Анархисты традиционно скептически относились к организованной религии или яростно выступали против нее . [1] Тем не менее, некоторые анархисты предоставили религиозные интерпретации и подходы к анархизму, включая идею о том, что прославление государства является формой греховного идолопоклонства . [2] [3]
Анархисты «как правило, нерелигиозны и часто антирелигиозны , а стандартным анархистским лозунгом является фраза, придуманная неанархистом, социалистом Огюстом Бланки в 1880 году: «Ni Dieu ni maître!» (Ни Бог, ни господин!)... Аргументом в пользу отрицательной связи является то, что религия поддерживает политику, церковь поддерживает государство, противники политической власти также выступают против религиозной власти». [1]
Уильям Годвин , «автор «Исследования о политической справедливости» (1793 г.), первого систематического текста либертарианской политики, был министром -кальвинистом , который начал с отрицания христианства и прошел через деизм к атеизму , а затем к тому, что позже было названо агностицизмом ». [1] Пионер немецкого индивидуалистического анархиста Макс Штирнер «начинал как левогегельянский , постфейербаховский атеист , отвергающий «дух» (Geist) религии, а также политики, включая призрак «человечности»». [1] Пьер-Жозеф Прудон , «первый человек, назвавший себя анархистом, который был хорошо известен своими высказываниями: « Собственность — это воровство », также говорил: «Бог есть зло» и «Бог — это вечный Х»». [1]
Опубликованная посмертно на французском языке в 1882 году, книга Михаила Бакунина « Бог и государство» [4] была одним из первых анархистских трактатов о религии. Бакунин стал атеистом, находясь в Италии в 1860-х годах. Некоторое время он был связан с масонством , которое повлияло на него в этом. [5] Когда он основал Международную революционную ассоциацию, он сделал это с бывшими сторонниками Мадзини , которые порвали с ним из-за его деизма . Именно в этот период Бакунин писал: "Бог существует, следовательно, человек - раб. Человек свободен, следовательно, Бога нет. Избегите этой дилеммы, кто может!" которое появилось в его неопубликованном «Катехизисе масона» . [6] Бакунин излагает свою философию о месте религии в истории и ее отношении к современному политическому государству. Позже он был опубликован на английском языке издательством Mother Earth Publications в 1916 году. Главный теоретик анархо-коммунизма Петр Кропоткин «был дитя Просвещения и научной революции и предполагал, что религия будет заменена наукой и что церковь, а также государство будет упразднено; он был особенно озабочен развитием светской системы этики, которая заменила бы сверхъестественное богословие естественной биологией». [1]
Эррико Малатеста и Карло Кафьеро , «главные основатели итальянского анархистского движения, оба происходили из вольнодумных семей (и Кафьеро был связан с Национальным светским обществом , когда он посетил Лондон в 1870-х годах)». [1] Во французском анархистском движении Элизе Реклю была сыном кальвинистского священника и начала с отрицания религии, прежде чем перейти к анархизму. [1] Себастьян Фор , «самый активный оратор и писатель во французском движении за полвека» [1] написал эссе под названием «Двенадцать доказательств несуществования Бога» . [7] Немецкий анархист-повстанец Иоганн Мост написал статью под названием «Божья чума». [8]
В Соединенных Штатах «свободомыслие было по своей сути антихристианским , антиклерикальным движением , цель которого заключалась в том , чтобы сделать человека политически и духовно свободным принимать решения по религиозным вопросам. и анархизм Анархист-индивидуалист Джордж Макдональд был соредактором журнала «Свободомыслие» , а какое-то время «Искатель истины » Э.К. Уокер был соредактором превосходного журнала о свободомыслии и свободной любви « Люцифер, Светоносец ». [9] «Многие анархисты были ярыми вольнодумцами; в «Свободе» появились перепечатки из вольнодумных газет, таких как «Люцифер», «Светоносец» , «Свободомыслие» и «Искатель истины» ... Церковь рассматривалась как общий союзник государства и как репрессивная сила сама по себе». [9] Анархисты конца 19-го века - начала 20-го века, такие как Вольтерина де Клер, часто были связаны с движением вольнодумцев , защищая атеизм . [10]
В Европе аналогичное развитие произошло во французских и испанских индивидуалистических анархистских кругах. «Антиклерикализм, как и в остальном либертарианском движении, является еще одним из частых элементов, которые приобретут актуальность в связи с тем, насколько (Французская) республика начнет конфликтовать с церковью... Антиклерикальный дискурс, часто призываемый французским индивидуалистом Андре Лоруло , окажет свое влияние в Estudios (испанское индивидуалистическое анархическое издание). Будет атака на институционализированную религию за ответственность, которую она несла в прошлом за негативные события, за ее иррациональность, которая делает ее. контрапункт философского и научного прогресса. Будет критика прозелитизма и идеологических манипуляций, которые случаются как с верующими, так и с агностиками». [11] Эта тенденция продолжилась во французском индивидуалистическом анархизме в работах и активизме Шарля-Огюста Бонтана и других. В испанском индивидуалистическом анархическом журнале Ética and Iniciales «существует сильный интерес к публикации научных новостей, обычно связанных с определенной атеистической и антитеистической одержимостью, философией, которая также будет способствовать указанию на несовместимость между наукой и религией, верой и разумом. Таким образом, будет много разговоров о теориях Дарвина или об отрицании существования души». [12] Испанские анархисты в начале 20-го века были ответственны за поджоги нескольких церквей , хотя многие из поджогов церквей были осуществлены членами Радикальной республиканской партии , в то время как анархисты были обвинены. Скрытая или явная поддержка церковными лидерами фракции националистов во время гражданской войны в Испании во многом способствовала антирелигиозным настроениям.
В книге «Анархизм: что он на самом деле означает» Эмма Гольдман писала:
Анархизм объявил войну пагубным влияниям, которые до сих пор препятствовали гармоничному слиянию индивидуальных и социальных инстинктов, личности и общества. Религия, господство человеческого разума; Собственность, господство человеческих потребностей; и правительство, господство человеческого поведения, представляет собой оплот порабощения человека и всех ужасов, которые оно влечет за собой. [13]
Китайские анархисты возглавили оппозицию христианству в начале 20 века, но наиболее видный из них, Ли Шицзэн , дал понять, что он выступает против не только христианства, но и всех религий как таковых. Когда он стал президентом Антихристианского движения 1922 года, он сказал Пекинской лиге атеистов: «Религия по своей сути стара и коррумпирована: история прошла мимо нее» и спросил: «Почему мы живем в двадцатом веке... даже обсуждать эту чепуху первобытных времен?» [14]
Религиозные анархисты рассматривают организованную религию в основном как авторитарную и иерархическую, отошедшую от своего скромного истока, как объясняет Питер Маршалл :
Первоначальное послание великих религиозных учителей жить простой жизнью , делиться богатствами земли, относиться друг к другу с любовью и уважением, терпеть других и жить в мире неизменно теряется по мере того, как мирские институты берут верх. Религиозные лидеры, как и их политические коллеги, присваивают себе власть, создают догмы и ведут войну с инакомыслящими в своих рядах и последователями других религий. Они ищут защиты от временных правителей, даруя им взамен сверхъестественную легитимность и магическую ауру. Они плетут паутину тайн и мистификации вокруг голой силы; они соединяют меч с крестом и полумесяцем. В результате почти во всех случаях организованные религии утратили миролюбивое и толерантное послание своих отцов-основателей, будь то Будда , Иисус или Мухаммед . [15]
Многие жители Запада, называющие себя буддистами, считают буддийскую традицию, в отличие от большинства других мировых религий, нетеистической , гуманистической и основанной на опыте. Они отмечают, что большинство буддийских школ рассматривают Будду как воплощенное доказательство того, что трансцендентность и высшее счастье возможны для всех без исключения.
Индийский революционер и самопровозглашенный атеист Хар Даял , находившийся под сильным влиянием Маркса и Бакунина и стремившийся изгнать британское правление с субконтинента, был ярким примером человека, который в начале 20-го века пытался синтезировать анархистские и буддийские идеи. Переехав в Соединенные Штаты в 1912 году, он зашел так далеко, что основал Калифорнийский институт Бакунина в Окленде , который он назвал «первым монастырем анархизма». [16] [17]
Дзенский священник и критик Хакуген Итикава, осуждая буддийскую поддержку японского империализма в Азии, однажды пришел к выводу, что «если буддизм хочет обладать социальной мыслью, он должен принять форму BAC, буддизма-анархизма-коммунизма». [18] Позже в своей карьере он вернулся к этой позиции, переформулировав ее как «Сунья-анархизм-коммунизм» (空 - 無政府 - 共同体論), где Шунья означает «вертикальную основу как субъективности, которая участвует в социальной революции, так и , с точки зрения основных выборов этой субъективности , смиренного и открытого духа, очищенного от догматизма , самоабсолютизма и воли к власти ». В конечном счете, Хакуген предположил, что это приводит к «отрицанию в горизонтальном измерении государственной власти; с политической точки зрения это составляет анархизм... Через посредство расчета философского сознания (контроля желаний) и посредством социально-научной проницательности и на практике отрицается капиталистическая система частной собственности и устраняется социальная основа коммодификации человеческой рабочей силы экономически, это равносильно коммунизму». Для Хакугена Шунья представляет собой «вертикальную, экзистенциальную свободу, тогда как анархизм и коммунизм относятся к горизонтальной свободе, а «истоком» является точка, где пересекаются два измерения свободы ». [19]
Бханте Суджато , один из ведущих представителей Тхеравады в Австралии, считает себя анархистом . В буддийской речи, озаглавленной « Я анархист Дхамманета», Суджато излагает свою анархистскую идеологию , в частности, присоединяясь к анархо-пацифизму , который, как он объясняет, совместим с Буддой, буддийской мирской жизнью и отречением, а также соответствует монашеская виноя . В своей речи Суджато объясняет свою веру в то, что Будда также был анархистом. [20]
По мнению некоторых, христианство зародилось прежде всего как пацифистское и анархистское движение. С этой точки зрения сказано, что Иисус пришел, чтобы наделить отдельных людей полномочиями и освободить людей от репрессивных религиозных стандартов Моисеева закона ; он учил, что единственной законной властью является Бог, а не Человек, превратив закон в Золотое правило (см. также либеральное христианство ).
Согласно христианскому коммунизму , анархизму не обязательно противостоит католическая церковь . Действительно, дистрибутизм в католическом социальном учении , таком как энциклика Rerum novarum Папы Льва XIII и Quadragesimo anno Папы Пия XI , [ 21] философски похож на анархизм.
Бедуинские кочевники- хавариджи были первой сектой ислама. Они выступили против новой централизации власти в Исламском государстве как препятствия на пути к свободе своего племени. [22] По крайней мере, одна секта хариджитов, Недждат , считала, что, если в общине нет подходящего имама , от этой должности можно отказаться. [23] Нить мысли Мутазили аналогична мысли Недждата: если правители неизбежно становились тиранами, единственным приемлемым способом действий было их свержение. [24] Сообщается, что подразделение Нуккари ислама Ибади придерживается аналогичного убеждения. [25]
Жак Эллюль вспоминает, что в конце Книги Судей (Судьи 21:25) в Израиле не было царя, и каждый поступал так, как считал нужным. [26] [27] Позже в первой книге Царств (1 Царств 8) народ Израиля хотел, чтобы царь был похож на другие народы. [27] Бог заявил, что люди отвергли его как своего царя. Он предупредил, что человеческий король приведет к милитаризму , воинской повинности и налогообложению , и что их мольбы о пощаде, вытекающие из требований короля, останутся без ответа. Самуил передал израильтянам Божье предупреждение, но они проигнорировали его и выбрали Саула своим царем. [27] Большая часть последующего Танаха рассказывает о том, как они пытались жить с этим решением. [28]
Первой известной еврейской анархистской организацией в США были « Пионеры свободы» ( Pionire der Frayhayt ). Суд над Хеймаркетом 1886 года вызвал общенациональный интерес к анархистским идеям. В день вынесения приговора около дюжины еврейских рабочих Нижнего Ист-Сайда Нью-Йорка основали «Пионеров свободы», первую еврейскую анархистскую организацию в Соединенных Штатах. В период с февраля по июнь 1889 года группа вела «Вархайт» , недолговечную первую анархистскую газету в Соединенных Штатах на идиш . основал в 1890 году давнюю анархистскую газету на идиш «Фрайе Арбетер Штиме» . «Пионеры свободы» также публиковали ежегодную газету «Тфилех Заке» («Чистая молитва»), которая распространялась во время еврейских великих святых дней между 1889 и 1893 годами.
Ортодоксальный каббалистический раввин Иегуда Ашлаг верил в религиозную версию либертарианского коммунизма , основанную на принципах Каббалы, которую он называл альтруистическим коммунизмом . Ашлаг поддерживал движение кибуцев и проповедовал создание сети самоуправляемых интернационалистических коммун, которые в конечном итоге «полностью отменят режим грубой силы, поскольку «каждый человек делал то, что было правильным в его собственных глазах » , потому что «существует нет ничего более унизительного и унизительного для человека, чем находиться под властью грубой силы». [29]
Британский раввин Янкев-Мейер Залкинд был анархо-коммунистом и очень активным антимилитаристом. Раввин Залкинд, близкий друг Рудольфа Рокера , был плодовитым писателем на идише и выдающимся знатоком Торы . Он утверждал, что этика Талмуда , если ее правильно понимать, тесно связана с анархизмом. [30] Философия Залкинда не пользовалась популярностью среди британских ортодоксальных евреев, и община избегала Залкинда: главный раввин Герц отрицал раввинские полномочия Залкинда, а Залкинд был вынужден отказаться от своего раввинского титула. [31]
Идишская антиавторитарная и антиполицейская песня «Ин Але Гасн/Далой Полицей» восходит к временам русской революции и продолжает исполняться артистами, которые отождествляют себя с такими политическими тенденциями, как анархизм. [32] Многие версии песни были обновлены, чтобы рассказать о современных проблемах, таких как коррупция в правительстве, жестокость полиции и общие анархистские темы, а также перевести их на такие языки, как английский и немецкий. На самом деле песня представляет собой смесь двух разных еврейских анархистских песен периода русских революций, которые Залмен Млотек объединил для фильма « Свободный голос труда: Еврейские анархисты », 1980 год. [32]
За последнее десятилетие интерес к еврейскому анархизму возобновился благодаря росту таких организаций, как Jewdas и Pink Peacock (Великобритания), а также таких средств массовой информации, как подкаст Treyf (Канада). Этому интересу способствовала публикация новых книг по этой теме, таких как « Иммигранты против государства » Кеньона Циммера , а также переиздание документальных фильмов, таких как «Свободный голос труда» [33] , в которых подробно описываются последние дни Фрайе Арбетера Штиме. . В январе 2019 года Институт еврейских исследований YIVO организовал в Нью-Йорке специальную конференцию по идишскому анархизму, в которой приняли участие более 450 человек. [34]
К еврейским анархистским газетам относятся «Арбетер Фрайнд» , «Буревестник» , « Черное знамя », «Дос Фрайе Ворт» , «Фрайе Арбетер Штиме» , «Жерминаль» , «Кагенна журнал» .
Многие люди еврейского происхождения, такие как Эмма Гольдман , Александр Беркман , Пол Гудман , Мюррей Букчин , Волин , Густав Ландауэр , Дэвид Гребер и Ноам Хомский , сыграли свою роль в истории анархизма. Однако, наряду с этими анархистами еврейского происхождения, существовали также специфически еврейские анархистские движения в идишеязычных общинах Восточной и Центральной Европы , а также в западных городах, в которые они мигрировали, с конца девятнадцатого века до Второй мировой войны. Война. Все члены первой анархистской группы в Российской империи , образованной в 1903 году в Белостоке , были евреями. [35]
Различные анархистские группы имели разные взгляды на сионизм и еврейский вопрос . Бернар Лазар был ключевой фигурой как во французском анархистском движении , так и в раннем сионистском движении. Позднее Территориалистское движение, особенно Лига Фриленда , под руководством Исаака Нахмана Штейнберга , было очень близко к анархизму. Некоторые другие, такие как Мартин Бубер и Гершом Шолем , защищали ненационалистические формы сионизма и продвигали идею создания двунациональной еврейско-арабской федерации в Палестине . Многие современные анархисты поддерживают идею, получившую название «решение без государства». [36] Ноам Хомский сказал, что, как анархист, он в конечном итоге выступает за такое решение без государства, но в краткосрочной перспективе считает, что решение с двумя государствами является лучшим выходом из нынешнего конфликта. [37] В Израиле также существует организация «Анархисты против стены» , которая представляет собой группу прямого действия, состоящую из израильских анархистов и антиавторитаристов , которые выступают против строительства израильского барьера в секторе Газа и израильского барьера на Западном Берегу .
Многие ранние даосы , такие как влиятельные Лао-цзы и Чжуанцзы , критиковали власть и советовали правителям, что чем меньше они будут контролировать, тем более стабильным и эффективным будет их правление. Среди современных анархистов ведутся споры о том, считается ли это анархистской точкой зрения. [38] Однако известно, что некоторые менее влиятельные даосы, такие как Бао Цзинъянь , открыто выступали за анархию. [39]
Введение
Ветхий Завет
Еврейская Библия
Бог и Самуил принимают (и чтят) (плохое) решение Израиля как свершившийся факт и продолжают жить с ним, а не пытаются его изменить.
