Религия в Японии проявляется прежде всего в синтоизме и буддизме — двух основных религиях , которые японцы часто исповедуют одновременно. По оценкам, до 80% населения в той или иной степени следуют синтоистским ритуалам, поклоняясь предкам и духам у домашних алтарей и общественных святынь . Сообщается, что почти такое же большое число [6] являются буддистами. Синкретические комбинации того и другого, известные как синбуцу-сюго , являются обычным явлением; они представляли доминирующую религию Японии до возникновения государственного синтоизма в 19 веке. [7]
Японская концепция религии существенно отличается от концепции западной культуры. Духовность и поклонение весьма эклектичны; обряды и практики, часто связанные с благополучием и мирскими благами, имеют первостепенное значение, тогда как доктрины и верования привлекают второстепенное внимание. [8] Религиозная принадлежность – понятие чужеродное. Хотя подавляющее большинство японских граждан следуют синтоизму, только около 3% идентифицируют себя как синтоисты в опросах, поскольку этот термин понимается как подразумевающий членство в организованных синтоистских сектах. [9] [10] Некоторые идентифицируют себя как «без религии» (無宗教, mushūkyō ) , однако это не означает неприятия или апатии по отношению к вере . Мушукё — это определенная идентичность, которая используется в основном для подтверждения регулярной, «нормальной» религиозности, одновременно отвергая принадлежность к отдельным движениям, воспринимаемым как чуждые или крайние . [11] [12]
Синто (神道, Shintō ) , также ками-но-мичи , [ а] — коренная религия Японии и большинства жителей Японии . [14] Джордж Уильямс классифицирует синтоизм как религию , ориентированную на действие ; [15] он фокусируется на ритуальных практиках, которые необходимо выполнять усердно, чтобы установить связь между современной Японией и ее древними корнями. [16] Письменные исторические записи Кодзики и Нихон Сёки впервые зафиксировали и систематизировали синтоистские практики в 8 веке. Тем не менее, эти самые ранние японские сочинения относятся не к единой «синтоистской религии», а, скорее, к совокупности местных верований и мифологии . [17] Синтоизм в 21 веке — это религия общественных святынь , посвященных поклонению множеству богов ( ками ), [18] подходящая для различных целей, таких как военные мемориалы и праздники урожая , а также применимая к различным сектантским организациям. . Практикующие выражают свои разнообразные убеждения посредством стандартного языка и практики, принимая аналогичный стиль в одежде и ритуалах, датируемый примерно периодами Нара ( 710–794) и Хэйан (794–1185). [17]
Японцы переняли слово Синто («путь богов»), первоначально как Синдо , [19] от письменного китайского Шэндао ( кит .:神道; пиньинь : шэн дао ), [20] [b] сочетающего два кандзи : шин (神) , что означает «дух» или ками ; и то (道) , что означает философский путь или исследование (от китайского слова дао ). [17] [20] Самое старое зарегистрированное использование слова Синдо датируется второй половиной VI века. [19] Ками на английском языке определяются как «духи», «сущности» или «боги», имея в виду энергию, порождающую явления. [21] Поскольку в японском языке не проводится различие между единственным и множественным числом, ками относится к божественности или священной сущности, которая проявляется во многих формах: можно сказать, что камни, деревья, реки, животные, места и даже люди обладают природа ками . [21] Ками и люди неотделимы друг от друга; они существуют в одном и том же мире и разделяют его взаимосвязанную сложность. [17]
Синтоизм — крупнейшая религия в Японии, которую исповедуют почти 80% населения, однако лишь небольшой процент из них идентифицируют себя в опросах как «синтоисты». [18] Это связано с тем, что слово «синтоизм» имеет в Японии разные значения: большинство японцев посещают синтоистские святыни и молятся ками, не принадлежа к синтоистским организациям, [9] и поскольку не существует формальных ритуалов, позволяющих стать членом синтоистских организаций. народный «синтоизм», «членство в синтоизме» часто оценивают, считая тех, кто присоединяется к организованным синтоистским сектам. [10] В синтоизме 100 000 святынь [18] и 78 890 священников в стране. [22]
В 20 веке (особенно после Второй мировой войны ) в японском обществе произошли глубокие изменения, включая быструю индустриализацию и урбанизацию. [23] Традиционные религии, столкнувшиеся с проблемой трансформации, претерпели изменения, [23] а принципы религиозной свободы, сформулированные в конституции 1947 года [24], предоставили пространство для распространения новых религиозных движений. [22]
Новые секты синтоизма, а также движения, претендующие на полностью независимый статус, а также новые формы буддийских светских обществ предоставили способы объединения людей, оторванных от традиционных семей и деревенских институтов. [25] В то время как традиционный синтоизм имеет жилую и наследственную основу, и человек участвует в богослужениях, посвященных местному божеству-покровителю или предку – время от времени прося конкретных услуг по исцелению или благословению или участвуя в паломничествах – в новых религиях люди формируют группы независимо от родства или территориального происхождения, и такие группы требовали добровольного решения о присоединении. [26] Эти новые религии также обеспечили сплоченность через единую доктрину и практику, разделяемую общенациональным сообществом. [26]
Число официально признанных новых религий исчисляется сотнями, а общее число их членов, как сообщается, исчисляется десятками миллионов. [27] : 234–235 Крупнейшая новая религия, Сока Гаккай , буддийская секта, основанная в 1930 году, насчитывает около 4 миллионов членов. Ученые в Японии подсчитали, что от 10% до 20% населения принадлежат к новым религиям, [22] хотя более реалистичные оценки показывают, что это число значительно ниже отметки в 10%. [22] По состоянию на 2007 год [обновлять]в Японии насчитывается 223 831 священников и лидеров новых религий, что в три раза превышает число традиционных синтоистских священников. [22]
Многие из этих новых религий происходят от синтоизма, сохраняют основные черты синтоизма и часто идентифицируют себя как формы синтоизма. К ним относятся Тенрикё , Конкокё , Омотокё , Синрикё, Синрейкё , Сэкай Синдокё , Дзенринкё и другие. Другие представляют собой независимые новые религии, в том числе движения Аум Синрикё , Махикари , Церковь Совершенной Свободы , Сэйчо-но-Иэ , Церковь Мирового Мессианства и другие.
Буддизм (仏教, Буккё ) впервые прибыл в Японию в VI веке, завезённый в 538 или 552 году [28] из королевства Пэкче в Корее . [28] Король Пэкче послал японскому императору изображение Будды и несколько сутр. После преодоления краткого, но жесткого сопротивления со стороны консервативных сил, он был принят японским двором в 587 году. [28] Государство Ямато управляло кланами ( удзи ), сосредоточенными вокруг поклонения исконным божествам природы. [29] Это был также период интенсивной иммиграции из Кореи, [30] всадников из Северо-Восточной Азии, [28] а также культурного влияния Китая, [31] который был объединен под властью династии Суй , став решающей силой на материк. [30] Буддизм функционировал, чтобы утвердить власть государства и сформировать его положение в более широкой культуре Восточной Азии. [29] Японские аристократы приступили к строительству буддийских храмов в столице Наре . [29] Однако огромные инвестиции правительства в распространение буддизма в период Нара (646-794) привели к коррупции, а также к периоду реформ и смещению акцента с Нары на новую столицу Хэйан (ныне Киото ). [32]
Шесть буддийских сект, первоначально основанных в Наре, сегодня вместе известны как « буддизм Нары » и относительно невелики. Когда столица переехала в Хэйан, из Китая прибыло больше форм буддизма, в том числе все еще популярный буддизм Сингон , эзотерическая форма буддизма, похожая на тибетский буддизм Ваджраяны, и Тэндай , монашеская консервативная форма, более известная под своим китайским названием Тяньтай .
Когда сёгунат пришел к власти в 12 веке и административная столица переехала в Камакуру , появилось больше форм буддизма. Наиболее влиятельным в культурном отношении был дзэн , который фокусировался на медитации и достижении просветления в этой жизни. Были созданы две школы дзэн: Риндзай и Сото ; третий, Обаку , образовался в 1661 году.
После Реставрации Мэйдзи в 1868 году и сопровождавшей ее централизации имперской власти и модернизации государства синтоизм стал государственной религией. Был также принят приказ об устранении взаимного влияния синтоизма и буддизма , после чего последовало движение за полное искоренение буддизма в Японии.
Сегодня самой популярной школой в Японии является буддизм Чистой Земли , пришедший в виде независимых школ в период Камакура , хотя элементы его практиковались в Японии на протяжении веков до этого. Он подчеркивает роль Будды Амитабхи и обещает, что повторение фразы « Наму Амида Буцу » приведет к тому, что Амитабха после смерти попадет в «Западный рай» или « Чистую землю », где легче достичь состояния будды . «Чистая Земля» привлекала представителей всех классов: от фермеров и торговцев до дворян и кланов самураев, таких как клан Токугава . Сегодня существуют две основные ветви буддизма Чистой Земли: Дзёдо-сю , которая фокусируется на многократном повторении фразы, как учил Хонен , и Дзёдо Синсю , которая утверждает, что необходимо произнести фразу только один раз с чистым сердцем, как учит Хонэн. Шинран . Также существуют две меньшие школы буддизма Чистой Земли: школы Джи-шу и Юдзу Нэмбуцу , хотя они значительно меньше своих более крупных аналогов.
Другой распространенной формой буддизма является буддизм Нитирэн , который был основан монахом Нитирэном 13-го века , который подчеркивал важность Лотосовой Сутры . К основным представителям буддизма Нитирэн относятся такие секты, как Нитирэн Сю и Нитирэн Сёсю , а также мирские организации, такие как Риссё Косей Кай и Сока Гаккай — деноминация, политическое крыло которой образует Комэйто , третью по величине политическую партию Японии. Общим для большинства линий буддизма Нитирэн является пение Наму Мёхо Ренге Кё (или Нам Мёхо Ренге Кё) и Гохонзон, написанное Ничиреном.
По состоянию на 2018 год [обновлять]в Японии насчитывалось более 355 000 буддийских монахов, священников и лидеров, [33] что более чем на 40 000 больше, чем в 2000 году. [34]
В 2022 году в Японии насчитывалось 1,9 миллиона [35] христиан, [36] большинство из которых проживало в западной части страны, где миссионерская деятельность была наибольшей в XVI веке.
Христианство (キリスト教Kirisutokyō ) в форме католицизма (カトリック教Katorikkukyō ) было введено в Японию миссиями иезуитов , начиная с 1549 года . в Кагосиме , на острове Кюсю , 15 августа. [37] Португальские торговцы действовали в Кагосиме с 1543 года, [37] их приветствовали местные даймё , потому что они импортировали порох. Андзиро , новообращенный японец, помог иезуитам понять японскую культуру и перевести первый японский катехизис. [38]
Этим миссионерам удалось обратить большое количество людей на Кюсю, включая крестьян, бывших буддийских монахов и представителей класса воинов. [39] В 1559 году была начата миссия в столицу Киото . [39] К следующему году было девять церквей, и христианская община неуклонно росла в 1560-х годах. [39] К 1569 году насчитывалось 30 000 христиан и 40 церквей. [39] После обращения некоторых лордов на Кюсю произошло массовое крещение местного населения, и в 1570-х годах число христиан быстро выросло до 100 000. [39]
Ближе к концу 16 века францисканские миссионеры прибыли в Киото, несмотря на запрет, наложенный Тоётоми Хидэёси . В 1597 году Хидэёси издал более серьезный указ и в качестве предупреждения казнил 26 францисканцев в Нагасаки . Токугава Иэясу и его преемники усилили запрет христианства несколькими дальнейшими указами, особенно после восстания Симабара в 1630-х годах. Многие христиане продолжали практиковать тайно . Однако, что еще более важно, в период Токугава рассуждения о христианстве стали собственностью государства. Государство использовало свою власть, чтобы объявить христиан врагами государства, чтобы создать и сохранить юридически значимую идентичность японских подданных. Таким образом, христианская идентичность или иконы стали исключительной собственностью японского государства. [40] Хотя христианство часто называют «иностранной» религией или религией «меньшинства», оно играло ключевую социально-политическую роль в жизни японских подданных и граждан на протяжении сотен лет. [41]
В 1873 году, после Реставрации Мэйдзи , запрет был отменен, была провозглашена свобода вероисповедания , а протестантские миссионеры (プロテスタントPurotesutanto или 新教Shinkyō , «обновленное учение») начали заниматься прозелитизмом в Японии, активизировав свою деятельность после Второй мировой войны , однако они никогда не были такими успешными, как в Корее .
В префектуре Нагасаки был самый высокий процент христиан в 1996 году (около 5,1%). [42] По состоянию на 2007 год в Японии насчитывалось 32 036 христианских священников и пасторов. [22] Согласно опросу, проведенному организацией Gallup в 2006 году, христианство в Японии значительно возросло , особенно среди молодежи, и большое количество подростков стали христианами. [43] [44] [45]
На протяжении последнего столетия некоторые западные обычаи, изначально связанные с христианством (в том числе свадьбы в западном стиле , День святого Валентина и Рождество ), стали популярными среди многих японцев. Например, 60–70% свадеб, проводимых в Японии, проводятся в христианском стиле. [46] Христианство и христианская культура имеют в Японии в целом положительный имидж . [47] [48] [49]
Ислам (イスラム教Isuramukyō ) в Японии в основном представлен небольшими общинами иммигрантов из других частей Азии . В 2008 году Кейко Сакураи подсчитала, что 80–90% мусульман в Японии были мигрантами иностранного происхождения, в основном из Индонезии, Пакистана, Бангладеш и Ирана. [50] Было подсчитано, что мусульманское иммигрантское население составляет 10 000–50 000 человек, в то время как «оценочное число японских мусульман колеблется от тысяч до десятков тысяч». [51]
Вера Бахаи (バハーイー教Bahāiikyō ) в Японии возникла после нескольких упоминаний о стране Абдул-Баха впервые в 1875 году. [52] Первым новообращенным японцем был Каничи Ямамото (山本寛一) , который жил в Гонолулу. , и принял веру в 1902 году; вторым новообращенным был Саитиро Фудзита (藤田左弌郎) . Первым новообращенным бахаи на японской земле был Кикутаро Фукута (福田菊太郎) в 1915 году. [53] Почти столетие спустя Ассоциация архивов религиозных данных (опираясь на Всемирную христианскую энциклопедию ) оценила в 2005 году около 15 700 бахаи . 54]
Иудаизм (ユダヤ教Юдаякё ) в Японии исповедуют около 2000 евреев, проживающих в стране. [55] С открытием Японии для внешнего мира в 1853 году и окончанием внешней политики Японии сакоку некоторые евреи иммигрировали в Японию из-за границы, причем первые зарегистрированные еврейские поселенцы прибыли в Иокогаму в 1861 году. Еврейское население продолжало расти. 1950-е годы, вызванные иммиграцией из Европы и Ближнего Востока, при этом Токио и Кобе сформировали крупнейшие сообщества.
Во время Второй мировой войны некоторые европейские евреи, спасавшиеся от Холокоста, нашли убежище в Японии. Эти в основном польские евреи получили так называемую визу Кюрасао от голландского консула в Каунасе Яна Звартендейка . [56] Это позволило японскому дипломату Тиуне Сугихара , японскому консулу в Литве , выдать японскую транзитную визу. При этом и Звартендейк, и Сугихара проигнорировали приказ и помогли более чем 6000 евреям бежать от нацистов. После Второй мировой войны значительная часть еврейского населения Японии эмигрировала, многие из них отправились в страну, которая впоследствии стала Израилем . Некоторые из тех, кто остался, женились на местных жителях и ассимилировались в японское общество.
В Токио [57] и Кобе есть общинные центры, обслуживающие евреев . [58] Организация Хабад-Любавич имеет два центра в Токио. [59]
В сентябре 2015 года Япония впервые назначила главного раввина — главу токийского Дома Хабада раввина Биньямина Эдрея. [60]
Индуизм (ヒンドゥー教Hindūkyō или 印度教Indokyō ) в Японии исповедует небольшое количество людей, в основном мигранты из Китая , Индии , Непала и Бали . [ нужна цитата ] Тем не менее, индуистская культура сыграла значительную, но косвенную роль в японской культуре благодаря распространению буддизма и увлечению древнего мира Бхаратваршей. Четыре из японских « семи богов удачи » возникли как индуистские божества, в том числе Бензайтен (Сарасвати), Бишамон (Вайшравана или Кубера), Дайкоку (Махакала/Шива) и Киссоутэннио (Лакшми). В буддизме Сингон поклоняются различным индуистским божествам, включая вышеупомянутые . Эта конфессия и все другие формы тантрического буддизма имеют множество общих источников с тантрическим индуизмом.
По данным Ассоциации архивов религиозных данных, в 2020 году в Японии проживало 25 597 индуистов. [61]
Сикхизм (シク教Sikukyō ) в настоящее время является религией меньшинства в Японии, за которой в основном следуют семьи, мигрировавшие из Индии.
Джайнизм (ジャイナ教Jainakyō ) — религия меньшинства в Японии . По состоянию на 2009 год [обновлять]в стране действовало три джайнских храма. [62]
Happy Science была основана в 1986 году Рюхо Окавой. Эта японская религия очень активно участвовала в своих политических начинаниях по ремилитаризации Японии.
Религия Рюкюань — это коренная система верований жителей Окинавы и других островов Рюкю . Хотя конкретные легенды и традиции могут немного различаться от места к месту и от острова к острову, религия Рюкюань обычно характеризуется поклонением предкам (точнее, «уважением к предкам») и уважением отношений между живыми, мертвыми и богами. и духи мира природы. Некоторые из его верований, например, относительно духов -гениалов места и многих других существ, классифицируемых между богами и людьми, указывают на его древние анимистические корни, как и его озабоченность мабуи (まぶい) , или жизненной сущностью.
Одной из его наиболее древних особенностей является вера в онаригами (おなり神) , духовное превосходство женщин, происходящее от богини Амамикю , что позволило развить класс культа норо (жриц) и юта (женских носителей ). Это отличается от японского синтоизма, где мужчины рассматриваются как воплощение чистоты. Религия Рюкюань находилась под влиянием японского синтоизма и буддизма, а также различных китайских религий. В него входят секты и реформированные движения, такие как Иджун или Идзюнизм ( Рюкюань : いじゅんИджун ; японский: 違順教Идзункё ), основанные в 1970-х годах.
Религия айнов Айну-но сюкё (アイヌの宗教) — это коренная система верований айнов на Хоккайдо и в некоторых частях Дальнего Востока России . Это анимистическая религия, основанная на вере в то, что камуи (духи или боги) живут во всем.
.jpg/1280px-Yamashitacho,_Naka_Ward,_Yokohama,_Kanagawa_Prefecture_231-0023,_Japan_-_panoramio_-_jetsun_(5).jpg)
Большинство китайцев в Японии исповедуют китайскую народную религию ( китайский :中国民间宗教 или 中国民间信仰; пиньинь : Чжунго минцзян цзунцзяо или Чжунгу минцзян синьйонг ; японский :中国の民俗宗教ромадзи : Тюгоку но минзоку сюкё ), также известный как шенизм ( Китайский :神教; пиньинь : Шэньцзяо ; японское произношение : Шинкио ), что очень похоже на японский синтоизм.
Китайская народная религия состоит в поклонении этническим китайским богам и предкам Шэнь (神 « боги », «духи», «сознания», «сознания», « архетипы »; буквально «выражения», энергии, порождающие вещи и заставить их процветать), которыми могут быть божества природы , городские божества или божества-покровители других человеческих агломераций, национальные божества , культурные герои и полубоги, предки и прародители родственных связей. Священные повествования о некоторых из этих богов систематизированы в основу китайской мифологии .
Даосизм (道教Dōkyō ) был завезен из Китая между VII и VIII веками и в той или иной степени повлиял на духовность коренных народов Японии. Даосские практики были поглощены синтоизмом, а даосизм стал источником эзотерических и мистических религий Онмёдо , Сюгэндо и Косин .
Даосизм, являющийся местной религией Китая, имеет некоторые общие корни с синтоизмом, хотя даосизм более герметичен, а синтоизм более шаманский. Влияние даосизма в Японии было менее глубоким, чем влияние японского неоконфуцианства. Сегодня институциональный китайский даосизм присутствует в стране в виде некоторых храмов; Сейтенкю был основан в 1995 году.
Конфуцианство (儒教Дзюкё ) было завезено из Кореи во время японского вторжения в Корею (1592–1598) [63] и превратилось в элитную религию , однако оказав глубокое влияние на структуру японского общества в целом в период Эдо . Конфуцианскую философию можно охарактеризовать как гуманистическую и рационалистическую, с верой в то, что вселенную можно понять с помощью человеческого разума, соответствующего универсальному разуму ( ли ), и, таким образом, человек должен создать гармоничные отношения между вселенной (天Десять ) и индивидуум. [64] Рационализм неоконфуцианства контрастировал с мистицизмом дзэн-буддизма в Японии. В отличие от буддистов, неоконфуцианцы верили, что реальность существует и может быть понята человечеством, даже если интерпретации реальности немного различались в зависимости от школы неоконфуцианства. [64]
Социальные аспекты философии иерархичны с упором на сыновнюю почтительность . Это создало в обществе Эдо конфуцианское социальное расслоение , которого ранее не существовало, разделив японское общество на четыре основных класса: самураев , земледельцев, ремесленников и торговцев. [65] Самураи были особенно заядлыми читателями и учителями конфуцианской мысли в Японии, основав множество конфуцианских академий.
Неоконфуцианство также привнесло в Японию элементы этноцентризма . Поскольку китайские и корейские неоконфуцианцы считали свою собственную культуру центром мира, японские неоконфуцианцы развили аналогичную национальную гордость. [64] Эта национальная гордость позже разовьется в философскую школу Кокугаку , которая позже бросит вызов неоконфуцианству и его воспринимаемому иностранному китайскому и корейскому происхождению как доминирующей философии Японии.
Большинство японцев участвуют в ритуалах и обычаях, основанных на нескольких религиозных традициях. События жизненного цикла часто отмечаются посещением синтоистских святилищ и буддийских храмов. Рождение новорожденного празднуется официальным посещением храма или храма в возрасте около одного месяца, а также третий, пятый и седьмой дни рождения ( Сити-Го-Сан ) и официальное начало взрослой жизни в возрасте двадцати лет ( Сейджин Шики ). Подавляющее большинство японских свадебных церемоний были христианскими, по крайней мере, в течение последних трех с половиной десятилетий. [66] Синтоистские свадьбы и светские свадьбы в «западном стиле» также популярны, но гораздо меньше, и небольшая часть (обычно менее одного процента) свадеб являются буддистскими. [66]
Японские похороны обычно проводят буддийские священники, а буддийские обряды также распространены в годовщины смерти умерших членов семьи. 91% похорон в Японии проходят по буддийским традициям.
В Японии есть две категории праздников: мацури (храмовые ярмарки), которые имеют в основном синтоистское происхождение (некоторые из них буддийские, например Ханамацури ) и связаны с выращиванием риса и духовным благополучием местного сообщества; и нэндзю гёдзи (ежегодные праздники), которые в основном имеют китайское или буддийское происхождение. В период Хэйан мацури были объединены в официальный календарь, и к нему добавились другие фестивали. Очень немногие мацури или ежегодные праздники являются национальными праздниками, но они включены в национальный календарь ежегодных мероприятий. Большинство мацури проводятся на местном уровне и следуют местным традициям. Их могут спонсировать школы, города или другие группы, но чаще всего они связаны с синтоистскими святынями.
Некоторые праздники носят светский характер, но два наиболее значимых для большинства японцев — Новый год и Обон — предполагают посещение синтоистских святынь или буддийских храмов и только буддийских храмов на потом. Новогодние праздники (1–3 января) отмечены соблюдением многочисленных обычаев и употреблением особых продуктов. Среди этих практик - посещение синтоистских святынь или буддийских храмов, чтобы помолиться о семейном благословении в наступающем году, одевание кимоно , развешивание специальных украшений, поедание лапши в канун Нового года и игра в поэтическую карточную игру. Во время Обона перед буддийскими семейными алтарями устанавливаются бон (алтари духов), которые вместе с могилами предков очищаются в ожидании возвращения духов. Люди, живущие вдали от семейных домов, возвращаются в гости к родственникам. Празднования включают народные танцы и молитвы в буддийских храмах, а также семейные ритуалы дома.
В ранней японской истории правящий класс отвечал за выполнение умилостивительных ритуалов, которые позже стали называть синтоистскими, а также за внедрение и поддержку буддизма. Позже религиозные организации использовались режимами в политических целях; например, правительство Токугава требовало, чтобы каждая семья была зарегистрирована как член буддийского храма. В начале 19 века правительство требовало, чтобы каждая семья принадлежала к святыне, а в начале 20 века это было дополнено концепцией божественного права на управление, дарованного императору. Конституция Мэйдзи гласит: «Японские подданные должны, в пределах, не наносящих ущерба миру и порядку и не противоречащих их обязанностям подданных, пользоваться свободой религиозных убеждений».
Статья 20 Конституции 1947 года гласит: «Свобода религии гарантируется всем. Ни одна религиозная организация не может получать никаких привилегий от государства или осуществлять какую-либо политическую власть. Никто не может быть принужден принимать участие в каком-либо религиозном действии, празднике, обряде. или практики. Государство и его органы должны воздерживаться от религиозного образования или любой другой религиозной деятельности». Это изменение конституционных прав предоставило механизмы для ограничения государственных образовательных инициатив, направленных на пропаганду синтоистских верований в школах, и освободило население от обязательного участия в синтоистских обрядах. [67]
В послевоенные годы вопрос об отделении синтоизма от государства возник в деле «Апофеоз сил самообороны». В 1973 году Накая Такафуми, член Сил самообороны Японии и муж Накая Ясуко, погиб в дорожно-транспортном происшествии. [68] Несмотря на отказ Ясуко предоставить соответствующие документы для погребения ее мужа в храме национальной защиты префектуры Ямагути , Ассоциация ветеранов префектуры запросила информацию у Сил самообороны и завершила погребение. [68] В результате в 1973 году Ясуко подала в суд на отделение Сил самообороны префектуры Ямагути на том основании, что церемония апофеоза нарушила ее религиозные права как христианки. [68]
Хотя Ясуко выиграла дело в двух судах низшей инстанции, решение было отменено Верховным судом Японии 1 июня 1988 года на основании прецедента, созданного в деле о синтоистской церемонии закладки фундамента города Цу. Во-первых, Верховный суд постановил, что, поскольку Ассоциация ветеранов, которая не была государственным органом, действовала единолично при организации церемонии апофеоза, нарушения статьи 20 не произошло. [69] Во-вторых, Верховный суд постановил, что предоставление Силами самообороны документов Такафуми Ассоциации ветеранов не представляет собой религиозную деятельность, запрещенную статьей 20, поскольку ни намерение, ни последствия этих действий не причиняли вреда и не покровительствовали каким-либо религия. [70]
В-третьих, Верховный суд принял узкое толкование индивидуальных религиозных прав, постановив, что нарушение индивидуальных прав на религию не происходит, если государство или его органы не принуждают людей к осуществлению определенной религиозной деятельности или не ограничивают их религиозную свободу. [71] 2 июня 1988 года газета Los Angeles Times опубликовала сообщение о решении Верховного суда Японии как о «серьезной неудаче для сторонников более сильного разделения религии и государства в Японии». [72] 7 июня 1988 года в статье, опубликованной в «Нью-Йорк Таймс» , выражалась обеспокоенность тем, что решение Верховного суда Японии, вероятно, будет способствовать возрождению государственного синтоизма и национализма . [73] Поскольку Святыни национальной защиты префектуры проводят ту же церемонию апофеоза, что и храм Ясукуни , значение этого дела также заключается в его последствиях для конституционности государственного патронажа и официальных посещений храма Ясукуни. [69]
В 2023 году страна получила 4 балла из 4 по свободе вероисповедания. [74]
В начале 1990-х годов Ситихей Ямамото утверждал, что Япония проявила большую терпимость к неверию , чем Запад. [75]
Японский альянс воинствующих атеистов ( Нихон Сэнтотеки Мушинронша Домей , также известный как Сенму ) был основан в сентябре 1931 года группой антирелигиозных людей. Альянс выступил против идеи кокутая , основополагающего мифа нации , присутствия религии в государственном образовании и практики государственного синтоизма . Их самая большая оппозиция была против имперской системы Японии . [82]
Два месяца спустя, в ноябре 1931 года, социалист Тосихико Сакаи и коммунист Такацу Сейдо создали Японский антирелигиозный альянс ( Нихон Хансюкё Домей ). Они выступали против «пожертвований в религиозные организации, молитв о практической пользе (кито), проповедей на фабриках и религиозных организаций всех мастей» и рассматривали религию как инструмент, используемый высшим классом для подавления рабочих и фермеров. [82]
По данным ежегодного статистического исследования религии в 2015 году Агентства по делам культуры правительства Японии , последователи синтоизма составляют 70,4% от общей численности населения, последователи буддизма составляют 69,8% населения, последователи христианства составляют 1,5. % населения, а последователи других религий составляют 6,9%. Исследование национального характера японцев в 2013 году показало, что 72,0% японцев не имеют личной веры, а Общее социальное исследование Японии в 2015 году показало, что 69,6% не исповедуют никакой религии. [83]
Согласно опросам, проведенным в 2006 [84] и 2008 годах, [85] менее 40% населения Японии отождествляют себя с организованной религией : около 35% — буддисты , от 3% до 4% — члены синтоистских сект и производных религий. , а от менее 1% [86] [87] [88] до 2,3% являются христианами . [примечание 1]
Проценты рассчитаны с использованием официальной численности населения в 126 088 000 человек на конец 2020 года. [2]
Проценты рассчитаны с использованием официальной численности населения в 126 088 000 человек на конец 2020 года. [2]
Синтоизм — это религия, ориентированная на действие (основанная на действиях), а не конфессиональная религия (требующая набора убеждений или исповедания веры).
Однако опрос Gallup 2006 года является крупнейшим на сегодняшний день и оценивает цифру в 6%, что намного выше, чем в предыдущих опросах. В нем отмечается значительный рост числа японской молодежи, исповедующей Христа.
Однако опрос Gallup 2006 года показал, что ошеломляющие 12 процентов японцев, утверждающих, что они являются христианами, теперь являются христианами, что составляет шесть процентов всей нации христиан.
Христианская культура в целом имеет положительный имидж.
Сама христианская община насчитывает только тех, кто был крещен и в настоящее время регулярно посещает церковь — около 1 миллиона человек, или менее 1 процента населения, по словам Нобухиса Ямакита, модератора Объединенной церкви Христа в Японии.
Население Японии составляет менее одного процента христиан.
... последователи христианской веры составляют лишь около половины процента населения Японии.
