stringtranslate.com

Христианство как государственная религия Рима

Христианство стало официальной религией Римской империи, когда император Феодосий I издал Фессалоникский эдикт в 380 году, [1] признававший католическую ортодоксальность [а] никейских христиан Великой Церкви в качестве государственной религии Римской империи . [3] [4] [5] [6] Большинство историков называют Никейскую церковь связанной с императорами по-разному: как католическую церковь , православную церковь , императорскую церковь , императорскую римскую церковь или византийскую церковь. , хотя некоторые из этих терминов также используются для обозначения более широких сообществ, выходящих за пределы Римской империи. [7] Восточная Православная Церковь , Восточное Православие и Католическая Церковь утверждают, что они являются преемниками Никейской церкви, признанной Феодосием.

Ранее в IV веке, после гонений Диоклетиана 303–313 годов и возникших в результате донатистских разногласий, Константин Великий созвал соборы епископов, чтобы определить ортодоксальность христианской веры и расширить более ранние христианские соборы. Ряд вселенских соборов , созванных сменявшими друг друга римскими императорами, встречались в течение 4-го и 5-го веков, но христианство продолжало страдать от расколов и расколов вокруг богословских и христологических доктрин арианства , несторианства , миафизитства и диофизитства . В V веке Западная Римская империя пришла в упадок как государственное устройство ; захватчики разграбили Рим в 410 и 455 годах , а Одоакр , арианский варварский военачальник, заставил Ромула Августа , последнего номинального западного императора, отречься от престола в 476 году . Однако, помимо вышеупомянутых расколов, церковь как институт сохранялась в общении , хотя и не без напряжения, между Востоком и Западом . В VI веке византийские армии византийского императора Юстиниана I вернули Италию и другие регионы западного побережья Средиземноморья. Византийская империя вскоре потеряла большую часть этих завоеваний, но удерживала Рим как часть Равеннского экзархата до 751 года, периода, известного в церковной истории как Византийское папство . Ранние мусульманские завоевания VII–IX веков положили начало процессу обращения в ислам большей части тогдашнего христианского мира в Леванте , на Ближнем Востоке , в Северной Африке , регионах Южной Италии и на Пиренейском полуострове . Византийская империя и ее церковь. Христианская миссионерская деятельность, направлявшаяся из столицы Константинополя , не привела к длительному расширению формальной связи между церковью и византийским императором, поскольку в районах, находящихся за пределами политического и военного контроля Византийской империи, были созданы свои собственные отдельные церкви, как в случае с Болгария в 919 году.

Юстиниан I , ставший императором в 527 году, признал патриархов Рима , Константинополя , Александрии , Антиохии и Иерусалима высшими властями в поддерживаемом государством аппарате Халкидонской церкви (см. Пентархия ) . Однако Юстиниан заявлял о « праве и обязанности регулировать своими законами мельчайшие детали богослужения и дисциплины, а также диктовать богословские мнения, которых следует придерживаться в Церкви». [8] [9]

Во времена Юстиниана христианская церковь не находилась полностью под контролем императора даже на Востоке: Восточные Православные Церкви отделились, отвергнув Халкидонский собор 451 года, и назвали приверженцев признанной императором церкви « мелькитами », из Сирийское малкания («императорское»). [10] [11] В Западной Европе христианство в основном подчинялось законам и обычаям народов, которые не были обязаны подчиняться императору в Константинополе. [12] Хотя папы восточного происхождения, назначенные или, по крайней мере, утвержденные императором, продолжали быть верными ему как своему политическому господину, они отказывались признать его власть в религиозных вопросах, [13] или авторитет такого совета, как имперский созвал Иерийский собор 754 г. Папа Григорий III (731–741) был последним епископом Рима, обратившимся к византийскому правителю с просьбой утвердить его избрание. [14] [15] С коронацией Карла Великого Папой Львом III 25 декабря 800 года в качестве императора Романорума политический раскол между Востоком и Западом стал необратимым. В духовном отношении халкидонское христианство сохранялось, по крайней мере теоретически, как единое целое до Великого раскола и его формального разделения с взаимным отлучением от церкви в 1054 году Рима и Константинополя. Империя окончательно распалась с падением Константинополя перед турками-исламами -османами в 1453 году. [16]

Стирание границ империи германскими народами и всплеск миссионерской деятельности среди этих народов, не имевших прямых связей с империей, а также среди пиктских и кельтских народов , никогда не входивших в состав Римской империи, способствовали формированию идеи универсального церковь свободна от ассоциации с тем или иным государством. [17] Напротив, «с точки зрения Восточной Римской или Византийской империи, когда Римская империя стала христианской, был достигнут совершенный мировой порядок, которого желал Бог: одна вселенская империя была суверенной, и рядом с ней была одна вселенская церковь» ; [18] и церковь ко времени распада Византийской империи в 1453 году психологически слилась с ней до такой степени, что ее епископам было трудно представить никейское христианство без императора. [б] [21]

Наследие идеи универсальной церкви продолжается в сегодняшней Католической церкви, Восточной Православной Церкви, Восточных Православных Церквях и Церкви Востока . Многие другие церкви, такие как Англиканская община , претендуют на правопреемство этой универсальной церкви.

История

Раннее христианство по отношению к государству

Монограмма Христа ( Хи Ро ) на мемориальной доске саркофага , IV век нашей эры, мрамор, Музей Ватикани, выставлена ​​на временной выставке в Колизее в Риме, Италия.

До конца I века римские власти признали христианство отдельной религией от иудаизма . Это различие, возможно, уже проведенное на практике во время Великого Римского пожара в 64 году, получило официальный статус императором Нервой примерно в 98 году, предоставив христианам освобождение от уплаты Fiscus Iudaicus , ежегодного налога с евреев. . Плиний Младший , будучи пропретором в Вифинии в 103 г., в своих письмах к Траяну предполагает , что, поскольку христиане не платят налога, они не являются евреями. [22] [23] [24]

Поскольку уплата налогов была одним из способов демонстрации евреями своей доброй воли и лояльности по отношению к империи, христианам приходилось договариваться о своих собственных альтернативах участию в имперском культе . Их отказ поклоняться римским богам или воздать должное императору как божеству иногда приводил к преследованиям и мученичеству. [22] [23] [24] Отец церкви Тертуллиан , например, пытался доказать, что христианство не является предательством по своей сути и что христиане могут предлагать свою собственную форму молитвы о благополучии императора. [25]

Христианство распространилось особенно в восточных частях империи и за ее пределами; на западе она поначалу была относительно ограниченной, но значительные христианские общины возникли в Риме , Карфагене и других городских центрах, став к концу III века доминирующей верой в некоторых из них. По некоторым оценкам, к 300 году христиане составляли примерно 10% римского населения. [26] Христианство затем быстро росло в 4 веке - Родни Старк подсчитал, что к 350 году христиане составляли 56,5% римского населения. [27] По словам Уилла Дюранта , христианская церковь преобладала над язычеством , потому что она предлагала гораздо более привлекательную доктрину. и потому, что церковные лидеры лучше справлялись с потребностями людей, чем их соперники. [28]

В 301 году Королевство Армения , номинально являвшееся клиентским римским царством, но управляемое парфянской династией, [29] стало первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии , за возможным исключением Осроена в 201 году . [30]

Создание и ранние споры

В 311 году Сердикским эдиктом умирающий император Галерий положил конец гонениям Диоклетиана , которые, как считается, он спровоцировал, а в 313 году император Константин издал Миланский эдикт , предоставивший христианам и другим «право открытого и свободного соблюдения их поклонение». [40]

Константин начал использовать христианские символы, такие как Хи Ро, в начале своего правления, но все еще поощрял традиционные римские религиозные практики, включая поклонение солнцу . В 330 году Константин основал город Константинополь как новую столицу Римской империи. Постепенно город стал рассматриваться как интеллектуальный и культурный центр христианского мира . [41]

В течение 4-го века христианское сообщество было поглощено дебатами вокруг ортодоксальности , т.е. о том, какие религиозные доктрины являются правильными. В начале 4-го века группа в Северной Африке , позже названная донатистами , которые верили в очень жесткую интерпретацию христианства, исключающую многих , кто отказался от веры во время гонений Диоклетиана, создала кризис в Западной империи . [42]

Синод состоялся в Риме в 313 году , а затем еще один в Арле в 314 году . Эти синоды постановили, что донатистская вера является ересью, и, когда донатисты отказались отречься, Константин начал первую кампанию преследования христиан со стороны христиан и начал имперское участие в христианском богословии. Однако во время правления императора Юлиана Отступника донатисты, составлявшие в течение 30 лет партию большинства в римской провинции Африки [43] , получили официальное одобрение. [44]

Икона с изображением Константина и епископов Никейского Собора (325 г.). Расположенный в центре император с нимбом держит Символ веры Первого Константинопольского Собора (381 г.).

Дебаты внутри христианства

Христианские ученые и население империи все больше были втянуты в дебаты о христологии (т. е. о природе Христа ) . Мнения варьировались от веры в то, что Иисус был полностью человеком , до веры в то, что он был полностью божественным . Наиболее упорные споры велись между гомоусианским взглядом (Отец и Сын имеют одну сущность), определенным на Никейском соборе в 325 году и позже отстаиваемым Афанасием Александрийским , и арианским взглядом (Отец и Сын подобны) , но Отец больше Сына). Таким образом, императоры стали еще более активно участвовать во все более разделенной ранней Церкви. [45]

Константин поддерживал Никейский символ веры, но на смертном одре был крещен Евсевием Никомидийским , епископом, симпатизировавшим арианам. Его преемник Констанций II поддерживал арианские позиции: при его правлении Константинопольский собор 360 г. поддержал арианскую точку зрения. После перерыва правления императора Юлиана , который хотел вернуться к языческой римско-греческой религии, запад придерживался Никейского Символа веры, в то время как арианство или полуарианство доминировало на востоке (при императоре Валенте), пока император Феодосий I не призвал Константинопольский собор 381 года , который подтвердил никейскую точку зрения и отверг арианскую точку зрения. Этот собор еще больше уточнил определение ортодоксии, выпустив Никейско-Константинопольский Символ веры .

Миссорий императора Феодосия I , объявивший никейское христианство государственной религией Римской империи. Этот предмет был найден в Альмендралехо .

27 февраля предыдущего года Феодосий I Фессалоникским эдиктом установил христианство Первого Никейского собора в качестве официальной государственной религии , сохранив за его последователями титул христиан-католиков и объявив, что те, кто не следовал Религию, преподаваемую Папой Римским Дамасием I и Папой Петром Александрийским, следовало назвать еретиками : [46]

Мы желаем, чтобы все различные народы, подчиняющиеся нашему милосердию и умеренности, продолжали исповедовать ту религию, которая была передана римлянам божественным апостолом Петром, как она была сохранена верной традицией и которую теперь исповедуют. понтификом Дамасием и Петром, епископом Александрийским, человеком апостольской святости. По апостольскому учению и учению Евангелия, будем веровать в единое Божество Отца, Сына и Святого Духа, в равновеличие и в Святую Троицу. Мы уполномочиваем последователей этого закона принять на себя титул христиан-католиков; Что же касается остальных, то, поскольку они, по нашему мнению, являются глупыми безумцами, мы постановляем, чтобы они были заклеймены позорным именем еретиков и не осмелились давать своим монастырям название церквей. Они понесут, во-первых, наказание божественного осуждения, а во-вторых, наказание нашей власти, которое мы по воле Небес решим наложить.

-  Фессалоникийский эдикт

В 391 году Феодосий закрыл все «языческие» (нехристианские и нееврейские) храмы и формально запретил языческое богослужение. [47]

Поздняя античность

Изменения в размерах Империи, управляемой из Константинополя.
476 Конец Западной Империи; 550 завоеваний Юстиниана I; 717 г. Воцарение Льва Исавра; 867 г. Воцарение Василия I; 1025 г. Смерть Василия II; 1095 г. Канун Первого крестового похода; 1170 г. При Мануэле I; 1270 г. При Михаиле VIII Палеологе; 1400 г. Перед падением Константинополя.

В конце IV века Римская империя фактически раскололась на две части, хотя их экономика и признанная империей церковь все еще были тесно связаны. Две половины империи всегда имели культурные различия, примером которых, в частности, является широкое использование греческого языка в Восточной империи и его более ограниченное использование на Западе (греческий, как и латынь , использовался на Западе, но Латынь была разговорным языком ).

К тому времени, когда христианство стало государственной религией империи в конце IV века, ученые на Западе в значительной степени отказались от греческого языка в пользу латыни. Даже Церковь в Риме, где греческий язык продолжал использоваться в литургии дольше, чем в провинциях, отказалась от греческого языка. [d] Вульгата Иеронима начала заменять старые латинские переводы Библии.

Базилика Святой Софии в Константинополе на протяжении веков была крупнейшим церковным зданием в мире.

В V веке произойдет дальнейший раскол христианского мира. Император Феодосий II созвал в Эфесе два синода , один в 431 году и один в 449 году, первый из которых осудил учение константинопольского патриарха Нестория , а второй поддержал учение Евтихия против архиепископа Константинопольского Флавиана . [49]

Несторий учил, что божественная и человеческая природа Христа были разными личностями, и, следовательно, Мария была матерью Христа, но не матерью Бога. Евтихий, напротив, учил, что во Христе была только одна природа, отличная от природы человека вообще. Первый Эфесский собор отверг точку зрения Нестория, в результате чего церкви, сосредоточенные вокруг школы Эдессы , города на окраине империи, порвали с императорской церковью (см. Несторианский раскол ). [49]

Преследуемые внутри Римской империи, многие несториане бежали в Персию и присоединились к Сасанидской церкви (будущей Церкви Востока ). Второй Эфесский собор поддержал точку зрения Евтихия, но был отменен через два года Халкидонским собором , созванным императором Маркианом . Отвержение Халкидонского собора привело к исходу из государственной церкви большинства христиан в Египте и многих в Леванте, предпочитавших миафизитское богословие. [49]

Таким образом, за столетие связи, установленной Феодосием между императором и церковью в его империи, она претерпела значительное ослабление. Те, кто поддержал Халкидонский собор, стали известны на сирийском языке как мелькиты , имперская группа, последователи императора ( по-сирийски малка ). [50] Этот раскол привел к независимому общению церквей, включая Египетскую, Сирийскую, Эфиопскую и Армянскую церкви, которое сегодня известно как восточное православие . [51] Несмотря на эти расколы, однако, Халкидонская Никейская церковь по-прежнему представляла большинство христиан в уже сократившейся Римской империи. [52]

Конец Западной Римской империи

Царство Одоакра в 480 году, после аннексии Далмации и большей части Сицилии.

В V веке Западная империя быстро пришла в упадок и к концу века исчезла. В течение нескольких десятилетий германские племена , особенно готы и вандалы , завоевали западные провинции. Рим был разграблен в 410 и 455 годах и должен был быть разграблен снова в следующем столетии, в 546 году . [39]

К 476 году германский вождь Одоакр завоевал Италию и свергнул последнего западного императора Ромула Августа , хотя номинально он подчинился власти Константинополя. Ариано-германские племена установили свои собственные системы церквей и епископов в западных провинциях, но в целом были терпимы к населению, которое предпочитало оставаться в общении с имперской церковью. [39]

В 533 году римский император Юстиниан в Константинополе начал военную кампанию по освобождению западных провинций от арианских германцев, начиная с Северной Африки и продвигаясь к Италии. Его успех в возвращении большей части западного Средиземноморья был временным. Империя вскоре потеряла большую часть этих завоеваний, но удерживала Рим как часть Равеннского экзархата до 751 года.

Юстиниан окончательно утвердил цезаропапизм , [53] полагая, что «он имел право и обязанность регулировать своими законами мельчайшие детали богослужения и дисциплины, а также диктовать богословские мнения, которых следует придерживаться в Церкви». [8] Согласно статье Лидделла и Скотта , термин « ортодоксальный» впервые встречается в Кодексе Юстиниана : «Мы предписываем, чтобы все католические церкви во всем мире были поставлены под контроль православных епископов, принявших Никейский кодекс». Крид». [54]

К концу VI века церковь внутри Империи стала прочно связана с имперским правительством, [55] в то время как на западе христианство в основном подчинялось законам и обычаям наций, которые не были обязаны подчиняться императору. [12]

Патриархаты в Империи

Карта пяти патриархатов Восточного Средиземноморья, составленная Юстинианом I. Рим окрашен в розовый цвет, Константинополь – в зеленый, Антиохия – в синий, Иерусалим – в розовый, а Александрия – в желтый. Лев III распространил юрисдикцию Константинополя на территории, окаймленные розовым цветом.

Император Юстиниан I назначил пяти кафедрам — Римскому , Константинопольскому , Александрийскому , Антиохийскому и Иерусалимскому — высшую церковную власть, которая охватывала всю его империю. Первый Никейский собор 325 г. подтвердил, что епископ столицы провинции, митрополит, имеет определенную власть над епископами провинции. [56] Но он также признал существующую надмитрополичью власть кафедр Рима, Александрии и Антиохии, [57] и предоставил особое признание Иерусалиму. [58] [59] [60]

Константинополь был присоединен на Первом Константинопольском соборе (381 г.) [61] и получил власть первоначально только над Фракией . По оспариваемому канону, [62] Халкидонский собор ( 451 г.) поместил Азию и Понт , [63] которые вместе составляли Анатолию , под Константинополь, хотя их автономия была признана на соборе 381 г. [64] [ 65]

Рим никогда не признавал эту пентархию из пяти престолов как руководство церковью. Он утверждал, что, согласно Первому Никейскому собору, только три « петровских » кафедры — Римская, Александрийская и Антиохийская — имели реальную патриархальную функцию. [66] Каноны Пятишестого Собора 692 года, давшего церковную санкцию указу Юстиниана, также никогда не были полностью приняты Западной Церковью. [67]

Ранние мусульманские завоевания территорий Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского патриархатов, большинство христиан которых в любом случае были потеряны для православной церкви после Халкидонского собора, фактически оставили только два патриархата: Римский и Константинопольский. . [68] В 732 году иконоборческой политике императора Льва III встретил сопротивление папа Григорий III . Император отреагировал передачей в 740 году под церковную юрисдикцию Константинополя территорий в Греции , Иллирии , Сицилии и Калабрии , которые находились под властью Рима (см. карту), оставив римскому епископу лишь незначительную часть земель, над которыми находилась империя. все еще имел контроль. [69]

Константинопольский Патриарх уже принял титул «вселенского патриарха», указывая на то, что он видел в своей позиции в ойкумене , христианском мире, в идеале возглавляемом императором и патриархом столицы императора. [70] [71] Также под влиянием имперской модели управления государственной церковью, в которой «император становится фактическим исполнительным органом вселенской церкви», [72] пентархическая модель управления государственной церковью регрессировала. к монархии Константинопольского Патриарха. [72] [73]

Возвышение ислама

Карта мусульманской экспансии в VII и VIII веках.

Завоевания Рашидуна начали расширять влияние ислама за пределы Аравии в VII веке, впервые столкнувшись с Римской империей в 634 году. Эта империя и Персидская империя Сасанидов в то время были подорваны десятилетиями войны между ними. К концу 8-го века халифат Омейядов завоевал всю Персию и большую часть византийской территории, включая Египет , Палестину и Сирию .

Внезапно большая часть христианского мира оказалась под властью мусульман. В последующие столетия сменявшие друг друга мусульманские государства стали одними из самых могущественных в Средиземноморском мире.

Хотя Византийская церковь претендовала на религиозную власть над христианами в Египте и Леванте , на самом деле большинство христиан в этих регионах к тому времени были миафизитами и членами других сект. Новые мусульманские правители, напротив, предлагали религиозную терпимость христианам всех сект. Кроме того, подданные Мусульманской империи могли быть приняты мусульманами, просто заявив о вере в единое божество и почитании Мухаммеда (см. Шахада ). В результате народы Египта, Палестины и Сирии в основном признали своих новых правителей, и многие из них в течение нескольких поколений объявили себя мусульманами. Мусульманские вторжения позже добились успеха в некоторых частях Европы, особенно в Испании (см. Аль-Андалус ). [74]

Распространение христианства в Европе

Распространение христианства в Европе к 325 году нашей эры (темно-синий) и 600 году нашей эры (голубой).

В 9 веке император в Константинополе поощрял миссионерские экспедиции в близлежащие страны, включая мусульманский халифат и тюркских хазар . [ нужна цитата ] В 862 году он послал святых Кирилла и Мефодия в славянскую Великую Моравию . К тому времени большая часть славянского населения Болгарии была христианской, а сам царь Борис I был крещен в 864 году. Сербию считали христианской примерно в 870 году. [75] В начале 867 года Константинопольский патриарх Фотий I писал, что христианство было принято Киевской Русью. , который, однако, был окончательно христианизирован только в конце следующего столетия.

Распространение христианства в Европе к 1000 году.

Из них Церковь в Великой Моравии предпочла сразу связаться с Римом, а не с Константинополем: посланные туда миссионеры встали на сторону Папы во время Фотийского раскола (863–867). [76] После решительных побед над византийцами при Ахелоосе и Катасыртае Болгария объявила свою церковь автокефальной и возвела ее в ранг патриархата, автономии, признанной в 927 году Константинополем, [77] [78] но отмененной императором Василием II Булгароктоном ( Булгароубийца) после завоевания им Булгарии в 1018 году.

В Сербии, ставшей независимым королевством в начале 13 века, Стефан Урош IV Душан , завоевав большую часть византийской территории в Европе и приняв титул царя, возвел сербского архиепископа в сан патриарха в 1346 году. сохранялся до падения Византийской империи под власть турок. Ни один византийский император никогда не правил русским христианским миром.

Расширение церкви в Западной и Северной Европе началось гораздо раньше, с обращения ирландцев в V веке , франков в конце того же века, арианских вестготов в Испании вскоре после этого и англичан в конце 6 век . К моменту начала византийских миссий в Центральную и Восточную Европу христианская Западная Европа, несмотря на то, что она уступила исламу большую часть Испании, охватывала Германию и часть Скандинавии и, за исключением юга Италии, была независима от Византийской империи и так было почти полностью на протяжении столетий.

Эта ситуация способствовала развитию идеи универсальной церкви, не связанной ни с одним конкретным государством. [17] Задолго до того, как Византийская империя подошла к концу, Польша , Венгрия и другие народы Центральной Европы были частью церкви, которая никоим образом не считала себя церковью империи и которая, с расколом между Востоком и Западом , даже прекратила свое существование. быть в общении с ним.

Раскол между Востоком и Западом (1054 г.)

Коронация Карла Великого императором.

С поражением и смертью в 751 году последнего экзарха Равенны и концом Экзархата Рим перестал быть частью Византийской империи. Вынужденные искать защиты в другом месте, [79] папы обратились к франкам и после коронации Карла Великого папой Львом III 25 декабря 800 г. передали свою политическую преданность конкурирующему римскому императору. Споры между Римской кафедрой, которая претендовала на власть над всеми другими кафедрами, и Константинопольской кафедрой, у которой теперь не было соперников в империи, вероятно, неизбежно [80] завершились взаимным отлучением от церкви в 1054 году.

Общение с Константинополем было прервано европейскими христианами, за исключением тех, кто находился под властью империи (включая болгар и сербов), а также молодой Киевской или Русской Церкви, тогдашней митрополии Константинопольского патриархата. Эта церковь стала независимой только в 1448 году, всего за пять лет до угасания империи, [81] после чего турецкие власти включили всех своих православных подданных любой национальности в единый миллет , возглавляемый константинопольским патриархом.

Жители Запада, создавшие государства крестоносцев в Греции и на Ближнем Востоке, назначили латинских (западных) патриархов и других иерархов, тем самым придав конкретную реальность и постоянство расколу. [82] [83] [84] В 1274 году ( Второй Лионский собор ) и 1439 году ( Флорентийский собор ) предпринимались попытки восстановить общение между Востоком и Западом, но соглашения, достигнутые участвующими восточными делегациями и императором, были отклонены. подавляющим большинством византийских христиан.

На Востоке представление о том, что византийский император является главой христиан повсюду, сохранялось среди церковников до тех пор, пока существовала империя, даже когда ее фактическая территория сократилась до очень небольших размеров. В 1393 году, всего за 60 лет до падения столицы, Константинопольский Патриарх Антоний IV написал Василию I Московскому, защищая литургическое поминовение в русских храмах византийского императора на том основании, что он был «императором (βασιλεύς) и самодержцем Римлянам, то есть всем христианам ». [19] По мнению Патриарха Антония, «невозможно среди христиан иметь Церковь и не иметь императора. Ибо империя и Церковь имеют великое единство и общность, и невозможно их разъединить», [85 ] ] [86] [20] и «святой император не похож на правителей и правителей других регионов». [20] [87]

Наследие

После раскола между Восточной и Западной церквями различные императоры время от времени, но безуспешно пытались воссоединить христианский мир , ссылаясь на идею христианского единства между Востоком и Западом в попытке получить помощь от Папы и Западной Европы против мусульман, которые постепенно завоевание территории империи. Но период Западных крестовых походов против мусульман прошел еще до того, как был проведен первый из двух советов воссоединения.

Даже когда Восточная Церковь подвергалась гонениям со стороны императора, по словам Георгия Пахимера , «считала дни до того, как они избавятся не от своего императора (ибо они не могли жить без императора, как тело без сердца), но от своего нынешнего несчастья». [88] В сознании восточных епископов церковь психологически слилась с империей до такой степени, что им было трудно думать о христианстве без императора. [21]

С другой стороны, в Западной Европе идея универсальной церкви, связанной с императором Константинополя, была заменена идеей, в которой верховенством был римский престол. [e] «Членство во всемирной церкви заменило гражданство во всемирной империи. По всей Европе, от Италии до Ирландии, формировалось новое общество, основанное на христианстве». [90]

Западная церковь стала подчеркивать термин « католик» в его идентичности, утверждая универсальность, в то время как Восточная церковь стала подчеркивать термин «православный» в его идентичности, утверждая приверженность истинному учению Иисуса. Обе церкви заявляют, что являются уникальным продолжением ранее объединенной, санкционированной государством Халкидонской и Никейской церкви, основные доктринальные формулировки которой были сохранены также многими церквями, возникшими в результате протестантской Реформации , включая лютеранство и англиканство .

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Эдикт - первый, который определенно представляет католическую ортодоксальность как установленную религию римского мира. Это знаменует собой конец религиозного спора четвертого века о Троице, вызванного арианской ересью и вызвавшего определения ортодоксальных догматов на Никейском (325 г.) и Константинопольском соборах (381 г.). Признание истинного учения о Троице становится критерием признания государства. Ссылка на Римский престол как на мерило правильной веры имеет большое значение; Заключение имени Александрийского Патриарха в скобки с именем Папы произошло из-за стойкой защиты египетским престолом тринитарной позиции, особенно при св. Афанасии. Последнее предложение Эдикта указывает на то, что императоры рассматривают возможность использования физической силы на службе ортодоксальности; это первый зарегистрированный случай такого отклонения. [2]
  2. ^ В 1393 году Константинопольский Патриарх Антоний IV объявил византийского императора «императором (βασιλεύς) и самодержцем римлян, то есть всех христиан , [19] и «невозможно среди христиан иметь Церковь и не иметь иметь императора. Ибо империя и Церковь имеют великое единство и общность, и разъединить их невозможно». [20]
  3. ^ Маронитская церковь была создана Мароном в 410 году, а в 685 году нашей эры папа Сергий I сделал Иоанна Марона первым маронитским патриархом . [31] [32] [33]
  4. ^ «Первыми христианами в Риме были в основном люди, пришедшие с Востока и говорившие по-гречески. Основание Константинополя естественным образом привлекло таких людей туда, а не в Рим, а затем христианство в Риме начало распространяться среди римского населения, так что, наконец, христианство в Риме начало распространяться среди римского населения, так что, наконец, основная масса христианского населения Рима говорила на латыни. Отсюда и изменение языка литургии.… Литургия читалась (на латыни) сначала в одной церкви, а затем в других, пока греческая литургия не была вытеснена, и духовенство перестал знать греческий. Около 415 или 420 года мы находим Папу, говорящего, что он не может ответить на письмо некоторых восточных епископов, потому что у него нет никого, кто мог бы писать по-гречески». [48]
  5. ^ «Именно папство также поддерживало в Западной Европе идеал универсальной императорской церкви, поскольку весь западный христианский мир признал верховенство римского престола». [89]

Рекомендации

  1. ^ "Феодосий I". Христианская история | Изучите историю христианства и церкви . Проверено 23 июля 2021 г.
  2. ^ Церковь и государство на протяжении веков Эд. Элер, Сидни З. и Моррал, Джон Б.
  3. ^ Всемирная энциклопедия межконфессиональных исследований: Мировые религии . Джнанада Пракашан. 2009. ISBN 978-81-7139-280-3 . В самом общем смысле термин «мейнстрим» относится к никейскому христианству или, скорее, к традициям, которые продолжают заявлять о своей приверженности Никейскому символу веры. 
  4. ^ Зейтц, Кристофер Р. (2001). Никейское христианство: будущее нового экуменизма. Бразос Пресс. ISBN 978-1-84227-154-4.
  5. ^ Форстер (2008), с. 41.
  6. ^ Тони Оноре (1998), с. 5.
  7. ^ Латуретт (1983), с. 175.
    Шафф (1883), с. 179.
    Ирвин (2002), с. 160.
    О'Хара (1997), с. 88.
  8. ^ аб Айер (1913), с. 553
  9. ^ Томас Тэлботт (2014). Неизбежная любовь Божия: второе издание. Wipf и Stock Publishers. п. 18. ISBN 978-1-62564-690-3.
  10. ^ Алоис Гриллмайер (1996). Христос в христианской традиции. Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 63. ИСБН 978-0-664-22300-7.
  11. ^ Джеймс Хичкок (2012). История католической церкви: от апостольского века до третьего тысячелетия. Игнатиус Пресс. п. 209. ИСБН 978-1-58617-664-8.
  12. ^ аб Айер (1913), стр. 538–539.
  13. ^ Эконому (2007), с. 218
  14. ^ Гранфилд (2000), с. 325
  15. ^ Благородный (1984), с. 49
  16. ^ GCT (29 мая 2020 г.). «В этот день 29 мая 1453 года: падение Константинополя». Греческая Сити Таймс . Проверено 5 декабря 2020 г.
  17. ^ аб Герланд, Эрнст. «Византийская империя» в Католической энциклопедии. Том. 3. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1908 г. Дата обращения 19 июля 2010 г.
  18. ^ Энциклопедия мировых религий . Иностранная медиагруппа; 2006. ISBN 978-1-60136-000-7 . Византийская церковь. 
  19. ^ аб Мейендорф 1996, стр. 89.
  20. ^ abc Дмитрий Оболенский (1969). Византийское наследие Восточной Европы. Отпечатки Вариорума. п. 339. ИСБН 978-0-86078-102-8.
  21. ^ аб Шаде (2006), ст. «Византийская церковь»
  22. ^ аб Уайлен (1995). стр. 190–192.
  23. ^ Аб Данн (1999). стр. 33–34.
  24. ^ аб Боутрайт (2004). п. 426.
  25. ^ Тертуллиан, Apologeticus 30.1, как обсуждалось Сесилией Эймс, «Римская религия в видении Тертуллиана», в « Спутнике римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 467–468 и др .
  26. ^ Хопкинс (1998), с. 191
  27. ↑ Старк, Родни (13 мая 1996 г.). Расцвет христианства: социолог пересматривает историю . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 19. ISBN 978-0691027494.
  28. ^ Дюрант, Уилл. Цезарь и Христос. Нью-Йорк: Саймон и Шустер. 1972 год
  29. ^ Редгейт, Энн Элизабет (2000). Армяне (Первое изд.). Массачусетс: Blackwell Publishers, стр. 88–91. ISBN 0-631-22037-2 . 
  30. ^ Франкфуртер, Дэвид (1998). Паломничество и святое пространство в позднеантичном Египте. БРИЛЛ. п. 383. ИСБН 978-90-04-11127-1.
  31. ^ Сент-Джон Марон
  32. ^ Но'ман, Пол (1996). Вчера Маронитской церкви и завтра (на арабском языке). Призрак: Книги.
  33. ↑ История маронитов, Maronite Heritage.com, 13 апреля 2016 г.
  34. ^ Фрикенберг, Роберт Эрик (2008). Христианство в Индии: от истоков до наших дней. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-826377-7.
  35. ^ Стюарт, Джон (1928). Несторианское миссионерское предприятие: Церковь в огне. Эдинбург: Т. и Т. Кларк.
  36. ^ О'Лири (2000), стр. 131–137.
  37. ^ Прайс (2005), стр. 52–55.
  38. ^ Дуайер (1998), стр. 109–111.
  39. ^ abc Андерсон (2010), с. 604.
    Эмори (), стр. 259–262.
  40. ^ Лактанций, De Mortibus Persecutorum 45.1, 48.2, кв. и тр. в Кларке, Грэме (2005). «Христианство третьего века». В Боумене, Алан К .; Кэмерон, Аверил ; Гарнси, Питер (ред.). Кембриджская древняя история, том XII: Кризис империи, 193–337 гг. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 589–671. ISBN 9780521301992., стр. 662–663.
  41. ^ Пэйтон (2007), с. 29.
  42. ^ Ирвин (2002), с. 164, гл. 15.
  43. ^ "Британская энциклопедия, Факты о Юлиане: донатисты".
  44. ^ «Донатисты и их отношение к церкви и государству «Биография Евангелика». Архивировано из оригинала 27 декабря 2019 года . Проверено 16 июля 2010 г.
  45. ^ Ирвин (2002), с. 164, гл. 16.
  46. ^ Генри Скоукрофт Беттенсон (1967). Документы христианской церкви. Издательство Оксфордского университета. п. 22. ISBN 978-0-19-501293-4.
  47. ^ Всемирная энциклопедия межконфессиональных исследований: Мировые религии. Джнанада Пракашан. 2009. с. 729. ИСБН 978-81-7139-280-3. В 391 году Феодосий I провозгласил никейское христианство официальным…
  48. ^ Альфред Пламмер, Беседы с доктором Деллингером 1870–1890, изд. Робрехт Боуденс (издательство Левенского университета, 1985), стр. 13
  49. ^ abc Цена (2005), с. 52
  50. ^ Прайс (2005), с. 54
  51. ^ Бассел (1910), с. 346.
  52. ^ Латуретт (1975), с. 183.
  53. ^ Айер (1913), с. 538
  54. ^ «Кодекс Юстиниана I.5.21». Архивировано из оригинала 27 июля 2013 года.
  55. ^ Кэрнс (1996), с. 124. «К 590 году церковь не только была освобождена от преследований со стороны Римского государства, но и стала тесно связана с этим государством».
  56. ^ «NPNF2-14. Семь Вселенских Соборов - Эфирная библиотека христианской классики» . www.ccel.org .
  57. ^ «NPNF2-14. Семь Вселенских Соборов - Эфирная библиотека христианской классики» . www.ccel.org .
  58. ^ «NPNF2-14. Семь Вселенских Соборов - Эфирная библиотека христианской классики» . www.ccel.org .
  59. ^ Поль Вальер (2012). Соборность: история принятия решений в церкви. Издательство Кембриджского университета. стр. 91–92. ISBN 978-1-107-01574-6.
  60. ^ Джеймс Пуглиси, изд. (2010). Как петровское служение может быть служением единству Вселенской Церкви? Вм. Издательство Б. Эрдманс. п. 40. ISBN 978-0-8028-4862-8.
  61. ^ "NPNF2-14. Семь Вселенских Соборов - Эфирная библиотека христианской классики" . www.ccel.org .
  62. ^ «Джордж К. Михалопулос, «Канон 28 и восточное папализм: причина или следствие?» Архивировано из оригинала 10 января 2013 года.
  63. ^ «NPNF2-14. Семь Вселенских Соборов - Эфирная библиотека христианской классики» . www.ccel.org .
  64. ^ «NPNF2-14. Семь Вселенских Соборов - Эфирная библиотека христианской классики» . www.ccel.org .
  65. ^ Идея пентархии в христианстве
  66. ^ Гайардец, Ричард; Уилсон, Кеннет (26 августа 2003 г.). Чтения по церковной власти: дары и проблемы современного католицизма. Эшгейт. ISBN 978-0-7546-0530-0– через Google Книги.
  67. ^ "Совет Quinisext | Христианство" . Британская энциклопедия .
  68. ^ Роберт Браунинг, Византийская империя (пересмотренное издание, CUA Press 1992 ISBN 978-0-8132-0754-4 ), стр. 73 
  69. ^ Тредголд. История Византийского государства , стр. 354–355.
  70. ^ Джон Мейендорф, Византийское наследие в Православной церкви (издательство Св. Владимирской семинарии, 1982 ISBN 978-0-913836-90-3 ), стр. 20 
  71. ^ Джонатан Харрис, Византия и крестовые походы (Continuum International 2006 ISBN 978-1-85285-501-7 ), стр. 44 
  72. ^ аб XVI. (Папст), Бенедикт; Ратцингер, Джозеф Кардинал (1 января 2008 г.). Церковь, экуменизм и политика: новые начинания в экклезиологии. Игнатиус Пресс. ISBN 978-1-58617-217-6– через Google Книги.
  73. ^ «Милтон В. Анастос - 21. Теория пентархии и византийские аргументы против римского первенства». www.myriobiblos.gr .
  74. ^ Кардини (2001), с. 9.
  75. ^ Вхождение славян в христианский мир , с. 208
  76. ^ Уоррен Т. Тредголд (1997). История византийского государства и общества. Издательство Стэнфордского университета. стр. 453, 558. ISBN. 978-0-8047-2630-6.
  77. ↑ Киминас, Деметриус (1 марта 2009 г.). Вселенский Патриархат. ООО «Вайлдсайд Пресс». ISBN 978-1-4344-5876-6– через Google Книги.
  78. ↑ Карвалью, Жоаким (26 августа 2007 г.). Религия и власть в Европе: конфликт и конвергенция. Эдизиони Плюс. ISBN 978-88-8492-464-3– через Google Книги.
  79. ^ Джеффри Ричардс (1979). Папы и папство в раннем средневековье, 476–752 гг. Рутледж и Кеган Пол. п. 230. ИСБН 978-0-7100-0098-9.
  80. ^ Пол Джонсон, История христианства (Simon & Schuster, 2005 ISBN 978-0-7432-8203-1 ), стр. 186 
  81. ^ Е. Е. Голубинский, История русской церкви (М.: Университетская типография, 1900), т. 1, с. 2, пт. 1, с. 469
  82. ^ Эйдан Николс (2010). Рим и восточные церкви: исследование раскола. Игнатиус Пресс. п. 281. ИСБН 978-1-58617-282-4.
  83. ^ «Образование взрослых прихода Святого Клетуса, «Гвозди в гроб воссоединения»» (PDF) .[ постоянная мертвая ссылка ]
  84. ^ «» Мелькиты». www.melkite.org .
  85. ^ Борис Андрей Гудзяк (1992). Кризис и реформа: Киевская митрополия, Константинопольский патриархат и генезис Брестской унии. Гарвардский университет. п. 17. ISBN 978-0-916458-92-8.
  86. ^ Майкл Ангольд; Фрэнсис Маргарет Янг; К. Скотт Боуи; Маргарет Мэри Митчелл; Августин Кэсидей; Фредерик В. Норрис; Томас FX Нобл; Стюарт Дж. Браун; Джулия М.Х. Смит; Мири Рубин; Роберта А. Барановски; Р. По-цзя Ся; Тимоти Тэкетт; Шеридан Гилли; Уолтер Саймонс; Хью Маклеод; Брайан Стэнли (2006). Кембриджская история христианства: Том 5, Восточное христианство. Издательство Кембриджского университета. п. 31. ISBN 978-0-521-81113-2.
  87. ^ Джоан Мервин Хасси; Жан Златоуст (1988). Категетрия. Порфирогенит. п. 516. ИСБН 978-1-871328-00-4.
  88. ^ Дональд М. Никол (1993). Последние века Византии, 1261-1453 гг. Издательство Кембриджского университета. стр. 78–79. ISBN 978-0-521-43991-6.
  89. ^ Артур Эдвард Ромилли Боак, История Рима до 565 года нашей эры , стр. 4030.
  90. ^ Марвин Перри; Мирна Чейз; Джеймс Джейкоб; Маргарет Джейкоб; Теодор Х. фон Лауэ (1 января 2012 г.). Западная цивилизация: идеи, политика и общество. Cengage Обучение. п. 213. ИСБН 978-1-111-83168-4.

Литература