Ритуал — это последовательность действий, включающая жесты , слова , действия или почитаемые предметы. [1] [2] Ритуалы могут быть предписаны традициями сообщества , в том числе религиозного сообщества. Ритуалы характеризуются, но не определяются, формализмом, традиционализмом, инвариантностью, управлением правилами, сакральной символикой и исполнением. [3]
Ритуалы являются особенностью всех известных человеческих обществ. [4] Они включают в себя не только обряды поклонения и таинства организованных религий и культов , но также обряды посвящения , обряды искупления и очищения , клятвы верности , церемонии посвящения, коронации и президентские инаугурации , бракосочетания, похороны и многое другое. Даже такие обычные действия, как рукопожатие и приветствие, можно назвать ритуалами .
В области ритуальных исследований существует ряд противоречивых определений этого термина. Одно из утверждений Кириакидиса заключается в том, что ритуал — это посторонняя или « этическая » категория для установленной деятельности (или набора действий), которая для постороннего кажется иррациональной, несмежной или нелогичной. Этот термин может также использоваться инсайдером или « эмическим » исполнителем как признание того, что непосвященный наблюдатель может увидеть эту деятельность как таковую. [5]
В психологии термин « ритуал» иногда используется в техническом смысле для обозначения повторяющегося поведения, систематически используемого человеком для нейтрализации или предотвращения тревоги; это может быть симптомом обсессивно-компульсивного расстройства, но обсессивно-компульсивное ритуальное поведение обычно представляет собой изолированную деятельность.
Английское слово «ритуал» происходит от латинского «ritualis» — «то, что относится к обряду ( ритус )». В римском юридическом и религиозном использовании ritus был проверенным способом ( mos ) сделать что-либо, [6] или «правильным исполнением, обычаем». [7] Первоначальная концепция ритуала может быть связана с санскритским рита («видимый порядок)» в ведической религии , «законным и регулярным порядком нормальной, и, следовательно, надлежащей, естественной и истинной структуры космических, мирских, человеческих и ритуальные мероприятия». [8] Слово «ритуал» впервые было записано на английском языке в 1570 году и вошло в употребление в 1600-х годах для обозначения «предписанного порядка совершения религиозных служб» или, точнее, книги этих предписаний. [9]
Едва ли существуют какие-либо ограничения на действия, которые могут быть включены в ритуал. Обряды в обществах прошлого и настоящего обычно включали особые жесты и слова, декламацию фиксированных текстов, исполнение специальной музыки , песен или танцев , шествия, манипулирование определенными предметами, использование специальной одежды, употребление специальной еды , напитков или наркотиков . , и многое другое. [10] [11] [12]
Кэтрин Белл утверждает, что ритуалы могут характеризоваться формализмом, традиционализмом, инвариантностью, управлением правилами, сакральной символикой и исполнением. [13]
Ритуал использует ограниченный и жестко организованный набор выражений, который антропологи называют «ограниченным кодом» (в отличие от более открытого «разработанного кода»). Морис Блох утверждает, что ритуал обязывает участников использовать этот формальный ораторский стиль, ограниченный в интонации, синтаксисе, словарном запасе, громкости и фиксированности порядка. Приняв этот стиль, речь лидеров ритуала становится скорее стилем, чем содержанием. Поскольку эта формальная речь ограничивает то, что можно сказать, она вызывает «принятие, согласие или, по крайней мере, терпимость в отношении любого открытого вызова». Блох утверждает, что эта форма ритуального общения делает бунт невозможным, а революцию — единственной реальной альтернативой. Ритуал имеет тенденцию поддерживать традиционные формы социальной иерархии и власти, а также поддерживать предположения, на которых основана власть, исходя из вызова. [14]
Ритуалы апеллируют к традициям и, как правило, продолжают точно повторять исторический прецедент, религиозный обряд, нравы или церемонии . Традиционализм отличается от формализма тем, что ритуал может быть не формальным, но все же апеллирует к исторической тенденции. Примером может служить американский ужин в честь Дня Благодарения, который, возможно, и не носит формального характера, но якобы основан на событии раннего пуританского поселения в Америке. Историки Эрик Хобсбаум и Терренс Рейнджер утверждают, что многие из этих традиций являются вымышленными традициями , такими как ритуалы британской монархии, которые ссылаются на «тысячелетнюю традицию», но чья фактическая форма возникла в конце девятнадцатого века, в некоторой степени возрождаясь ранее. формы, в данном случае средневековые, производство которых к тому времени было прекращено. Таким образом, важно обращение к истории, а не точная историческая передача. [16]
Кэтрин Белл утверждает, что ритуал также инвариантен и подразумевает тщательную хореографию. Это не столько обращение к традиционализму, сколько стремление к вечному повторению. Ключом к неизменности является телесная дисциплина, как в монашеской молитве и медитации, призванная формировать характеры и настроения. Эта телесная дисциплина часто выполняется группами в унисон. [17]
Ритуалы, как правило, регулируются правилами, что похоже на формализм. Правила налагают нормы на хаос поведения, либо определяя внешние границы приемлемого, либо определяя хореографию каждого движения. Отдельные люди придерживаются одобренных сообществом обычаев, которые вызывают законную общественную власть, которая может ограничить возможные результаты. Исторически война в большинстве обществ была связана с весьма ритуализированными ограничениями, ограничивающими законные средства ведения войны. [18]
.jpg/1280px-Ritual_Practitioner_on_Inwangsan_Mountain_(Detail).jpg)
Действия, обращенные к сверхъестественным существам, легко считать ритуалами, хотя призыв может быть весьма косвенным, выражая лишь обобщенную веру в существование священного, требующего человеческого отклика. Например, национальные флаги можно рассматривать как нечто большее, чем просто знаки, представляющие страну. Флаг символизирует более крупные символы, такие как свобода, демократия, свободное предпринимательство или национальное превосходство. [19] Антрополог Шерри Ортнер пишет, что флаг
не поощряет размышления ни о логических отношениях между этими идеями, ни о их логических последствиях, поскольку они разыгрываются в социальной действительности, во времени и истории. Напротив, флаг поощряет своего рода преданность всему пакету по принципу «все или ничего», что лучше всего можно выразить словами: «Наш флаг, люби его или уходи». [20]
Отдельные предметы становятся сакральными символами посредством процесса освящения , который фактически создает священное , отделяя его от профанного . Бойскауты и вооруженные силы любой страны обучают официальным способам складывания, приветствия и поднятия флага, тем самым подчеркивая, что с флагом никогда нельзя обращаться как с куском ткани. [21]
Исполнение ритуала создает театральную рамку вокруг действий, символов и событий, которые формируют опыт участника и когнитивное упорядочивание мира, упрощая хаос жизни и накладывая на него более или менее стройную систему смысловых категорий. [22] Как выразилась Барбара Майерхофф, «не только видеть, но и верить, делать, значит верить». [23]
Для простоты диапазон разнообразных ритуалов можно разделить на категории с общими характеристиками, обычно попадающие в одну три основные категории:
Однако ритуалы могут относиться к более чем одной категории или жанру и могут быть сгруппированы по-разному. Например, антрополог Виктор Тернер пишет:
Ритуалы могут быть сезонными или случайными, проводимыми в ответ на индивидуальный или коллективный кризис. ... Другие классы ритуалов включают гадательные ритуалы; церемонии, проводимые политическими властями для обеспечения здоровья и плодородия людей, животных и сельскохозяйственных культур на их территориях; посвящение в священство, посвященное определенным божествам, в религиозные объединения или в тайные общества; и те, которые сопровождают ежедневное подношение еды и возлияний божествам или духам предков, или тому и другому.
- Тернер (1973)
Обряд посвящения — это ритуальное событие, которое отмечает переход человека из одного статуса в другой, включая усыновление , крещение , совершеннолетие , выпускной , инаугурацию , помолвку и бракосочетание . Обряды посвящения могут также включать посвящение в группы, не привязанные к формальному этапу жизни, например, в братство . Арнольд ван Геннеп заявил, что обряды посвящения делятся на три этапа: [24]
Антрополог Виктор Тернер определяет обряды страданий, направленные на смягчение духов или сверхъестественных сил, которые причиняют людям неудачи, болезни, гинекологические проблемы, физические травмы и другие подобные несчастья. [27] Эти обряды могут включать формы духовного гадания (консультации с оракулами ) для установления причин, а также ритуалы, которые исцеляют, очищают, изгоняют и защищают. Пережитое несчастье может включать как индивидуальное здоровье, так и более широкие проблемы, связанные с климатом, такие как засуха или нашествие насекомых. Обряды исцеления, совершаемые шаманами, часто выявляют в качестве причины социальные беспорядки, а лечением считают восстановление социальных отношений. [28]
Для иллюстрации Тернер приводит пример ритуала исома среди ндембу на северо-западе Замбии . Обряд скорби Исома используется для излечения бездетной женщины от бесплодия. Бесплодие является результатом «структурного напряжения между матрилинейным происхождением и вирилокальным браком» (т.е. напряжения, которое женщина чувствует между семьей своей матери, которой она обязана быть преданной, и семьей своего мужа, среди которой ей приходится жить). «Именно потому, что женщина слишком тесно соприкоснулась с «мужской стороной» в браке, ее мертвая матрикина ухудшила ее фертильность». Чтобы исправить баланс матрилинейного происхождения и брака, ритуал Исома драматически успокаивает умерших духов, требуя, чтобы женщина проживала с родственниками своей матери. [29]
Шаманские и другие ритуалы могут привести к психотерапевтическому излечению, и ведущие антропологи, такие как Джейн Аткинсон, выдвигают теории о том, как это сделать. Аткинсон утверждает, что эффективность шаманского ритуала для человека может зависеть от признания силы шамана более широкой аудиторией, что может привести к тому, что шаман будет уделять больше внимания привлечению аудитории, чем исцелению пациента. [30]
Во многих культурах есть обряды, связанные со смертью и трауром, такие как последние обряды и поминки в христианстве, шемира в иудаизме, антьести в индуизме и антам санскар в сикхизме.
.jpg/1280px-Codex_Magliabechiano_(141_cropped).jpg)
Календарные и поминальные обряды — это ритуальные мероприятия, отмечающие определенное время года или определенный период после важного события. Календарные ритуалы придают течению времени социальное значение, создавая повторяющиеся еженедельные, ежемесячные или годовые циклы. Некоторые обряды ориентированы на определенный в культуре момент изменения климатического цикла, например, солнечные условия или смена времен года, или они могут отмечать начало такой деятельности, как посадка, сбор урожая или переход с зимних на летние пастбища во время сельскохозяйственный цикл . [27] Они могут быть установлены по солнечному или лунному календарю ; те, что зафиксированы солнечным календарем, приходятся на один и тот же день (григорианского, солнечного календаря) каждый год (например, Новый год первого января), тогда как те, которые рассчитаны по лунному календарю, приходятся на разные даты (григорианского, солнечного календаря). календарь) каждый год (например, китайский Новый год по лунному календарю ). Календарные обряды навязывают природе культурный порядок. [31] Мирча Элиаде утверждает, что календарные ритуалы многих религиозных традиций напоминают и увековечивают основные верования сообщества, а их ежегодное празднование устанавливает связь между прошлым и настоящим, как будто первоначальные события происходят снова: «Так боги сделали; так делают люди». [32]
Этот жанр ритуала включает в себя формы жертвоприношений и подношений, предназначенных для восхваления, удовлетворения или умилостивления божественных сил. По мнению раннего антрополога Эдварда Тайлора, такие жертвы — это дары , приносимые в надежде на возвращение. Кэтрин Белл , однако, отмечает, что жертвоприношение охватывает целый ряд практик: от манипулятивных и «магических» до практик чистой преданности. Например, индуистская пуджа , похоже, не имеет никакой другой цели, кроме как доставить удовольствие божеству. [33]
По мнению Марселя Мосса , жертвоприношение отличается от других форм приношения тем, что оно освящено и, следовательно, освящено. Как следствие, подношение обычно уничтожается во время ритуала, чтобы передать его божествам.
Обряды пиршества и поста — это те, посредством которых сообщество публично выражает приверженность основным, общим религиозным ценностям, а не явному присутствию божеств, как это происходит в обрядах скорби, когда также могут иметь место пиршества или посты. Он включает в себя ряд мероприятий, таких как совместный пост мусульман во время Рамадана ; забой свиней в Новой Гвинее; Карнавальные гулянья; или покаянные шествия в католицизме. [34] Виктор Тернер назвал это «культурное представление» основных ценностей «социальной драмой». Такие драмы позволяют социальным стрессам, присущим конкретной культуре, быть выражены и символически проработаны в ритуальном катарсисе; поскольку социальная напряженность продолжает сохраняться за пределами ритуала, возрастает давление на циклическое проведение ритуала. [35] В «Карнавале», например, практика маскировки позволяет людям быть теми, кем они не являются, и действует как общий социальный уравнитель, стирая в противном случае напряженные социальные иерархии на фестивале, который подчеркивает игру за пределами нормальных социальных границ. Тем не менее, за пределами карнавала сохраняется социальная напряженность, связанная с расой, классом и полом, что требует неоднократного периодического выпуска, как на фестивале. [36]
Водный обряд — это обряд или церемониальный обычай, центральным элементом которого является вода . Обычно человека погружают в воду или купают в качестве символа религиозной идеологической обработки или ритуального очищения . Примеры включают микву в иудаизме , обычай очищения; мисоги в синтоизме — обычай духовного и телесного очищения, включающий омовение в священном водопаде, реке или озере; мусульманское ритуальное омовение или вуду перед молитвой; крещение в христианстве — обычай и таинство , представляющее собой одновременно очищение и посвящение в религиозную общину ( христианскую церковь ); и Амрит Санскар в сикхизме , обряд посвящения ( санскар ), который аналогичным образом представляет собой очищение и посвящение в религиозное сообщество ( хальса ). Обряды, в которых используется вода, не считаются водными обрядами, если это не является их основной особенностью. Например, питье воды во время или после ритуала является обычным явлением, но это не делает ритуал водным ритуалом, если только питье воды не является центральным занятием, как, например, в ритуале с водой в Церкви Всех Миров .
По мнению антрополога Клиффорда Гирца , политические ритуалы на самом деле создают власть; то есть в своем анализе балийского государства он утверждал, что ритуалы не являются украшением политической власти, но что власть политических акторов зависит от их способности создавать ритуалы и космические рамки, в которых социальная иерархия, возглавляемая королем, зависит от их способности создавать ритуалы и космические рамки, в которых социальная иерархия, возглавляемая королем воспринимается как естественное и священное. [40] В качестве «драматургии власти» всеобъемлющие ритуальные системы могут создать космологический порядок, который выделяет правителя как божественное существо , как в «божественном праве» европейских королей или божественного японского императора. [41] Политические ритуалы также возникают в форме некодифицированных или кодифицированных конвенций, практикуемых политическими должностными лицами, которые закрепляют уважение к устройству института или роли в отношении человека, временно принимающего на себя эту роль, как можно видеть во многих ритуалах, которые все еще наблюдаются в рамках процедуры. парламентских органов .
Ритуал может использоваться как форма сопротивления, как, например, в различных Культах Карго , которые развивались против колониальных держав в южной части Тихого океана. В таких религиозно-политических движениях островитяне использовали ритуальные имитации западных практик (таких как строительство взлетно-посадочных полос) как средство вызова груза (промышленных товаров) от предков. Лидеры этих групп характеризовали нынешнее состояние (часто навязанное колониальными капиталистическими режимами) как демонтаж старого социального порядка, который они стремились восстановить. [42] Ритуалы также могут приобретать политическое значение после конфликта, как в случае с боснийскими синкретическими праздниками и фестивалями, выходящим за пределы религиозных границ. [43]
« Кабинетные антропологи » девятнадцатого века были озабочены основным вопросом о том, как религия возникла в истории человечества. В двадцатом веке их гипотетические истории были заменены новыми проблемами, связанными с вопросом о том, что эти верования и практики сделали для общества, независимо от их происхождения. С этой точки зрения религия была универсальной, и хотя ее содержание могло сильно различаться, она выполняла определенные основные функции, такие как предоставление предписанных решений основных психологических и социальных проблем человека, а также выражение центральных ценностей общества. Бронислав Малиновский использовал концепцию функции для решения вопросов индивидуальных психологических потребностей; А. Р. Рэдклифф-Браун , напротив, искал функцию (цель) института или обычая в сохранении или поддержании общества в целом. Таким образом, они разошлись во мнениях относительно связи тревоги с ритуалом. [45]
Малиновский утверждал, что ритуал был нетехническим средством решения проблемы тревоги по поводу действий, в которых опасные элементы находились вне технического контроля: «Магии следует ожидать и, как правило, ее можно обнаружить всякий раз, когда человек подходит к непреодолимой пропасти, перерыву в своих знаниях или в своих знаниях». полномочия практического контроля, и все же он должен продолжать свое преследование». [46] Рэдклифф-Браун, напротив, рассматривал ритуал как выражение общего интереса, символически представляющего сообщество, и эта тревога ощущалась только в том случае, если ритуал не выполнялся. [45] Джордж К. Хоманс стремился разрешить эти противоположные теории, проводя различие между «первичными тревогами», которые испытывают люди, которым не хватает техник для достижения результатов, и «вторичной (или смещенной) тревогой», которую испытывают те, кто не выполнил означаемые ритуалы. правильно смягчать первичную тревогу. Хоманс утверждал, что затем можно провести ритуалы очищения, чтобы рассеять вторичную тревогу. [47]
А.Р. Рэдклифф-Браун утверждал, что ритуал следует отличать от технического действия, рассматривая его как структурированное событие: «ритуальные действия отличаются от технических тем, что во всех случаях в них присутствует какой-то выразительный или символический элемент». [48] Эдмунд Лич , напротив, рассматривал ритуальные и технические действия не как отдельные структурные типы деятельности, а скорее как спектр: «Действия располагаются на своих местах в непрерывном масштабе. На одном полюсе мы имеем действия, которые полностью профанны, полностью функциональны. Техника чистая и простая; на другом мы имеем действия совершенно священные, строго эстетические, технически нефункциональные. Между этими двумя крайностями мы располагаем подавляющее большинство социальных действий, которые частично относятся к одной сфере, частично к другой. С этой точки зрения техника и ритуал, светские и священные, обозначают не типы действий, а аспекты почти любого действия». [49]
Функционалистская модель рассматривала ритуал как гомеостатический механизм регулирования и стабилизации социальных институтов путем корректировки социальных взаимодействий , поддержания группового этоса и восстановления гармонии после споров.
Хотя функционалистская модель вскоре была вытеснена, позднее теоретики «неофункционализма» переняли ее подход, исследуя способы, с помощью которых ритуалы регулируют более крупные экологические системы. Рой Раппапорт , например, исследовал, как обмен подарками свиньями между племенными группами в Папуа-Новой Гвинее поддерживает экологический баланс между людьми, доступной пищей (при этом свиньи используют те же продукты питания, что и люди) и ресурсной базой. Раппапорт пришел к выводу, что ритуал «...помогает поддерживать недеградированную окружающую среду, ограничивает частоту боевых действий, которая не ставит под угрозу существование регионального населения, регулирует соотношение людей и земли, облегчает торговлю, распределяет местные излишки свиней среди регионального населения в форме свинины и гарантирует людям высококачественный белок, когда они больше всего в нем нуждаются». [50] Точно так же Дж. Стивен Лансинг проследил, как сложный календарь индуистских балийских ритуалов служил для регулирования обширных ирригационных систем Бали, обеспечивая оптимальное распределение воды по системе и одновременно ограничивая споры. [51]
В то время как большинство функционалистов стремились связать ритуал с поддержанием социального порядка, южноафриканский антрополог- функционалист Макс Глюкман придумал фразу «ритуалы восстания», чтобы описать тип ритуала, в котором принятый социальный порядок был символически перевернут с ног на голову. Глюкман утверждал, что ритуал был выражением скрытой социальной напряженности (идея, которую подхватил Виктор Тернер ) и что он функционировал как институциональный клапан давления, снимая это напряжение посредством этих циклических представлений. Обряды в конечном итоге служили укреплению социального порядка, поскольку позволяли выражать эту напряженность, не приводя к реальному восстанию. Карнавал рассматривается в том же свете. Он наблюдал, например, как праздник первых плодов ( incwala ) в южноафриканском королевстве банту в Свазиленде символически перевернул нормальный социальный порядок, так что король был публично оскорблен, женщины заявили о своем господстве над мужчинами, а установленная власть старшие над молодыми были перевернуты с ног на голову. [52]
Клод Леви-Стросс , французский антрополог, рассматривал все социальные и культурные организации как символические системы коммуникации, сформированные внутренней структурой человеческого мозга. Поэтому он утверждал, что системы символов не являются отражением социальной структуры, как считали функционалисты, а навязываются социальным отношениям для их организации. Таким образом, Леви-Стросс рассматривал миф и ритуал как взаимодополняющие системы символов: вербальную и невербальную. Леви-Стросс не был заинтересован в разработке теории ритуала (хотя он и подготовил четырехтомный анализ мифа), но оказал влияние на более поздних исследователей ритуалов, таких как Мэри Дуглас и Эдмунд Лич . [53]
Виктор Тернер объединил модель структуры обрядов инициации Арнольда ван Геннепа и функционалистский акцент Глакмана на ритуализации социального конфликта для поддержания социального равновесия с более структурированной моделью символов в ритуале. В противоположность этому акценту на структурированные символические оппозиции внутри ритуала было его исследование лиминальной фазы обрядов перехода, фазы, в которой появляется «антиструктура». На этом этапе противоположные состояния, такие как рождение и смерть, могут быть охвачены одним действием, объектом или фразой. Динамическая природа символов, испытываемых в ритуале, обеспечивает захватывающий личный опыт; ритуал — это «механизм, периодически превращающий обязательное в желательное». [54]
Мэри Дуглас , британский функционалист, расширила теорию ритуальной структуры и антиструктуры Тернера своим собственным контрастирующим набором терминов «сетка» и «группа» в книге « Естественные символы» . Опираясь на структуралистский подход Леви-Стросса, она рассматривала ритуал как символическое общение, ограничивающее социальное поведение. Сетка — это шкала, показывающая, в какой степени символическая система является общей системой отсчета. Группа означает степень, в которой люди связаны в тесное сообщество. При построении графика на двух пересекающихся осях возможны четыре квадранта: сильная группа/сильная сетка, сильная группа/слабая сетка, слабая группа/слабая сетка, слабая группа/сильная сетка. Дуглас утверждал, что общества с сильной группой или сильной сеткой характеризуются большей ритуальной активностью, чем общества со слабой группой или сеткой. [55] (см. также раздел ниже)
В своем анализе обрядов перехода Виктор Тернер утверждал, что лиминальная фаза — период «между и между» — была отмечена «двумя моделями человеческой взаимосвязи, соседствующими и чередующимися»: структурой и антиструктурой (или коммунитас ). [56] В то время как ритуал ясно формулировал культурные идеалы общества посредством ритуальной символики, безудержные празднества лиминального периода служили разрушению социальных барьеров и объединению группы в недифференцированное единство без «статуса, собственности, знаков различия, светских одежда, ранг, родственное положение, ничто не отличало бы себя от своих собратьев». [57] Эти периоды символической инверсии изучались в различных ритуалах, таких как паломничество и Йом Кипур . [58]
Начиная с концепции Макса Глюкмана «ритуалы восстания», Виктор Тернер утверждал, что многие типы ритуалов также служат «социальными драмами», посредством которых можно выразить и временно разрешить структурную социальную напряженность. Опираясь на модель обрядов инициации Ван Геннепа, Тернер рассматривал эти социальные драмы как динамический процесс, посредством которого сообщество обновляется посредством ритуального создания коммунитас во время «лиминальной фазы». Тернер проанализировал ритуальные события по четырем стадиям: разрыв отношений, кризис, восстановительные действия и акты реинтеграции. Как и Глакман, он утверждал, что эти ритуалы поддерживают социальный порядок, одновременно способствуя беспорядочным инверсиям, тем самым переводя людей в новый статус, как и в обряде инициации. [59]
Аргументы, мелодии, формулы, карты и картинки — это не идеальности, на которые можно смотреть, а тексты, которые нужно читать; то же самое можно сказать и о ритуалах, дворцах, технологиях и социальных формациях.
- Гирц (1980), с. 135
Клиффорд Гирц также подробно остановился на символическом подходе к ритуалу, который начался с Виктора Тернера. Гирц утверждал, что системы религиозных символов предоставляют как «модель» реальности (показывая, как интерпретировать мир таким, какой он есть), а также «модель» реальности (разъясняя ее идеальное состояние). Роль ритуала, по мнению Гирца, состоит в том, чтобы соединить эти два аспекта – «модель» и «модель для» – вместе: «именно в ритуале – то есть посвященном поведении – проявляется убежденность в том, что религиозные концепции достоверны и верны. каким-то образом создается мысль о том, что религиозные предписания здравы». [60]
Символические антропологи, такие как Гирц, анализировали ритуалы как языкоподобные коды, которые можно интерпретировать независимо как культурные системы. Гирц отверг аргументы функционалистов о том, что ритуал описывает социальный порядок, вместо этого утверждая, что ритуал активно формирует этот социальный порядок и придает смысл беспорядочному опыту. Он также отличался от акцента Глюкмана и Тернера на ритуальных действиях как средстве разрешения социальных страстей, утверждая, что они просто демонстрируют их. [61]
В то время как Виктор Тернер видел в ритуале потенциал освобождения людей от связывающих структур их жизни в освобождающую антиструктуру или коммунитас, Морис Блох утверждал, что ритуал порождает конформизм. [62]
Морис Блох утверждал, что ритуальное общение необычно тем, что в нем используется особая, ограниченная лексика, небольшое количество допустимых иллюстраций и ограничительная грамматика. В результате ритуальные высказывания становятся очень предсказуемыми, а говорящий становится анонимным, поскольку у него практически нет выбора, что сказать. Ограничительный синтаксис снижает способность говорящего приводить пропозициональные аргументы, и вместо этого у него остаются высказывания, которым невозможно противоречить, например: «Я выхожу на тебя замуж» на свадьбе. Подобные высказывания, известные как перформативы , не позволяют говорящим приводить политические аргументы посредством логических аргументов и вместо этого типичны для того, что Вебер называл традиционным авторитетом . [63]
Модель ритуального языка Блоха отрицает возможность творчества. Томас Чордас, напротив, анализирует, как ритуальный язык может быть использован для инноваций. Чордас рассматривает группы ритуалов, которые имеют общие перформативные элементы («жанры» ритуала с общей «поэтикой»). Эти ритуалы могут относиться к спектру формальности: некоторые менее формальные, другие более формальные и ограничительные. Чордас утверждает, что инновации можно внедрять в менее формализованных ритуалах. По мере того, как эти инновации становятся все более общепринятыми и стандартизированными, они постепенно внедряются в более формальные ритуалы. Таким образом, даже самые формальные ритуалы являются потенциальными возможностями для творческого самовыражения. [64]
В своем историческом анализе статей о ритуалах и обрядах в Британской энциклопедии Талал Асад отмечает , что с 1771 по 1852 год в кратких статьях о ритуале он определялся как «книга, определяющая порядок и манеру, которые следует соблюдать при совершении богослужения» (т.е. , как сценарий). После этого статей на эту тему не было до 1910 года, когда появилась новая длинная статья, в которой ритуал по-новому определяется как «... тип рутинного поведения, которое что-то символизирует или выражает». [66] Как символическая деятельность, она больше не ограничивается религией, а отличается от технического действия. Сдвиг в определениях от сценария к поведению, уподобляемому тексту, сопровождается семантическим различием между ритуалом как внешним знаком (т. е. общественным символом) и внутренним смыслом . [67]
Акцент изменился на установление значения общественных символов и отказ от забот о внутренних эмоциональных состояниях, поскольку, как писала Эванс-Притчард, «такие эмоциональные состояния, если они вообще присутствуют, должны варьироваться не только от человека к человеку, но и у одного и того же человека». в разных случаях и даже в разные моменты одного и того же обряда». [68] Асад, напротив, подчеркивает поведение и внутренние эмоциональные состояния; ритуалы должны выполняться, и овладение этими действиями является навыком, требующим дисциплинированных действий.
Другими словами, удачное исполнение предполагает не символы, которые нужно интерпретировать, а способности, которые необходимо приобрести в соответствии с правилами, санкционированными власть имущими: оно предполагает не неясные значения, а скорее формирование физических и языковых навыков.
- Асад (1993), с. 62
Опираясь на пример средневековой монашеской жизни в Европе, он указывает, что ритуал в данном случае относится к его первоначальному значению «...книги, определяющей порядок и манеру, которые следует соблюдать при совершении богослужения». В этой книге «предписывались практики, будь то правильные способы еды, сна, работы и молитвы или правильные моральные установки и духовные способности, направленные на развитие добродетелей, которые ставятся «на служение Богу»» [ 69] Другими словами, монахи были дисциплинированы в смысле Фуко . Целью монашеской дисциплины было приобретение навыков и соответствующих эмоций. Асад противопоставляет свой подход, заключив:
Символы требуют интерпретации, и даже если критерии интерпретации расширяются, интерпретации могут увеличиваться. Дисциплинарные практики, с другой стороны, не могут так легко варьироваться, потому что обучение развитию моральных способностей — это не то же самое, что обучение изобретательству представлений.
- Асад (1993), с. 79
Этнографические наблюдения показывают, что ритуал может создать социальную солидарность. Дуглас Фоли отправился в Норт-Таун, штат Техас, между 1973 и 1974 годами, чтобы изучать культуру государственной средней школы. Он использовал интервью, включенное наблюдение и неструктурированное общение для изучения расовой напряженности и капиталистической культуры в своей этнографии «Изучение капиталистической культуры» . Фоли называет футбольные матчи и Friday Night Lights общественным ритуалом. Этот ритуал объединил школу и создал чувство солидарности и общности на еженедельной основе, включая митинги и саму игру. Фоли наблюдал суждения и сегрегацию по признаку класса, социального статуса, богатства и пола. Он описал Friday Night Lights как ритуал, преодолевающий эти различия: «Другой, более мягкой и социальной стороной футбола был, конечно, акцент на духе товарищества, преданности, дружбе между игроками и сплоченности». [70] В своей этнографии «В ожидании Илии: время и встреча в боснийском пейзаже» антрополог Сафет Хаджи Мухамедович предполагает, что совместные фестивали, такие как День Святого Георгия и День Святого Илии, структурируют межконфессиональные отношения и выступают как акты солидарности против этнонационалистических очищений территории в Босния . [43]
В работе Асада подвергалась критике идея о том, что во всех случаях можно обнаружить универсальные характеристики ритуала. Кэтрин Белл расширила эту идею, переключив внимание с ритуала как категории на процессы «ритуализации», посредством которых ритуал создается как культурная форма в обществе. Ритуализация - это «способ действия, который разработан и организован для того, чтобы выделить и отдать предпочтение тому, что делается, по сравнению с другими, обычно более повседневными действиями». [71]
Антропологи также проанализировали ритуалы, опираясь на идеи других поведенческих наук. Идея о том, что культурные ритуалы имеют поведенческое сходство с личными ритуалами отдельных людей, рано обсуждалась Фрейдом. [72] Дулани и Фиске сравнили этнографические описания как ритуалов, так и неритуальных действий, таких как работа, с поведенческими описаниями из клинических описаний обсессивно-компульсивного расстройства (ОКР). [73] Они отмечают, что поведение ОКР часто состоит из такого поведения, как постоянная чистка предметов, беспокойство или отвращение к телесным выделениям или выделениям, повторяющиеся действия для предотвращения вреда, сильный упор на количество или порядок действий и т. д. Затем они показывают, что этнографические описания культурные ритуалы содержат примерно в 5 раз больше такого содержания, чем этнографические описания других видов деятельности, таких как «работа». Позже Фиске повторил аналогичный анализ с большим количеством описаний из более крупной коллекции различных культур, а также противопоставил описания культурных ритуалов описаниям других поведенческих расстройств (помимо ОКР), чтобы показать, что только ОКР-подобное поведение (а не другие заболевания) разделяет свойства с ритуалами. [74] Авторы предлагают предварительные объяснения этих результатов, например, что эти поведенческие черты широко необходимы для выживания, для контроля риска, а культурные ритуалы часто выполняются в контексте воспринимаемого коллективного риска.
Другие антропологи развили эти идеи дальше и построили более сложные теории, основанные на функциях и физиологии мозга. Льенар и Бойер предполагают, что сходство между навязчивым поведением у отдельных людей и аналогичным поведением в коллективном контексте, возможно, имеет сходство из-за основных психических процессов, которые они называют мерами предосторожности. Они предполагают, что отдельные члены общества, похоже, уделяют больше внимания информации, связанной с предотвращением опасностей, что, в свою очередь, может объяснить, почему коллективные ритуалы, демонстрирующие действия по предотвращению опасности, так популярны и преобладают в течение длительного времени в культурной передаче. [75]
По мнению социолога Мервина Вербита , ритуал можно понимать как один из ключевых компонентов религиозности. А сам ритуал можно разбить на четыре измерения; содержание, частота, интенсивность и центральность. Содержание ритуала может варьироваться от ритуала к ритуалу, как и частота его проведения, интенсивность ритуала (насколько сильное влияние он оказывает на практикующего) и центральное место ритуала (в этой религиозной традиции). . [76] [77] [78]
В этом смысле ритуал подобен «практическому» измерению религиозности Чарльза Глока . [79]
В религии ритуал может включать в себя предписанные внешние формы совершения культа или культа определенного наблюдения в рамках религии или религиозной конфессии . Хотя ритуал часто используется в контексте богослужения, совершаемого в церкви, реальная связь между доктриной любой религии и ее ритуалом(ами) может значительно варьироваться от организованной религии до неинституционализированной духовности, такой как шаманизм аяуаски , практикуемый Урариной из Верхняя Амазонка . [80] Ритуалы часто имеют тесную связь с благоговением , поэтому во многих случаях ритуал выражает почтение к божеству или идеализированному состоянию человечества.
В христианстве обряд используется для обозначения священной церемонии (например, миропомазания больных ), которая может носить или не носить статус таинства в зависимости от христианской конфессии (в римском католицизме миропомазание больных является таинством а в лютеранстве этого нет). Слово «обряд» употребляется также для обозначения литургической традиции, обычно исходящей из определенного центра; примеры включают римский обряд , византийский обряд и обряд Сарум . Такие обряды могут включать в себя различные подобряды. Например, византийский обряд (который используется восточно-православной , восточно-лютеранской и восточно-католической церквями) имеет греческий, русский и другие этнические варианты.
Для ежедневной молитвы практикующие мусульмане должны совершать ритуальное чтение Корана на арабском языке, совершая поклоны и простираясь ниц . Глава 2 Корана предписывает такие ритуалы, как направление лица для молитвы ( кибла ); паломничество ( хадж ) и пост в Рамадан . [81] Ихрам — это состояние ритуальной чистоты при подготовке к паломничеству в исламе . [82]
Ритуалы хаджа включают в себя обход вокруг Каабы . [83] ... и покажите нам наши обряды [84] - эти обряды ( манасик ) считаются ритуалами хаджа. [83] Воистину, Сафа и Марва входят в число ритуалов Бога. [85] Сай - это ритуальное путешествие, промежуточное между ходьбой и бегом, семь раз между двумя холмами. [86]
В масонстве ритуалы – это записанные слова и действия, которые используют масонскую символику для иллюстрации принципов, поддерживаемых масонами . Этим ритуалам постепенно обучают доверенных членов во время посвящения в конкретный масонский обряд, включающий ряд степеней, присваиваемых масонской организацией . [87] Степени масонства происходят от трех степеней средневековых ремесленных гильдий ; «Поступивший ученик», «Подмастерье» (или «Товарищ») и «Мастер-каменщик». В Северной Америке масоны, получившие степень «Мастера масона», имеют возможность присоединиться к дополнительным организациям, которые предлагают дополнительные степени к тем, которые, например, принадлежат к Шотландскому Уставу или Йоркскому Уставу .
Ритуал — это стереотипная последовательность действий, включающая жесты, слова и предметы, выполняемая в изолированном месте и предназначенная для воздействия на сверхъестественные сущности или силы во имя целей и интересов действующих лиц.
Подсчитано, что в наше время на планете Земля ежедневно совершается более 350 000 Месс!
{{cite encyclopedia}}: |work=игнорируется ( помощь )
