Статус женщин в мормонизме был источником публичных дебатов еще до смерти Джозефа Смита в 1844 году. Различные конфессии в движении Святых последних дней пошли разными путями по вопросу о женщинах и их роли в церкви и обществе. Мнения варьируются от полного равноправного статуса и посвящения женщин в священство , как это практикуется Сообществом Христа , до патриархальной системы, практикуемой Церковью Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), до ультрапатриархальной системы многоженства , практикуемой Фундаменталистской Церковью Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь ФПД) и другими фундаменталистскими группами мормонов.
Церковь СПД не признает трансгендерных женщин женщинами , но определяет гендер как « биологический пол при рождении». [1] Церковь учит, что если человек рождается интерсексуальным, решение об определении пола ребенка остается за родителями под руководством медицинских работников, и что такие решения могут быть приняты при рождении или отложены до медицинской необходимости. [2]
В девятнадцатом и начале двадцатого века в описаниях истории Святых последних дней часто игнорировалась роль женщин в основании религии. В истории 1872 года « Возвышение, прогресс и путешествия Церкви Иисуса Христа Святых последних дней » не упоминаются ни одной женщины. В семитомной истории « История Церкви Иисуса Христа Святых последних дней » (1872) Б. Х. Робертса упоминается лишь несколько женщин. [3] [ нужна страница ] Заметным исключением из этого правила был историк 19 века Эдвард Туллидж , который, по словам Клаудии Бушман, «стоял особняком как историк-феминист мормонов до возрождения женского движения в 1970-х годах». [4] Однако ряд женщин играли значительную вспомогательную роль; Например, жена Джозефа Смита, Эмма Хейл Смит , служила писцом во время перевода Книги Мормона и была предметом одного из ранних откровений церкви, которое включало указание составить первый церковный сборник гимнов . [5] Эмма Смит также служила главой Общества милосердия , изначально самоуправляемой женской организации в церкви, которая является одной из старейших и крупнейших женских организаций в мире. [6]
В светской сфере территория Юта была на переднем крае женского избирательного права; в 1870 году она стала одним из первых штатов или территорий в Союзе, предоставивших женщинам право голоса, [7] хотя федеральное правительство отменило это право у женщин в 1887 году посредством Закона Эдмундса-Таккера . Образование и ученость также были первостепенной заботой для женщин-мормонов. Были запущены религиозные миссии, такие как миссия Батшебы В. Смит в южной части Юты для проповедования «прав женщин». [8] : 318 Журнал The Woman's Exponent , неофициальное издание Общества милосердия, опубликовал редакционную статью 1920 года в поддержку «равных прав перед законом, равной оплаты за равный труд [и] равных политических прав», заявив, что место женщины не только «в детской», но и «в библиотеке, лаборатории, обсерватории». [9]
В 1873 году Энн Элиза Янг привлекла к себе внимание всей страны после того, как развелась и подала в суд на Бригама Янга , который в то время был президентом Церкви. Энн Элиза обвинила Янга в пренебрежении, жестоком обращении и в том, что он бросил себя и своих детей в суровых условиях пограничной Юты. [10] В 1874 году она стала одной из первых женщин, давших показания перед Конгрессом США , и оказала влияние на антиполигамное законодательство, принятое в конце 1800-х годов. [11]
В конце 19 века в Юте были самые либеральные законы о разводе в Соединенных Штатах на тот момент. Законы были выгодны женщинам: любая женщина, которая настаивала на разводе, получала его. Уровень разводов в конце 19 века в Юте приближался к 30 процентам. Этот уровень разводов был раздут людьми из других штатов, искавшими легкого развода в Юте. [12] В 1896 году Марта Хьюз Кэннон стала первой женщиной в стране, избранной в сенат штата. Она баллотировалась против своего мужа. [13]
В ранней церкви женщины иногда возлагали руки на другого человека, чтобы дать ему особое «женское благословение». Пэтти Бартлетт Сешнс записала дарование и получение благословений от других женщин в своей работе акушеркой, [14] как и Луиза Барнс Пратт в своей жизни пионера и миссионера. [15] : 153 Хотя они не давались в силу рукоположения в священство, [16] [17] [18] эти «женские благословения» были обычной частью религии в то время. [15] : 153 Президент Общества милосердия Элиза Сноу считала, что женщинам не нужно быть «отделенными», чтобы совершать храмовые таинства или прислуживать больным. [6] [19] : 92 Она советовала женщинам доверять личные проблемы президенту Общества милосердия и ее советникам, а не епископам . [6] Женщины также участвовали в Помазанном кворуме в ранней церкви. [8] : 366
Текущая политика Церкви СПД гласит, что акт дарования благословений «возложением рук» должен совершаться только теми, кто рукоположен в священство Мелхиседеково , а эти должности занимают только мужчины. [20] Однако в эссе 2015 года, опубликованном в разделе «Евангельские темы» на веб-сайте церкви, говорится, что, хотя ни Джозеф Смит, ни какой-либо другой церковный лидер не рукополагали женщин в священство, женщины осуществляют власть священства без рукоположения. [21]
Трансгендерные женщины могут получить священство, если они не прибегают к медицинскому, хирургическому или социальному переходу, поскольку священнические и храмовые таинства назначаются в соответствии с полом при рождении. [1]
Статус женщин в Церкви СПД стал источником публичных дебатов, начиная с 19 века, когда церковь оказалась в разногласии с федеральным правительством Соединенных Штатов из-за практики полигамии . [a] Полигамия была введена в Церковь СПД, когда Джозеф Смит молился о многоженстве, как это практиковалось в Ветхом Завете. Практика была установлена в церкви в 1831 году. Она продолжалась до 1890 года, когда Уилфорд Вудрафф получил откровение, известное как « Манифест », которое остановило многоженство. После Манифеста многие группы и отдельные лица покинули церковь, чтобы продолжить эту практику; однако эти группы не имеют никакой связи с церковью сегодня. [22]
Хотя известно, что некоторые лидеры церкви имеют большие полигамные семьи, две трети мужчин, которые практиковали полигамию в церкви, имели только двух жен. Женщины могли разводиться со своими мужьями. Среди церковного населения в целом, на пике своего развития, только 25-30 процентов членов были частью полигамных семей к 1870 году. [23] Несмотря на правовые и культурные проблемы, связанные с практикой полигамии мормонами, женщины 19-го века играли значительную роль общественного лидера в культуре, политике и доктрине Святых последних дней. [7] Некоторые рассматривают роль женщин в церкви 19-го века как зенит институционального и лидерского участия женщин в церковной иерархии. [24] : 239–64 [24] : 265–86 [25]
Когда говорят о полигамии, обычно рассматривают только две крайности: «Мормонские женщины были либо очень могущественными агентами, либо покорными жертвами обмана». Однако, отмечать только эти крайности — значит игнорировать тот факт, что мормонские женщины сами выбирали полигамию и что это было частью их повседневной жизни. Полигамия заставила многих женщин бороться со своей верой, но также позволила им приблизиться к Богу и заключать и соблюдать заветы. [3] [ нужна страница ]
Женщины, состоявшие в полигамных отношениях в то время, описывали этот опыт как великое испытание, которое научило их самоотречению. Многие были обращенными протестантами и верили, что их страдания помогли им очиститься. [3] : 27 Даже когда эта практика была установлена, ее не всегда принимали. Матери отговаривали своих дочерей от вступления в многоженство. Для многих решение принять многоженство и практиковать его было мучительным и трудным процессом, который приблизил их к Богу. Некоторые женщины сначала не принимали многоженство и должны были молиться о нем, изучать и подвергать сомнению эту практику, прежде чем получить ответ от Бога и принять ее. [3] Элизабет Грэм Макдональд рассматривала многоженство как форму дисциплины, которая учила ее подчинению Богу и своей семье. [3] : 28 Для некоторых женщин, таких как Ханна Тапфилд Кинг, многоженство было способом для женщин получить наивысшие благословения спасения. Муж Кинг не был членом церкви, и хотя он обратился, пара не смогла быть запечатана в храме. Кинг была запечатана с Бригамом Янгом, но только на следующую жизнь. Она оставалась замужем за своим мужем на протяжении всей своей жизни и никогда не имела отношений с Янгом, но смогла обеспечить себе благословения посредством полигамии, которые она иначе не получила бы в этой жизни. Приняв полигамию, Эдит Турбин заявила: «Я бы предпочла быть двадцатой женой честного богобоязненного мужчины, чем быть единственной женой любого из двух третей мужчин в мире». [3]
Эзра Тафт Бенсон заявил, что женщины обладают качествами верности, благожелательности и милосердия, которые уравновешивают «более агрессивную и конкурентную природу мужчины». Говоря о женщинах, работающих в профессиях, равных мужчинам, Говард У. Хантер сказал: «Я надеюсь, что никогда не наступит время, когда женщины будут низведены до уровня мужчин, хотя они, кажется, выдвигают эти требования на встречах, проводимых ... по всему миру». [26]
С церковной точки зрения Церковь СПД твердо привержена традиционным гендерным ролям . Женщины имеют определенную степень власти в некоторых областях, включая руководящие должности с властью над детьми и другими женщинами, хотя эти женщины-лидеры получают надзор и руководство от лидеров-мужчин, носящих священство. [27] [28] Женщины « наделены » властью священства, но не рукоположены в сан священника. [8] : 366 Хотя женщины не считаются священнослужителями , они играют значительную роль в работе местных общин [29], преподавая занятия для взрослых, подростков и детей и организуя социальные, образовательные и гуманитарные мероприятия. Женщины также могут служить миссионерами , а избранные могут совершать определенные таинства, такие как омовение и помазание от имени женщин в церковных храмах . [6] Женщины, сделавшие аборт (за исключением случаев изнасилования, инцеста или когда жизнь матери находится в опасности), обычно исключаются из миссионерского служения, как и женщины, родившие ребёнка вне брака, и женщины моложе 40 лет, которые были разведены. [30] 6 октября 2012 года президент церкви Томас С. Монсон объявил, что все мужчины-миссионеры, независимо от страны, могут служить с 18 лет. [31] До этого объявления членам церкви из некоторых стран разрешалось служить с более молодого возраста, чтобы избежать конфликта с образовательными или военными требованиями. [32] Также было объявлено, что молодые женщины могут служить с 19 лет вместо 21 года. [31] Миссии обычно длятся два года для мужчин, 18 месяцев для женщин и от 1 до 3 лет для пожилых пар.
За исключением лет, начиная с 1967 [19] : 26 [33] до 1978 [34] [35] женщинам разрешалось молиться на причастных собраниях. Женщины-лидеры регулярно читали проповеди на полугодовой генеральной конференции церкви , но только в 2013 году женщину пригласили молиться во время генеральной сессии конференции. [36]
Опрос, проведенный в 2012 году среди 500 мормонов в Соединенных Штатах, показал, что если они состоят в браке с супругой из числа Святых последних дней, у мужчин и женщин одинаковый уровень церковной активности. Почти половина опрошенных мужчин согласились, что хороший Святой последних дней должен подчиняться, не зная почему, в то время как только 31 процент женщин согласились. Около 20 процентов женщин заявили, что «женщины не имеют достаточного права голоса в церкви». [3] Пост в социальных сетях от 2024 года, в котором говорилось: «Нет другой религиозной организации в мире... которая так широко наделила бы женщин властью и полномочиями», был встречен в основном негативным откликом, и многие женщины из числа СПД заявили, что это неправда. [37]
В 2019 году было объявлено, что любая крещеная женщина может служить свидетелем крещения живого человека вне храма, и любая женщина, имеющая действующую храмовую рекомендацию, включая рекомендацию с ограниченным сроком действия, может быть свидетелем доверенного крещения умершего человека, и любая женщина, являющаяся наделенным членом с действующей храмовой рекомендацией, может служить свидетелем таинств запечатывания, как живых, так и доверенных. [38] В 2023 году местная практика в Сан-Франциско, когда женщины сидели на трибуне перед общиной вместе с мужчинами — «председательствующими властями», была отменена региональным церковным органом. [37]
Лидеры Церкви СПД много раз учили, что женщина должна подчиняться своему мужу. Некоторые примеры из 1800-х годов включают в себя Орсона Пратта , который написал в 1852 году, что женщина не должна выходить замуж за мужчину, пока она «полностью не решила полностью подчиниться его совету и позволить ему управлять как главе». [3] : 27 Кроме того, апостолы Хибер С. Кимбалл и Джордж А. Смит оба учили в храме в 1840-х годах, что жена должна быть «в подчинении» своему мужу. [39] : 145 [40] [41] : 116 Янг также учил в храме, что Адам получил знаки священства только после того, как научился не слушать свою жену, и что женщины не вернутся к Богу, если не последуют за мужчиной. [40] [41] : 208 Поскольку эти учения о женщинах были даны высшими лидерами в храме, они стали неоспоримой частью культуры СПД. [40]
Другие примеры учений о женщинах СПД в браке включают статью президента церкви Гарольда Б. Ли 1972 года «Сохраняйте свое место как женщина», в которой говорилось, что «жена должна подчиняться закону своего мужа» (с оговоркой «только так, как он подчиняется законам Бога»). [42] Напротив, Спенсер В. Кимбалл сказал, что мужчина «председательствует», а не «правит». [43] : 18 Ранний пророк Бригам Янг сказал о своих женах: «Влияние моих женщин на меня не больше, чем жужжание крыла мухи зимой». Он также заявил: «Женщина — самое грязное существо, грязнее мужчины» и «Мужчины честны, но если женщина не лжет, она — чудо». [44]
Первоначально ранние члены церкви определяли «целестиальный брак» как полигамные отношения, но теперь этот термин относится к любому браку, запечатанному в храме. [45] : 144 После Манифеста, запрещающего многоженство, члены церкви почувствовали, что не хватает доступных мужчин-мормонов, за которых женщины могли бы выйти замуж, хотя их было достаточно. Вымысел из журнала «Молодая женщина» пытается сделать религиозный брак привлекательным, описывая его как романтический. [45] Незамужним женщинам СПД обещано, что если они будут верны, у них будет возможность выйти замуж в загробной жизни. [45]
Женщины СПД, состоящие в браке с другими женщинами, могут получить церковное наказание, включая отлучение от церкви. [46] [47] [48] Для того, чтобы получить церковные таинства , такие как крещение , и войти в церковные храмы , женщины должны воздерживаться от сексуальной активности с другими женщинами. [49] [50] Кроме того, в церковном плане спасения нецеломудренные лесбиянки не будут допущены на верхний уровень небес для получения возвышения , если они не покаются, а брак с мужчиной является требованием для возвышения. [51] [52] Однако им разрешено посещать еженедельные церковные богослужения. [53]
Политика церкви и отношение к представителям ЛГБТ уже давно являются источником споров как внутри церкви, так и за ее пределами. [54] [55] [56] Они также стали серьезной причиной разногласий и недовольства членов церкви. [57] [58] [59] Трансгендерные женщины также отстранены от всех храмовых таинств, включая храмовый брак, с 2023 года. [60] [61] : 145
В «Семье: Воззвание к миру» говорится, что «Матери несут основную ответственность за воспитание своих детей» [62], а в статье о женщинах в церкви на официальном сайте церкви говорится, что женщины имеют «больший дар и ответственность за дом и детей, а также за воспитание их там и в других местах». [63] Многочисленные цитаты из Высших властей подтверждают утверждение о том, что женщины принципиально отличаются от мужчин не только физическим телом, но и духовным складом. Гарольд Б. Ли сказал, что у женщин есть особая «материнская интуиция» [26] .
Бригам Янг сказал: «Как я часто говорил моим сестрам в Женских обществах милосердия, у нас здесь есть сестры, которые, если бы у них была привилегия учиться, стали бы такими же хорошими математиками или бухгалтерами, как и любой мужчина; и мы думаем, что у них должна быть привилегия изучать эти отрасли знаний, чтобы они могли развивать способности, которыми они наделены. Мы считаем, что женщины полезны не только для того, чтобы подметать дома, мыть посуду, застилать кровати и воспитывать детей, но и что они должны стоять за прилавком, изучать право или физику [медицину] или стать хорошими бухгалтерами и уметь вести дела в любой конторе, и это расширит сферу их полезности на благо общества в целом». [64] Многие женщины во времена Бригама Янга работали; в 1874 году в Юте был респектабельный класс грамотных и профессиональных женщин, и один из посетителей отметил, что ни одна профессия не была закрыта для женщин. [65] : 510 После того, как церковь официально положила конец многоженству, члены церкви приняли более распространенный викторианский взгляд на женскую работу, который ограничивал женские роли домом. [66] К 1920 году идеалы церкви для женщин отражали общественные до 1960-х и 70-х годов, когда некоторые лидеры церкви настоятельно рекомендовали не допускать (предположительно замужних) женщин к работе вне дома. Спенсер В. Кимбалл сказал: «Многочисленные разводы можно проследить непосредственно до того дня, когда жена покинула дом и ушла в мир на заработки». Гордон Б. Хинкли сделал скидку на матерей-одиночек и других женщин в схожих обстоятельствах: «Я признаю [...], что есть некоторые женщины (их стало очень много, на самом деле), которые должны работать, чтобы обеспечить потребности своих семей. Я говорю вам: делайте все, что можете». [67] В статье журнала Ensign 1986 года подчеркивалось, что муж и жена разделяют ответственность за обеспечение временных потребностей своих детей, и что каждая семья будет молитвенно решать, пойдет ли мать на работу. [68] Женщины-мормоны должны были отвергнуть светские ценности индивидуальности и посвятить себя вечным женским ролям брака, материнства и покорности. [13]
Послания церковных лидеров относительно работающих женщин были отражены в программе обучения по домашнему хозяйству Общества милосердия. На протяжении 1950-х годов уроки Общества милосердия писались женщинами-работницами, которые совмещали домашнюю и рабочую жизнь. [69] : 208 Каждый урок был указан с именем автора, что позволяло читателям сопоставлять имя с программой обучения. Однако к 1970-м годам церковь прекратила писать уроки конкретными лицами и использовать подпись автора. [69] : 208 Затем уроки Общества милосердия были созданы как послания от церкви в целом, «не предоставляя никакой индивидуальной модели профессиональной женщины, которую другие могли бы знать и которой могли бы следовать». [69] : 208
В одном исследовании 1990 года, проведенном Лоренсом Ианнакконе, было обнаружено, что начиная с 1963 года, заявления церковных лидеров сильно различались по женским темам. После речи Эзры Тафта Бенсона 1987 года «Матерям в Сионе», призывавшей женщин не работать вне дома, многие женщины уволились, а некоторые женщины, посещавшие Университет имени Бригама Янга (BYU), задавались вопросом, стоит ли им продолжать учебу. Тогдашний президент BYU Джеффри Р. Холланд заявил, что BYU особенно приветствует женщин и поощряет личное изучение и откровение о том, как следовать церковным указаниям. [70] [71] : 1244 Это же исследование показало, что по мере того, как церковь утверждала новые половые роли, количество живых пожертвований увеличивалось (признак преданного нового членства), но количество пожертвований для умерших уменьшалось (признак преданной, опытной деятельности членов). Также было обнаружено обратное: по мере того, как церковь утверждает традиционные роли, количество живых пожертвований увеличивалось, а количество пожертвований для умерших увеличивалось. [71] : 1244
Бригам Янг сказал, что женская одежда должна отражать то, что они отделены от мира. Однажды он созвал своих дочерей и объявил, что они слишком быстро следуют моде «мира», и настоял на том, чтобы они изменили свою манеру одеваться. Его старшие дочери стали ослаблять свои узкие юбки, когда им предстояло увидеться с отцом, чтобы их турнюры казались менее заметными. Янг попросил их вообще перестать носить турнюры и умолял их сократить легкомысленность своего внешнего вида, чтобы подать пример остальным женщинам-членам церкви. [72]
После того, как Джозеф Ф. Смит пожаловался на непристойность одежды некоторых женщин СПД, Эми Браун Лайман возглавила Общество милосердия, YLMIA и Первоначальное общество, выпустив в 1917 году руководящие принципы одежды для женщин-мормонов. Эти принципы не были строго соблюдены членами. В 1951 году старейшина Спенсер В. Кимбалл выступил с речью «Наш собственный стиль: скромность в одежде и ее связь с Церковью», которая была перепечатана в Church News и определила скромность для мормонов во второй половине 20-го века. Кимбалл сказал, что женщины-Святые последних дней должны иметь свой собственный уникальный стиль, который не включал бы платья без бретелек, шорты, облегающие свитера или платья с глубокими вырезами или спиной. Сразу после выступления многие женщины изменили свой гардероб, чтобы соответствовать инструкциям Кимбалла, и назвали свой гардероб «кимбаллизированным», но церковь не установила никаких официальных стандартов одежды. В 1957 году Ассоциация взаимного совершенствования опубликовала брошюру о скромности в целом. Она советовала женщинам не «выставлять напоказ свою фигуру», а также подчеркивала скромность в речи и поведении. В колонке Improvement Era за 1959 год девочкам-подросткам советовали содержать одежду в чистоте и глаженой. [73]
В 1960-х годах контркультурное движение начало влиять на одежду мормонской молодежи. Короткие юбки, бороды и длинные волосы у мужчин, а также грязная одежда стали популярными. Опасаясь, что контркультурная мода негативно повлияет на мораль, лидеры начали более строго давать рекомендации по дресс-коду. Мужчинам было поручено избегать длинных волос и бород из-за их связи с контркультурой; стандарты женской одежды были созданы для защиты их добродетели. Мини-юбка, в частности, осуждалась как немодная и нескромная. Риторика скромности церкви в 1960-х и 70-х годах также поощряла женщин одеваться женственно, особенно когда андрогинные стили стали более популярными. Более женственный стиль одежды был связан с принятием традиционных женских гендерных ролей 1950-х годов. [73]
В 1965 году была опубликована первая брошюра «За силу молодежи» , и первое президентство призвало молодежь и их родителей следовать ее правилам. Она предписывала юбки, закрывающие коленные чашечки, и запрещала одежду с глубоким вырезом, без бретелек и с глубоким вырезом на спине. Она призывала женщин «всегда стараться выглядеть женственно» и заявляла, что брюки (а не юбки или платья) подходят только для пеших прогулок и других видов спорта. В брошюре 1968 года « За силу молодежи » осуждалась грязная и неряшливая одежда и говорилось, что женщины не должны появляться на публике с бигуди. В 1972 году брошюра была изменена, чтобы указать, что юбки должны быть «скромной длины». Даллин Х. Оукс опубликовал официальный дресс-код для Университета имени Бригама Янга в 1971 году, который разрешал носить брючные костюмы, но не другие виды брюк для женщин. Джинсы были разрешены в 1981 году, а шорты до колен — в 1991 году. В 2000 году был добавлен особый запрет на татуировки и множественные серьги. Сестры-миссионеры также получили специальные инструкции по деловой одежде, начиная с 1977 года. Церковь опубликовала дресс-код для своих сотрудников в 1980 году, который не допускал брючных костюмов. [73]
Поиск скромных платьев, шорт и купальников представляет собой проблему для некоторых женщин СПД. Первый приход Ла-Канада в Калифорнии сшил себе скромные купальники в 1976 году. [73] Одна группа молодых женщин СПД в Канзасе работала с Nordstrom, предлагая идеи скромных платьев, собрав более 9000 подписей женщин в поддержку создания более скромных платьев. [74] [75]
В 2012 и 2013 годах некоторые женщины СПД приняли участие в акции «Наденьте брюки в церковь», в рамках которой они носили брюки вместо обычных платьев в церковь, чтобы поощрять гендерное равенство в церкви. [76] [77] В 2012 году в акции приняли участие более тысячи женщин. [77]
В 2017 году церковь объявила, что ее сотрудницы могут носить на работе «брючные костюмы и брюки»; ранее требовалось носить платья и юбки. [78]
В 2018 году было объявлено, что женщины-миссионеры церкви могут носить брюки, за исключением времени посещения храма и воскресных богослужений, крещений, а также конференций руководства миссии и зон. [79]
До 2022 года брошюра «За нравственную силу молодежи » для молодежи СПД определяла скромные стандарты одежды для молодых женщин: «Молодые женщины должны избегать коротких шорт и коротких юбок, рубашек, которые не прикрывают живот, и одежды, которая не прикрывает плечи или имеет глубокий вырез спереди или сзади». [80] В брошюре также советовали женщинам носить только одну пару сережек. [80] Женщины, прошедшие храмовое облечение и носящие храмовые одежды, должны прикрывать свои одежды, которые прикрывают плечи, живот и бедра.
В 2022 году церковь выпустила новое издание « For the Strength of Youth» , которое включает меньше предписывающих стандартов для одежды и внешнего вида. Вместо этого новое издание подчеркивает духовные принципы, лежащие в основе стандартов. Например, новый отрывок, который соответствует заявлению о скромности в предыдущем издании, теперь гласит: «Избегайте стилей, которые подчеркивают или привлекают неуместное внимание к вашему физическому телу, а не к тому, кем вы являетесь как дитя Божье с вечным будущим. Пусть моральная чистота и любовь к Богу направляют ваш выбор». Формулировка в новом издании также устраняет различие между женской и мужской скромностью, существовавшее в предыдущем издании. [81]
Некоторые [ количественно ] члены считают, что когда лидеры подчеркивают скромность в одежде для молодых женщин, они только подчеркивают сексуализацию женских тел и поощряют женщин судить друг друга по их внешнему виду. [82] Другие члены считают, что скромная одежда является первой защитой от безнравственности, и что скромная одежда поможет людям вести себя скромно. [73]
Трансгендерным женщинам советуют одеваться и ухаживать за собой как мужчины, а также предупреждают, что те, кто совершает социальный переход, столкнутся с некоторыми ограничениями на членство в церкви на время этого перехода. [1]
Женщины-мормоны не чаще других женщин сообщают о депрессии, [83] [84] однако, женщины-мормоны, которые испытывают депрессию, сталкиваются с определенными проблемами. В диссертации 1993 года Марлин Уильямс было обнаружено несколько различий в том, как женщины-мормоны испытывают депрессию. По сравнению с женщинами-протестантками с легкой депрессией, женщины-мормоны с легкой депрессией чувствовали больше вины и самоупрека, брали на себя ответственность за поведение других и зависели от одобрения других. [84] : 48 По сравнению с женщинами-мормонами без депрессии, женщины-мормоны с легкой депрессией чаще имели ролевые конфликты и чувствовали, что их гендерная роль ограничивает их поведение. [84] : 51 Исследование Дэвида Спендлава, проведенное в 1984 году, показало, что плохое здоровье, низкий доход, более низкий уровень образования и меньшая воспринимаемая забота со стороны супруга положительно коррелировали с депрессией у женщин-спасителей последних дней в Юте. [83] : 491 Спендлав также обнаружил, что в 1984 году в штате Юта работающие женщины «могут подвергаться более высокому риску депрессии», чем те, кто не работает. [83] : 494
Другие исследования изучали определенные подгруппы женщин-мормонов. Исследование, проведенное Энн Притт в 1998 году, показало, что женщины-мормоны, подвергшиеся сексуальному насилию, с большей вероятностью чувствовали себя далекими от Бога, обвиняли себя в плохих вещах, которые с ними случались, и были более пессимистичными в целом по сравнению с женщинами-мормонами, которые не подвергались сексуальному насилию (при этом обе стороны в какой-то момент получали консультации). [85] Другое исследование, проведенное Якобсен и Райт в 2014 году, показало, что женщины-мормоны, испытывающие влечение к лицам своего пола, чувствуют изоляцию и никчемность и нуждаются в формировании позитивной самоидентификации. [86]
В декабре 1866 года Бригам Янг дал совет женщинам подождать неделю с начала менструации, прежде чем участвовать в эндаументе. [87]
В 2012 году в некоторых храмах женщинам по-прежнему не разрешалось совершать обряд крещения умерших во время менструального цикла, несмотря на официальную политику, запрещающую это. [88]
Политика 1936 года запрещала женщинам, чьи мужья не были наделены, получать собственное пожертвование, независимо от того, были ли их мужья членами церкви или нет. Официальной причиной запрета было поддержание мира и гармонии в доме. Постепенно политика изменилась, сначала для женщин, чьи мужья были членами церкви, а затем, 12 февраля 1986 года, для всех женщин, чьи мужья не были наделены, при условии, что у них есть согласие их мужей. [87]
В храмовом эндаументе женщин призывали быть жрицами «своего мужа», в то время как мужчинам обещали, что они будут священниками Бога; [19] : 282 , но в январе 2019 года это было удалено из процесса эндаумента в соответствии с другими изменениями, которые включали больше строк для Евы в их ритуальном исполнении Книги Бытия . [89] [90] Также в 2019 году в письме Первого Президентства церкви говорилось, что «закрытие лица женщины, получившей эндаумент, перед погребением является необязательным». Ранее это было обязательным. Далее в письме говорилось, что такое закрытие «может быть сделано, если сестра выразила такое желание при жизни. В случаях, когда пожелания умершей сестры по этому вопросу неизвестны, следует проконсультироваться с ее семьей». В том же году закрытие женщин вуалью во время части церемонии храмового эндаумента было прекращено. [91]
В современной храмовой практике Святых последних дней ритуал облечения включает молитвенный круг , где некоторые участники встают в круг и повторяют молитву, произнесенную одним человеком. Женщины впервые были включены в церемонию 28 сентября 1843 года. [92] После 1846 года женщины редко участвовали в молитвенных кругах без своих мужей. Под руководством Элизы Р. Сноу некоторые женщины создавали молитвенные круги только для женщин. В 1896 году первое президентство высказалось против молитвенных кругов Общества милосердия, но некоторые Общества милосердия продолжили эту практику. [93] В 1978 году Первое президентство прекратило все молитвенные круги, за исключением тех, которые проводились в храме в рамках облечения . [94] Поскольку члены молитвенных кругов должны были быть одобрены первым президентством, продолжение этой традиции во всемирной церкви требовало громоздкой бумажной работы. [93]
Наряду с продвижением прав женщин в светской сфере, женщины в Юте, как и известная поэтесса Элиза Р. Сноу , говорили о равенстве женщин в священных вопросах. [6] Это включало развитие теологии Небесной Матери . [8] Джозеф Смит обсуждал доктрину Небесной Матери еще в 1840-х годах. Идея Небесной Матери расширилась до любящей матери, которая отправила каждого из нас в наше путешествие на эту землю и которая снова встретит нас у себя после смерти. Как написано в стихотворениях мормонских авторов, «[Небесная Мать] наблюдает за ключевыми моментами для отдельных душ в прогрессивном плане спасения мормонов». Эти идеи высказывались в течение начала 1800-х годов. Сегодня церковные лидеры продолжают упоминать Небесную Мать, хотя и реже и приукрашенно, чем в ранней истории церкви. Нил А. Максвелл подтвердил идеи возвращения домой, выраженные в поэзии Сноу о Небесной Матери, сказав: «Может ли такое царственное возвращение домой быть возможным без предварительных мер Небесной Матери?» [3] [ нужна страница ]
В 1970-х и 1980-х годах члены церкви начали писать рассуждения о Небесной Матери и даже молиться ей на собраниях. В 1980-х и 1990-х годах церковь прекратила эту практику. В этот период в журнале «Диалог» появились публикации, в которых предполагалось, что Небесная Мать — это Святой Дух. [3] В 2015 году в разделе «Евангельские темы» на веб-сайте церкви было опубликовано эссе , в котором был проведен обзор 171 года утверждений о Матери на Небесах. [21]
Мормонизм отверг августинское учение о первородном грехе , которое гласило, что человечество наследует грех Адама и Евы , когда они съели запретный плод . [95] Этот грех исторически приписывался Еве и считался источником покорного и зависимого состояния женщин. Во втором Символе веры движения говорится: «Мы верим, что мужчины будут наказаны за свои собственные грехи, а не за грех Адама». [96]
Церковь СПД выступает против абортов по желанию, основываясь на вере в «святость человеческой жизни». [97] Церковь позволяет своим членам прерывать беременность в некоторых редких случаях. Согласно официальному заявлению, «Церковь допускает возможные исключения для своих членов, когда: Беременность является результатом изнасилования или инцеста, или компетентный врач определяет, что жизнь или здоровье матери находятся в серьезной опасности, или компетентный врач определяет, что у плода есть серьезные дефекты, которые не позволят ребенку выжить после рождения». Далее в заявлении говорится: «Аборт является самым серьезным вопросом и должен рассматриваться только после того, как вовлеченные лица проконсультируются с местными церковными лидерами и почувствуют через личную молитву, что их решение правильное». В заявлении также разъясняется, что церковь СПД не поддерживает и не выступает против определенного законодательства или публичных демонстраций, касающихся абортов. [97]
В прошлом использование методов контроля рождаемости , включая искусственную контрацепцию, открыто осуждалось лидерами Церкви СПД. Начиная с июля 1916 года цитировались апостолы, заявлявшие, что контроль рождаемости является «пагубной доктриной» и что «ограничение числа детей в семье... греховно». [98] [99] Совсем недавно, в 2003 году, было опубликовано церковное руководство, содержащее цитату покойного президента церкви Спенсера В. Кимбалла , в котором говорилось, что церковь «не одобряет и не потворствует» мерам контрацепции, которые значительно «ограничивают семью». [100] Текущая позиция церкви заключается в том, что «решения о контроле рождаемости и последствия этих решений принимаются исключительно каждой супружеской парой» и что они должны учитывать «физическое и психическое здоровье матери и отца и их способность обеспечить основные жизненные потребности своих детей» при планировании семьи. [101] Церковь «настоятельно не одобряет» хирургическую стерилизацию, такую как вазэктомия и перевязка маточных труб , и призывает членов церкви прибегать к ней только в случае серьезных заболеваний после обсуждения с епископом. [102] Страховая компания церкви Deseret Mutual Benefits Administrators, которая предоставляет страховку своим сотрудникам, не покрывает никакие формы контроля рождаемости и покроет стерилизацию путем вазэктомии или перевязки маточных труб только для пары, если у женщины уже есть пятеро детей или ей больше сорока лет. [103] [104] [105]
По словам историка Ардиса Паршалла , в 1943 году женщины, занимавшие руководящие должности в Церкви СПД, поддержали поправку. [106]
В 1970-х годах Церковь СПД выступила против Поправки о равных правах . Церковь СПД в Юте попросила, чтобы десять женщин из каждого прихода посетили Международный женский год в Юте в 1977 году, чтобы поддержать позицию церкви по Поправке о равных правах и другим женским вопросам. Четырнадцать тысяч присутствующих, в основном женщины-Святые последних дней, набранные в своих приходах, проголосовали на платформах перед слушанием их обсуждения и отклонили все национальные резолюции [13] — даже те, которые не отстаивали моральную позицию, противоположную позиции Церкви СПД. [107] В 1978 году церковь СПД призвала девять тысяч женщин-членов церкви в Большом Лас-Вегасе, штат Невада, агитировать свои районы брошюрами против Поправки о равных правах и призвала всех членов церкви голосовать. [13] : 636–637 Невада не ратифицировала поправку. [13] : 637 Соня Джонсон [108] боролась против церкви в поддержку поправки о равных правах и была отлучена от церкви; в письме об отлучении от декабря 1979 года утверждалось, что Джонсон обвиняется в различных правонарушениях, включая препятствование всемирной миссионерской программе, нанесение ущерба внутренним социальным программам мормонов и преподавание ложной доктрины. [109] Также в 1979 году форуму Элис Рейнольдс было запрещено обсуждать поправку в читальном зале Элис Рейнольдс в Университете имени Бригама Янга; впоследствии клуб нашел другое место для встреч. [110] : 52
Внутри и за пределами основного течения церкви есть меньшинство женщин-СПД, которые выражают обеспокоенность по поводу политики и доктрины церкви. Однако любые члены, которые считаются публично оппозиционными по отношению к нынешней структуре церкви, подлежат церковной дисциплине , включая отлучение за вероотступничество . [b] [111] [112]
Первое Президентство сделало Общество милосердия вспомогательной организацией церкви, лишив его независимого финансового статуса в 1970 году. [13] В 1977 году член Первого Президентства Н. Элдон Таннер заявил на собрании церковных лидеров, что президентство Общества милосердия следует считать партнером священства Мелхиседекова . [113]
Другие события во время президентства Спенсера В. Кимбалла включали признание достижений молодых женщин в классе на причастном собрании , а в 1978 году Первое Президентство и Кворум Двенадцати Апостолов выпустили политику, которая одобряла молитву женщин на причастном собрании . Женщинам было запрещено молиться на причастном собрании с 1967 [8] [33] по 1978 год. [34] [35] В 1980 году генеральные президенты Общества милосердия, Молодых женщин и Первоначального общества были приглашены сидеть на трибуне с мужчинами- генеральными властями во время генеральной конференции . В 1984 году женщина выступила на генеральной конференции впервые с 1930 года. С тех пор женщины выступали на каждой генеральной конференции. В 1978 году была добавлена сессия конференции специально для женщин, первоначально за две недели до октябрьской генеральной конференции, которая позже была изменена на одну неделю раньше. [114] На Генеральной конференции в апреле 2013 года женщины впервые произнесли молитвы.
В 1978 году епископу в пригороде Бостона было разъяснено, что женщина не может быть президентом воскресной школы. [115] Также в 1978 году Элис Колтон Смит, член Генерального совета Общества милосердия, отметила в письме Леонарду Дж. Аррингтону , что женщинам когда-то разрешалось присоединяться или стоять в качестве наблюдателя при благословении ее ребенка, но теперь им редко разрешалось это делать. [115] В 1975 году церковь СПД разрешила Морин Урсенбах Бичер продолжить работу в историческом отделе после рождения ее дочери. Ранее политика церкви заключалась в прекращении трудовых отношений с молодыми матерями; после консультации со своим юридическим консультантом церковь изменила свою политику, чтобы разрешить женщинам-сотрудницам продолжать работать после нескольких недель отпуска по беременности и родам. [115] : 243–244
Университет имени Бригама Янга (BYU), флагманское учебное заведение Церкви СПД, внес несколько изменений в свою политику в отношении женщин. В 1975 году четырехлетняя президентская стипендия, покрывающая все расходы на обучение и проживание, была изменена с доступной только для мужчин на доступную равному количеству мужчин и женщин. [113] BYU основал Женский научно-исследовательский институт в 1978 году. [116] Среди его директоров за 21 год существования была Мари Корнуолл . В конце 2009 года BYU реструктурировал свои программы женских исследований, высвободив больше средств для исследований по женским вопросам, ликвидировав штат института, переместив второстепенную специализацию по женским исследованиям на факультет социологии и, таким образом, направив все деньги, которые были разделены между исследованиями и персоналом, непосредственно на исследовательские расходы. [116]
В 2013 году церковь скорректировала руководящий совет в своих миссиях , включив большую роль для жены президента миссии и создав новую роль, называемую «руководитель по обучению сестер». Новый совет по руководству миссией расширяет использование советов для управления церковью на каждом уровне. [117] [118] Также в 2013 году женщинами СПД, которые поддержали распространение рукоположения в священство на женщин, была основана организация Ordain Women . 1 ноября 2013 года церковь объявила, что начиная с 2014 года общее женское собрание, проводимое Обществом милосердия, Молодыми женщинами и Первичными организациями, будет проводиться в связи с ее двухгодичными генеральными конференциями. [119] В 2015 году церковь впервые назначила женщин в свои исполнительные советы. Церковь назначила Линду К. Бертон , президента Общества милосердия , Розмари Уиксом , президента Первоначального общества, и Бонни Л. Оскарсон , президента Организации молодых женщин, в три высших церковных совета (по одной женщине в каждом). [120] [121]
Мормонский феминизм — это феминистское движение, обеспокоенное ролью женщин в мормонизме. Мормонские феминистки выступают за более значимое признание Небесной Матери , [8] : Гл. 1 рукоположение женщин , гендерное равенство , [93] и социальную справедливость, основанную на мормонской теологии и истории. [7] [122] Современная форма движения имеет корни, которые восходят к основанию мормонизма, включая в значительной степени независимую работу женского Общества милосердия , благословения священства женщинами в ранней истории церкви и движение за женское избирательное право на западе Соединенных Штатов . [8]
Мормонские фундаменталисты — это группы или отдельные лица, которые откололись от доминирующей формы мормонизма, практикуемой Церковью СПД. [123] С середины 19-го века было создано множество фундаменталистских сект, многие из которых расположены в небольших, сплоченных и изолированных общинах в районах западной части Соединенных Штатов , западной Канады и Мексики . [123] Мормонские фундаменталисты выступают за возвращение к мормонским доктринам и практикам, которые, по их мнению, были ошибочно заброшены, таким как многоженство , закон посвящения , учение Адама-Бога , патриархальное священство , элементы мормонского ритуала облечения и часто исключение чернокожих из священства. [123]
Многоженство обычно считается наиболее центральной и значимой доктриной, отделяющей фундаменталистов от основного течения мормонизма. [123] В группах мормонских фундаменталистов от женщин обычно ожидают или поощряют придерживаться строго патриархальной точки зрения на женские роли и действия и, во многих случаях, участвовать в многоженстве. [123]
Несмотря на то, что от женщин в фундаменталистских группах часто ожидают воспитания детей и выполнения других домашних обязанностей, неверно предполагать, что все женщины в полигамных отношениях в мормонских фундаменталистских группах бессильны. Мормонские женщины в фундаменталистских группах воспринимают свои гендерные роли иначе, чем женщины в церкви СПД. В фундаменталистских сектах секс рассматривается как необходимое зло для воспроизводства. От женщин, которые менструируют, кормят грудью или беременны, не ожидают секса со своими мужьями. [124] : 20 Одна фундаменталистская женщина сказала, что, поскольку у ее мужа были другие жены, она не чувствовала давления, чтобы сексуально удовлетворять своего мужа. Фундаменталистские женщины помогают своим мужьям искать других жен, и многие говорят, что для их мужей искать жену, не посоветовавшись с существующими женами, было бы сродни неверности. [124] : 21 Некоторые жены в полигамных браках чувствуют себя ближе к своим сестрам-женам, чем к своим мужьям. В некоторых полигамных отношениях жена поддерживает отношения мужа с другими его женами, поощряя мужа проводить с ними время. Сестры-жены помогают друг другу с воспитанием детей, приготовлением пищи и другими домашними делами. У женщин в полигамных отношениях есть свои собственные спальни, в то время как их мужья рассматриваются как гости. Сестры-жены также часто контролируют финансы домохозяйства. [124] : 22–24 Исследования, в которых изучался опыт женщин-фундаменталисток, не изучали несовершеннолетние браки, которые авторы считали отдельной проблемой. [124] : 22–25 Полицейский рейд 2008 года на территорию FLDS Texas обнаружил, что 12 девочек были замужем до достижения 16 лет и подвергались сексуальному насилию. [125]
у нас был пир у сестры Миллерс... там мы благословляли и были благословлены, и я благословил [
так в оригинале
] сестру Кристин, возложив руки ей на голову, и Господь говорил через меня о ее великих и чудесных вещах.
не как члены священства, а как члены Церкви.
Обратите внимание на следующую инструкцию, которая появилась в бюллетене священства за июль–август 1967 года. Первое Президентство рекомендует, чтобы только носители Священства Мелхиседекова или Священства Ааронова приглашались для чтения вступительных и заключительных молитв на причастных собраниях, включая постные собрания. Это также относится к собраниям священства.
Первое Президентство и Совет Двенадцати определили, что нет библейского запрета на то, чтобы сестры молились на причастных собраниях. Поэтому было решено, что сестрам разрешено молиться на любых собраниях, которые они посещают, включая причастные собрания, собрания воскресной школы и конференции кола. Навещающие учителя Общества милосердия могут молиться в домах, в которые они заходят, выполняя задания навещающих учителей.
Если вы испытываете влечение к лицам своего пола, вы можете использовать ярлык сексуальной ориентации для описания себя. ... Если вы решили ... открыто идентифицировать себя как гея, вас должны поддержать.
Существует три уровня небес, в которые верят мормоны, и чтобы попасть на самый высокий уровень, нужно жениться. Возможно, самым священным церковным таинством является храмовый брак, «запечатывание» между мужчиной и женщиной, которое, как считается, вечно, по словам Ричли Крапо, профессора Университета штата Юта. В браках мормонов нет места гомосексуализму, и нет места гомосексуалистам, не соблюдающим целибат, на верхнем уровне мормонских небес, если только этот человек не раскаялся соответствующим образом в загробной жизни.
В космосе мормонов, как это сейчас понимается, просто нет места для однополых отношений. Для мормонов загробная жизнь состоит из гетеросексуальных пар обожествленных мужчин и женщин. Часто церковные лидеры советовали мормонам, испытывающим однополое влечение, что их нежелательные чувства исчезнут в загробной жизни. ... [С]ама структура небес может вместить только разнополые браки.
Президент миссии должен провести собеседование и получить разрешение от Первого Президентства, прежде чем потенциальный новообращенный может быть крещен и конфирмован, если человек ... Перенес плановую транссексуальную операцию. ... Человек, который рассматривает возможность плановой транссексуальной операции, не может быть крещен или конфирмован. ... Однако [лица, которые уже перенесли плановую транссексуальную операцию] не могут получить священство или храмовую рекомендацию.
DMBA не покрывает никакие формы контрацептивов для студентов или сотрудников BYU, согласно его краткому описанию плана, и не делал этого исторически. На веб-сайте Церкви говорится, что ее позиция по контролю рождаемости заключается в том, что «решение о том, сколько детей иметь и когда их иметь, является личным делом мужа и жены». В кратком изложении DMBA не приводится официальная причина, по которой DMBA не покрывает контроль рождаемости.
45. Телефонное интервью с Дэвидом Коллом, см. примечание 7 выше. Deseret Mutual Benefit Administrators HMO (DMBA) не покрывает стерилизацию, пока женщина не родит пятерых детей или не достигнет сорокалетнего возраста. Хотя политика DMBA напрямую не ссылается на доктрину церкви СПД, она установлена Консультативным комитетом по этике DMBA, который выпустил руководящие принципы, в которых говорится, что DMBA будет предоставлять преимущества, соответствующие учению церкви СПД.
