Рыцарь веры ( дат . troens ridder ) — это человек, который полностью поверил в себя и в Бога и может действовать свободно и независимо от мира. Датский философ XIX века Сёрен Кьеркегор косвенно обсуждает рыцаря веры в нескольких своих псевдонимных работах, наиболее глубокая и подробная критика изложена в «Страхе и трепете» и «Повторении» .
Иоганнес де Силентио, псевдонимный автор Кьеркегора « Страх и трепет» , утверждает, что рыцарь веры — это парадокс, это личность, абсолютно ничего, кроме личности, без связей или претензий. Рыцарь веры — это личность, которая способна изящно принять жизнь: Кьеркегор выразил это так в «Или/или »: «Когда вокруг человека все становится тихим, торжественным, как ясная, звездная ночь, когда душа остается одна во всем мире, тогда перед ним появляется не необыкновенный человек, а сама вечная сила, тогда открываются небеса, и Я выбирает себя или, вернее, принимает себя. Тогда личность получает почести рыцарства, которые облагораживают ее на вечность». [1] «Рыцарь веры — единственный счастливый человек, наследник конечного, в то время как рыцарь смирения — чужак и пришелец». [2]
Большинство людей живут уныло в мирской печали и радости; они те, кто сидит вдоль стены и не присоединяется к танцу. Рыцари бесконечного смирения — танцоры и обладают возвышенностью. Они совершают движения вверх и снова падают вниз; и это тоже не является жалким времяпрепровождением, и это не безобразие для созерцания. Но всякий раз, когда они падают, они не могут сразу принять позу, они колеблются на мгновение, и это колебание показывает, что в конце концов они чужие в этом мире. Это более или менее поразительно очевидно пропорционально искусству, которым они обладают, но даже самые артистичные рыцари не могут полностью скрыть это колебание. На них не нужно смотреть, когда они находятся в воздухе, но только в тот момент, когда они касаются или коснулись земли, — тогда их узнают. Но уметь падать так, чтобы в ту же секунду казалось, будто ты стоишь и идёшь, превращать прыжок жизни в ходьбу, в полной мере выражать возвышенное в пешеходе — это под силу только рыцарю веры — и это единственное чудо.
Иоганнес де Силентио, «Страх и трепет», 1843 г.
Кьеркегор различал три уровня индивидуального существования: эстетическое, этическое и религиозное. В «Страхе и трепете » Силенцио называет индивидов на каждой стадии личностным «я», гражданским «я» и религиозным «я». Каждый из этих уровней существования охватывает тех, кто находится ниже: этический или религиозный человек все еще может наслаждаться жизнью эстетически. Авраам научился разделять свои конечные отношения с семьей и бесконечные отношения с Богом. Ему пришлось преодолеть страх тревожности из-за потери чего-либо. Каждый испытывает тревожность в разной степени, а страх тревожности — уникальным образом.
Silentio Кьеркегора противопоставляет рыцаря веры двум другим, рыцарю бесконечного смирения и «рабам» эстетического царства. Кьеркегор использует историю принцессы и человека, который безумно влюблен в нее, но обстоятельства таковы, что мужчина никогда не сможет реализовать эту любовь в этом мире. Человек, находящийся на эстетической стадии, отказался бы от этой любви, воскликнув, например: «Такая любовь — глупость. Богатая вдова пивовара — пара, столь же хорошая и достойная уважения». Человек, находящийся на этической стадии, не отказался бы от этой любви, но смирился бы с тем фактом, что они никогда не будут вместе в этом мире. Рыцарь бесконечного смирения может верить или не верить, что они могут быть вместе в другой жизни или духе, но важно то, что рыцарь бесконечного смирения отказался от их совместного пребывания в этом мире; в этой жизни.
Рыцарь веры чувствует то же, что чувствует рыцарь бесконечного смирения, но с тем исключением, что рыцарь веры верит, что в этом мире; в этой жизни , они будут вместе. Рыцарь веры сказал бы: «Я верю, тем не менее, что я получу ее, в силу, то есть абсурда, в силу того, что с Богом все возможно». Это двойное движение парадоксально, потому что, с одной стороны, по-человечески невозможно, чтобы они были вместе, но, с другой стороны, рыцарь веры готов верить, что они будут вместе через божественную возможность.
На примере мужчины, влюбленного в принцессу, Силенцио описывает, как выполняются движения рыцаря бесконечного смирения и рыцаря веры. [3] Эти движения выполняются нормативно, что требует страсти. Для рыцаря бесконечного смирения, признав невозможность любви между мужчиной и принцессой, любовь бесконечно отвергается следующим образом:
Рыцарь веры делает то же самое, что и другой рыцарь, но он делает еще одно движение, ибо он говорит: Тем не менее, я верю, что получу ее — то есть, в силу абсурда, в силу того, что для Бога все возможно. Рыцарь веры может, в силу абсурда, получить то, что он желает, целиком и полностью. Однако Силенцио также замечает, что «это выше человеческих сил, это чудо».
Иоганнес де Силентио считает, что Авраам — один из таких рыцарей веры. В Книге Бытия Бог повелел Аврааму принести в жертву своего сына Исаака. Авраам горячо любил своего сына, но, хотя и оплакивал эту судьбу, Авраам верно подчинился этому повелению. Как раз в тот момент, когда он собирался совершить этот поступок, ангел остановил Авраама и вознаградил его сыном и его непоколебимой верой. В том же парадоксальном акте совершения убийства, которое по-человечески убило бы его сына, Авраам верил, что благодаря абсурдной силе он все равно оставит своего сына живым и здоровым. Авраам был готов рискнуть всем ради Бога. Он был готов действовать, и в своем поступке он получил высшее благо, свое вечное счастье.
Но «как» поступил Авраам? Он шел 3 дня шаг за шагом, доверяя Богу. Это пример сохранения ожиданий, когда любой этик сказал бы, что они должны были умереть до того, как он покинул дом. Что случилось бы с его ожиданиями, если бы он рассказал Саре? Или Исааку? Ему пришлось бы объясниться, но он не мог. Поэтому он рискнул ради истины того, что он понимал как высшее благо. Он сохранил свое решение нетронутым.
Иметь веру в Бога — значит ли это думать о том, как славно иметь веру, думать о том, какой мир и безопасность может дать вера? Вовсе нет. Даже желать, когда интерес, интерес субъекта, гораздо более очевиден, не значит иметь веру, не значит действовать. Отношение индивида к мысли-действию все еще постоянно остается только возможностью, от которой он может отказаться. Не отрицается, что в отношении зла есть случаи, в которых переход почти неуловим, но эти случаи должны быть объяснены особым образом. Это происходит из-за того, что индивид настолько находится во власти привычки, что, часто совершая переход от мышления к действию, он в конце концов теряет силу для этого в рабстве привычки, которая за его счет делает его все быстрее и быстрее. Заключительный ненаучный постскриптум , Хонг, стр. 339–340
Если я, действуя, действительно должен рискнуть и действительно стремиться к высшему благу, то должна быть неопределенность и, если можно так выразиться, у меня должно быть пространство для движения. Но наибольшее пространство, в котором я могу двигаться, где достаточно места для самой строгой бесконечной страсти, — это неопределенность знания относительно вечного счастья или то, что выбор его есть безумие в конечном смысле — видите, теперь есть место, теперь вы можете рискнуть. Поэтому вечное счастье, как абсолютное благо, обладает тем замечательным качеством, что оно может быть определено только способом, которым оно приобретено, тогда как другие блага, просто потому, что способ приобретения случаен или, во всяком случае, относительно диалектичен, должны быть определены самим благом. Деньги, например, могут быть приобретены трудом, а могут быть также получены без труда, и в свою очередь оба они во многом различны, но деньги все равно остаются тем же благом. Знания, например, приобретаются по-разному в зависимости от таланта и внешних обстоятельств и, следовательно, не могут быть определены способом приобретения. Но о вечном счастье нельзя сказать ничего иного, кроме того, что это благо, которое достигается абсолютным погружением во все. Любое описание славы этого блага уже является попыткой, так сказать, сделать возможными различные способы приобретения более легким путем, например, и более трудным путем, что показывает, что описание не описывает абсолютное благо, а только воображает, что делает это, и по сути говорит об относительных благах. Рискуйте всем. Нет никаких анекдотов , чтобы рассказать, как Петр разбогател, работая, Павел, играя в лотерею, Ганс, получив наследство, Матфей, благодаря денежной реформе, и Кристофер, купив предмет мебели у перекупщика. Но в другом смысле дискурс длинный , действительно, самый длинный из всех дискурсов, потому что рисковать всем требует прозрачности сознания , которая приобретается очень медленно. Именно в этом и заключается задача религиозного дискурса. Заключительный ненаучный постскриптум , Хонг, стр. 426–427
Силенцио лично верит, что только два человека когда-либо были рыцарями веры: Дева Мария и Авраам. Также возможно, что Силенцио считает Иисуса рыцарем веры. Силенцио допускает, что могут быть рыцари веры, о которых мы не знаем, или что никогда не было рыцарей веры. Это потому, что рыцари веры существуют одни в изоляции. Однако Кьеркегор сказал следующее в «Повторении» . «Юноша прошел через то же испытание, что и Иов, но ни один из них не является рыцарем веры». [4] Авраам на самом деле не был одинок и жил в изоляции, он был один только три дня, наполненных тревогой, [5] он был женатым человеком, у которого была жена и дети, и Бог обещал ему гораздо больше. Мария была одна с ангелом недолгое время, но затем она стала женой, а позже матерью.
Конечно, Мария родила ребенка чудесным образом, но она, тем не менее, сделала это «по обычаю женскому», и такое время является временем Тревоги , горя и парадокса . Ангел был действительно служебным духом, но он не был назойливым духом, который пошел к другим молодым девушкам в Израиле и сказал: Не презирайте Марию, с ней происходит нечто необычное. Ангел пошел только к Марии, и никто не мог ее понять. Была ли какая-либо женщина так ущемлена, как Мария, и разве не правда и здесь, что тот, кого Бог благословляет, проклинает на том же дыхании? Страх и трепет, стр. 65 [6]
Рыцарь веры — это мужчина или женщина действия. (См. Восемнадцать укрепляющих рассуждений о виде действия.) Авраам стал Рыцарем веры, потому что добровольно поднял нож, чтобы принести в жертву Исаака. Мария была Рыцарем веры, потому что она добровольно согласилась принять Иисуса. Иисус стал Рыцарем веры, потому что добровольно пошел на крест. Павел был Рыцарем веры, потому что добровольно (решительно) отправился в Иерусалим. Кьеркегор также считал Диогена Рыцарем веры, но ему не нужно было совершать великие подвиги или завоевывать вселенную, чтобы стать им. Кьеркегор подчеркивал перестановку внутреннего и внешнего в своей первой книге « Или/или» . Возможно, он думал, что Мария и Иосиф, Иов, Авраам, Павел, Сократ и Иисус — все они действовали в «глубочайшем существе», а не во внешнем временном мире временами. Однако он провел резкое различие между Марией и другими в своей « Книге об Адлере» . У Адлера было действие в самом внутреннем существе, но он не считал, что это его работа — делать то, что ему говорят, а что это то, что он должен сказать всей церкви (собранию) делать. Действие во внутреннем существе — это нечто совершенно иное, чем действие во внешнем существе. Как нарисовать внутреннее действие? Как показать внутреннее действие на сцене? Как описать его другому? [7]
Кьеркегор говорит: «Когда элеаты отрицали движение , Диоген Синопский , как всем известно, выступил в качестве оппонента. Он буквально выступил, потому что не сказал ни слова, а просто прошелся взад и вперед несколько раз, тем самым полагая, что он достаточно опроверг их». [8] Он использовал Диогена таким же образом в «Философских фрагментах» в 1844 году.
Когда Филипп пригрозил осадой города Коринфа, и все его жители поспешно зашевелились для защиты, некоторые полируя оружие, некоторые собирая камни, некоторые ремонтируя стены, Диоген, видя все это, поспешно закутался в свою мантию и начал усердно катить свою лохань взад и вперед по улицам. Когда его спросили, почему он это делает, он ответил, что хочет быть занятым, как и все остальные, и катил свою лохань, чтобы не быть единственным бездельником среди стольких трудолюбивых граждан. Такое поведение, во всяком случае, не является софистикой, если Аристотель прав, описывая софистику как искусство зарабатывания денег. Это, безусловно, не открыто для недоразумений; совершенно немыслимо, чтобы Диогена приветствовали как спасителя и благодетеля города. Сёрен Кьеркегор, Философские фрагменты , с. 5 (Кьеркегор, вероятно, цитировал Лукиана Самосатского из «Способа написания истории»)
Кьеркегор придерживался той же темы в своих ранних и поздних работах. «Великие героические подвиги — это материал истории, но они не материал жизни. Каждый отдельный человек может совершить великие дела жизни. Каждый из нас рождается с силой стать тем, кем мы становимся. «[Вера] может быть усвоена и крепко удержана самыми простыми людьми, только культурным ее достичь труднее. Какая чудесная, вдохновляющая христианская человечность: высшее является общим для всех людей». [9] Он писал:
Затем он овладевает собой как задачей таким образом, что она в основном заключается в том, чтобы упорядочивать, формировать, умерять, воспламенять, контролировать — короче говоря, производить в душе уравновешенность, гармонию, которая является плодом личных добродетелей. ... Кто-то может завоевывать королевства и страны, не будучи героем; кто-то другой может доказать себя героем, контролируя свой нрав. Кто-то может проявить мужество, совершая необычное, другой — совершая обычное. Вопрос в том, как он это делает? .... Когда оригинальность в серьезности приобретена и сохранена, тогда есть последовательность и повторение, но как только оригинальности не хватает в повторении, есть привычка. Серьезный человек серьезен именно через оригинальность, от которой он возвращается в повторении. Говорят, что живое и внутреннее чувство сохраняет эту оригинальность, но внутренняя сущность чувства — это огонь, который может остыть, как только серьезность больше не заботится о нем. Сёрен Кьеркегор, Либо/Или Часть II, Хонг, стр. 262, 298, Повторение стр. 149
Затем он открыл, что жизнь прекрасна, что это новая слава веры, которую ни один человек не может передать другому, что каждый человек имеет то, что является высшим, благороднейшим и самым священным в человечестве. Это изначально в нем, и каждый человек имеет это, если он хочет иметь это, — именно слава веры, что ее можно иметь только при этом условии. Следовательно, это единственное неизменное благо, потому что ее можно иметь, только постоянно приобретая, и ее можно приобретать, постоянно порождая. ... Первоначальная природная сила выносливости может быть разной у разных людей, но как только исполнение не наступает так долго, что его изначальная сила истощается и истощается, тогда и только тогда становится очевидным, есть ли у человека новое масло наготове, только тогда становится очевидным его терпение в ожидании. ... С улыбкой или со слезами человек признается, что ожидание изначально в душе. Только истинное ожидание, которое требует терпения, также учит терпению. Но истинное ожидание таково, что оно относится к человеку по сути и не оставляет его собственной власти осуществить исполнение. Поэтому каждый истинно ожидающий человек находится в отношениях с Богом. ... у каждого есть изначальный запас масла, с помощью которого он поддерживает ожидание. ... Если это действительно так, что в жизни есть что-то, что имеет или может иметь такую власть над человеком, что оно мало-помалу заставляет его забыть все благородное и священное и делает его рабом на службе миру, моменту; если это действительно так, что время имеет или может получить такую власть над человеком, что, хотя оно добавляет дни к его жизни, оно также каждый проходящий день отмеряет все большее расстояние его жизни от божественного, пока он, пойманный в ловушку повседневности и привычки, не отчуждается от вечного и изначального. Разрешение - это пробуждение к вечному. ... «Индивидуум» - это категория духа, духовного пробуждения. Сёрен Кьеркегор, Восемнадцать созидательных рассуждений (1843-1844) стр. 14, 213–214, 220–221, 348 Сёрен Кьеркегор, «Точка зрения» , с. 133 Лоури
когда в отношении понятия веры историческое делается столь однобоко значимым, что примитивная оригинальность веры в индивидууме упускается из виду, вера становится конечной мелочностью вместо свободной бесконечности. ... Повторение и воспоминание являются одним и тем же движением, за исключением противоположных направлений, поскольку то, что вспоминается, было, повторяется назад, тогда как подлинное повторение вспоминается вперед. ... Переход от возможности к действительности , как правильно учит Аристотель, является движением. Это вообще невозможно сказать на языке абстракции или понять на нем, потому что абстракция не может дать движению ни времени, ни пространства, которые предполагают его или которые оно предполагает. Есть остановка, скачок . Понятие тревоги , Николь, стр. 62-63 Повторение, стр. 131-132, Заключительное послесловие, стр. 341-342
Киркегор всегда направляет личность вперед, как он сделал это с Авраамом. Он всегда ожидает добра, а не страшится зла. Он доверял Богу. То же самое и с отдельной личностью, которая должна принять решение отказаться от чего-то конечного и обнаружила, что конечное стало бесконечно важным.
Авраам имел веру, и имел веру для этой жизни. Фактически, если бы его вера была только для жизни грядущей, он, конечно, с большей готовностью отбросил бы все, чтобы броситься прочь из мира, к которому он не принадлежал. Страх и трепет, стр. 20
Кьеркегор использует этот крайний пример парадокса веры , чтобы помочь людям, которые боятся что-то отдать или рискнуть без какой-либо уверенности в награде. Авраам был готов рискнуть всем, чтобы следовать за Богом, а Христос был готов рискнуть всем, чтобы научить человечество любить. Никто из них не знал, что из этого выйдет. Авраам научился любить Бога, но научился ли он любить своего ближнего и себя? [10]
Если я беспокоюсь о прошлой неудаче, то это не потому, что она в прошлом, а потому, что она может повториться, т. е. стать будущей. Если я беспокоюсь из-за прошлой обиды, то это потому, что я не поставил ее в существенное отношение к себе как к прошлому и каким-то обманным путем помешал ей быть прошлым. Если она действительно прошла, то я не могу тревожиться, а только раскаиваюсь. Если я не раскаиваюсь, то я позволил себе сделать свое отношение к обиде диалектическим, и тем самым сама обида стала возможностью, а не чем-то прошлым. Если я беспокоюсь о наказании, то это только потому, что оно было поставлено в диалектическое отношение к обиде (иначе я терплю свое наказание), и тогда я беспокоюсь о возможном будущем. Таким образом, мы вернулись к тому, где были в Главе I. Тревога — это психологическое состояние, которое предшествует греху. Она подходит к греху как можно ближе, как можно более тревожно, но не объясняет грех, который прорывается наружу только в качественном скачке . Сёрен Кьеркегор, Понятие тревоги , Николь с. 91-92
Морис Стэнли Фридман сравнил Кьеркегора и Кафку в своей книге 1963 года «Проблемный бунтарь: образ современного человека» (стр. 386)
К. порой не хватает смелости, а порой нагло дерзок, и он далек от того, чтобы «соблюдать все правила приличия с радостным и уверенным энтузиазмом», как «рыцарь веры» Кьеркегора. Но он не превозносит Замок «подло» и, в отличие от жителей деревни, осмеливается «входить в те дворцы, где пребывает не только память избранных, но... сами избранные». Он знает тоску «рыцаря веры» Кьеркегора, который «рожден вне всеобщего» и идет «по одинокой тропе, узкой и крутой... не встречая ни одного путника». Действительно, отрывок за отрывком в «Замке» показывают К. как по сути Одиночку, у которого хватает смелости встретиться с чиновниками лицом к лицу и который готов отказаться от всех всеобщих шаблонов и официальных процедур, если он может это сделать.
Жак Маритен писал в 1964 году: «Серен Кьеркегор был современником Маркса . Но только в начале двадцатого века его имя стало известным, а его влияние стало ощущаться. Не философ в строгом смысле этого слова — хотя и вскормленный философией — и все же философ в смысле мирского мыслителя; не теолог и не пророк (одержимый своим чувством требований Евангелия и собственной недостойностью, он едва ли осмеливался исповедовать себя христианином), и все же своего рода пророк и рыцарь веры, и, в конце своей жизни, «свидетель истины» в своем страстном восстании против установленной церкви, этот поэт религиозного, как он себя называл, является фигурой сложной и достаточно неоднозначной, чтобы занять поколения интерпретаторов и оправдать их разногласия». [11] Он также утверждал, что Теодор Геккер был рыцарем веры. [12]
_-_WGA18670.jpg/1280px-Raffaello_Sanzio_-_Theological_Virtues_(Faith)_-_WGA18670.jpg)
Кьеркегор использовал свою книгу «Страх и трепет» , чтобы заявить, что Авраам, Мария и сборщик налогов также были рыцарями веры. Это были просто обычные люди, поэтому вера не только для «избранных», говорит он, « Моисей ударил по скале, но у него не было веры. … Авраам был избранником Бога, и именно Господь наложил на него это испытание». [13] Он говорит, что «художники идут вперед, двигаясь назад» [14], описывая веру Авраама, веру Иова, веру Павла и даже веру Христа и создавая воображаемые конструкции о «героях» веры, они делают христианство трудным для простого человека, который хочет быть христианином. Но в то же время церкви часто делают христианство «само собой разумеющимся». Вера просто растет сама по себе, она не нуждается в проверке со стороны человека, который хочет иметь веру, она в конечном итоге объясняется внешними функциями, а не внутренним признанием отдельного человека, который хочет быть христианином. Художественно вера становится чем-то, что невозможно воспроизвести в реальной жизни. Только существующий человек может воспроизвести веру, ожидание, терпение, любовь и решимость твердо держаться ожидания, независимо от того, что происходит в его или ее собственной жизни, в меру своих возможностей. Человек может стать Рыцарем Веры, действуя без уверенности. Это то, что Авраам сделал в «Страхе и трепете» и что Молодой человек не смог сделать в «Повторении» . Один говорит: «Я сделаю это, потому что все внутри меня говорит, что я должен», а другой говорит: «Я сделаю это, если все снаружи меня скажет, что я должен». Кьеркегор хорошо описал эту разницу в «Или/Или» .
Если кто-то хочет лишить людей иллюзий, чтобы привести их к чему-то более истинному, то здесь, как всегда, вы [эстет] «к вашим услугам во всех отношениях». В целом вы неутомимы в выслеживании иллюзий, чтобы разбить их вдребезги. Вы говорите так разумно, с таким опытом, что всякий, кто не знает вас лучше, должен поверить, что вы человек уравновешенный. Но вы никоим образом не достигли того, что истинно. Вы остановились на разрушении иллюзии, и поскольку вы делали это во всех мыслимых направлениях, вы фактически проложили себе путь к новой иллюзии, — что на этом можно остановиться. Да, мой друг, вы живете в иллюзии, и вы ничего не достигаете. Здесь я произнес слово, которое всегда так странно на вас действовало. Достигать — «Так кто же чего-то достигает? Это как раз одна из самых опасных иллюзий. Я вообще ничем не занимаюсь в мире; Я развлекаюсь, как могу, и меня особенно забавляют те люди, которые верят, что они чего-то достигают, и разве не неописуемо смешно, что человек верит в это? Я отказываюсь обременять свою жизнь такими грандиозными претензиями». Серен Кьеркегор, «Или/Или», часть II , Гонконг, стр. 78-79
Кьеркегор был воспитан родителями, которые находились на противоположных полюсах спектра веры. Его отец читал философию и учился у лидеров Датской церкви, в то время как его мать даже не умела читать. Он узнал ужас веры в раннем возрасте. Он стоял далеко справа от двух крайностей сознания греха: тех, кто верит, что они грешат, потому что грешит Адам, поэтому нет смысла пытаться прекратить грешить; и тех, кто верит, что каждый грех подобен распятию Христа и, возможно, совершает самоубийство, потому что они так сильно презирают себя. Один рискует быть слишком легкомысленным в отношении греха, а другой рискует быть остановленным или остановленным в каждый момент в страхе и трепете. Его отец научил его ужасу христианства, но его мать показала ему более светлую сторону веры. Он искал свой собственный баланс между ними и считал, что его вклад в дискуссию о красоте, истине и вере стоит того, чтобы его прочитали. Вот как он объяснял это себе в « Двух созидательных рассуждениях», 1843 , и в своих дневниках (1849). Он умер, так и не узнав, достиг ли он чего-либо, но у него все еще была вера.
Если бы вы любили людей, то серьезность жизни, возможно, научила бы вас не быть резким, а молчать, и когда вы терпели бедствие на море и не видели земли, то, по крайней мере, не вовлекать в него других; возможно, научила бы вас улыбаться, по крайней мере, до тех пор, пока вы верили, что кто-то ищет в вашем лице объяснения, свидетельства. Мы не осуждаем вас за сомнения, потому что сомнение — это коварная страсть, и, конечно, бывает трудно вырваться из ее сетей. Мы требуем от сомневающегося, чтобы он молчал. Какое сомнение не сделало его счастливым — зачем же тогда доверять другим то, что сделает их такими же несчастными? Сомнение — это глубокая и коварная страсть. Но тот, чья душа не охвачена ею настолько внутренне, что он становится немым, только притворяется этой страстью, поэтому то, что он говорит, не только само по себе ложно, но и, прежде всего, на его устах. Ожидание веры, таким образом, есть победа. Сомнение, приходящее извне, не тревожит ее, так как оно позорит себя, говоря. Но сомнение коварно, тайными тропами оно крадется вокруг человека, и когда вера ожидает победы, сомнение шепчет, что это ожидание — обман. Ожидание, которое без определенного времени и места есть не что иное, как обман; Так можно всегда продолжать ждать; такое ожидание — круг, в который душа заколдована и из которого она не вырвется. В ожидании веры душа действительно не может выпасть из себя, так сказать, во множественность; она остается в себе, но это было бы худшим злом, которое могло бы постигнуть человека, если бы он вырвался из этого круга.
- Сёрен Кьеркегор, «Две созидательные беседы» , 16 мая 1843 г.
Когда я начинал как автор «Или/Или» , я, без сомнения, имел гораздо более глубокое впечатление от ужаса христианства, чем любой священник в стране. Я испытывал страх и трепет, которых, возможно, не испытывал никто другой. Не то чтобы я хотел поэтому отказаться от христианства . Нет, у меня была другая его интерпретация. Во-первых, я действительно очень рано узнал, что есть люди, которые, кажется, избраны для страданий, и, во-вторых, я сознавал, что много грешил, и поэтому предполагал, что христианство должно было явиться мне в форме этого ужаса . Но как жестоко и лживо с вашей стороны, думал я, если вы используете его, чтобы устрашать других, возможно, расстраиваете так много счастливых, любящих жизней, которые вполне могут быть истинно христианскими. Это было настолько чуждо моей природе, насколько это вообще возможно, чтобы желать устрашать других, и поэтому я и с грустью, и, возможно, также с некоторой гордостью находил свою радость в том, чтобы утешать других и быть самой кротостью по отношению к ним — скрывая ужас в своем собственном внутреннем существе. Поэтому моя идея состояла в том, чтобы дать моим современникам (независимо от того, хотели бы они сами это понять или нет) намек в юмористической форме (чтобы достичь более легкого тона), что необходимо гораздо большее давление, но не более того; я стремился оставить свою тяжелую ношу при себе, как свой крест. Я часто возражал против любого, кто был грешником в самом строгом смысле, а затем сразу же начинал устрашать других . Вот тут-то и появляется Заключительный постскриптум . …
Сёрен Кьеркегор, Journal and Papers , VI 6444 (Pap. X1 A541) (1849) ( Или/или Часть II , Хонг, стр. 451-452)
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)