Санньяса ( санскрит : संन्यास; IAST : Saṃnyāsa ), иногда пишется как Саньяса или Саньяси (для человека), это жизнь в отречении и четвёртая стадия в индуистской системе четырёх стадий жизни, известных как Ашрамы , причём первые три — это Брахмачарья (на пути Брахмы), Грихастха (домохозяин) и Ванапрастха (житель леса, отошедший от дел). [1] Санньяса традиционно концептуализируется для мужчин и женщин в последние годы их жизни, но молодые брахмачари имели возможность пропустить стадии домохозяина и отставки, отказаться от мирских и материалистических занятий и посвятить свою жизнь духовным поискам.
Санньяса, форма аскетизма , отмеченная отказом от материальных желаний и предрассудков, характеризуется состоянием незаинтересованности и отрешенности от материальной жизни с целью провести свою жизнь в мирных, духовных поисках. [2] [3] Человек в Санньясе известен как санньяси (мужчина) или санньясини (женщина) в индуизме . [примечание 1] Санньяса имеет сходство с традициями садху и садхви джайнского монашества , а санньяси и санньясини имеют сходство с бхикшу и бхикшуни буддизма . [5 ]
Санньяса исторически была стадией отречения, ахимсы (ненасилия), мирной и простой жизни и духовного поиска в индийских традициях. Однако так было не всегда. После вторжений и установления мусульманского правления в Индии, с 12-го века до британского владычества , части аскетов Шайва ( Госсайн ) и Вайшнава ( Байраги ) превратились в военный орден, где они развивали боевые искусства, создавали военные стратегии и участвовали в партизанской войне . [6] Эти воины- саньяси (аскеты) сыграли важную роль в оказании помощи европейским колониальным державам в утверждении себя на индийском субконтиненте . [7]
Saṃnyāsa насанскритеnyasa означает очищение, sannyasa означает «Очищение всего».[8]Это составное слово saṃ-, что означает «вместе, все»,ni-, что означает «вниз», и āsa от корня as , что означает «бросить» или «положить».[9]Таким образом, буквальный перевод Sannyāsa — «положить все, все это». Sannyasa иногда пишется какSanyasa.[9]
Термин саньяса появляется в самхитах , араньяках и брахманах , самых ранних слоях ведической литературы (2-е тысячелетие до н. э.), но встречается редко. [10] Он не встречается в древних буддийских или джайнских словарях и появляется только в индуистских текстах 1-го тысячелетия до н. э. в контексте тех, кто отказался от ритуальной деятельности и занялся неритуальными духовными занятиями, обсуждаемыми в Упанишадах . [10] Термин саньяса развивается в обряд отречения в древних текстах сутр , а затем стал признанным, хорошо обсуждаемым этапом жизни (ашрамом) примерно к 3-му и 4-му векам н. э. [10]
Саньяси также известны как Бхиксу, Правраджита/Правраджита, [11] Яти, [12] Шрамана и Паривраджака в индуистских текстах. [10]
Джеймисон и Витцель утверждают [13], что ранние ведические тексты не упоминают о санньясе , или системе ашрамов , в отличие от концепций брахмачарина и грихастхи , которые они упоминают. [14] Вместо этого Ригведа использует термин Антигриха (अन्तिगृह) в гимне 10.95.4, как все еще часть расширенной семьи, где пожилые люди жили в древней Индии, с внешней ролью. [13] Именно в более позднюю ведическую эпоху и с течением времени появились санньяса и другие новые концепции, в то время как старые идеи развивались и расширялись. Трехступенчатая концепция ашрамов, наряду с ванапрастхой , возникла около или после 7 века до н. э., когда мудрецы, такие как Яджнавалкья, покинули свои дома и скитались как духовные отшельники и следовали своему образу жизни правраджика (странник). [15] Явное использование концепции четырехступенчатого Ашрама появилось несколько столетий спустя. [13] [16]
Однако ранняя ведическая литература со 2-го тысячелетия до н. э. упоминает Муни (मुनि, монахи, нищие, святые люди), с характеристиками, которые отражают характеристики, обнаруженные у более поздних санньясинов и саньясинов . Например, Ригведа , в Книге 10, Главе 136, упоминает Муни как тех, кто носит одежду Кесин (केशिन्, длинноволосый) и Мала (मल, цвета земли, желтый, оранжевый, шафрановый), занятых делами Мананата ( ума, медитации). [17] Ригведа, однако, называет этих людей Муни и Вати (वति, монахи, которые просят подаяние).
Кейнс Кейнс Бэтти रोदसी । केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं १॥ Мэн Уинстон и Уилсон М. Уиллоу Нэнси Нэнси. ॥
Он с длинными распущенными локонами (волос) поддерживает Агни, и влагу, небо и землю; Он весь небосвод, чтобы на него смотреть: тот с длинными волосами называется этим светом. Муни , опоясанные ветром, носят одежды цвета земли; Они, следуя быстрому ходу ветра, идут туда, где Боги прошли прежде.
- Риг Веда, Гимн 10.CXXXVI.1-2 [17]
Эти муни , их образ жизни и духовные устремления, вероятно, повлияли на концепцию санньясы, а также на идеи, лежащие в основе древней концепции брахмачарьи (бакалавра). Один класс муни был связан с Рудрой. [18] Другой класс был Вратья . [ необходима цитата ]
В индуизме нет никаких формальных требований или требований к образу жизни или духовной дисциплине, методу или божеству, которым должен следовать саньясин или саньясини — это остается на усмотрение и предпочтения человека. [19] Эта свобода привела к разнообразию и значительным различиям в образе жизни и целях тех, кто принимает санньясу. Однако есть некоторые общие темы. Человек в санньясе живет простой жизнью, как правило, отрешенный, странствующий, дрейфующий с места на место, без материальных благ или эмоциональных привязанностей. У них может быть трость, книга, контейнер или сосуд для еды и питья, они часто носят одежду желтого, шафранового , оранжевого, охристого или цвета земли. У них могут быть длинные волосы, они могут выглядеть растрепанными и обычно являются вегетарианцами. [19] Некоторые второстепенные Упанишады , а также монашеские ордена считают женщин, детей, студентов, падших мужчин (с уголовным прошлым) и других неподходящими для того, чтобы стать санньяси ; в то время как другие тексты не налагают никаких ограничений. [20] Одежда, снаряжение и образ жизни различаются между группами. Например, Санньяса Упанишада в стихах 2.23-2.29 определяет шесть образов жизни для шести типов отреченных. [21] Один из них описывается как живущий со следующим имуществом, [22]
Котелок, чаша для питья и фляга — три опоры, пара обуви,
заплатанная мантия, защищающая — и в жару, и в холод, набедренная повязка,
купальные панталоны и ткань для наливания, тройной посох и покрывало.- Санньяса Упанишада, 1.4 [22]
Те, кто вступает в санньясу, могут выбрать, присоединяться ли к группе (похожей на христианские нищенствующие ордена ). Некоторые из них являются отшельниками , бездомными нищими, предпочитающими уединение и изоляцию в отдаленных местах, без принадлежности к какой-либо общине. [23] Другие являются сенобитами , живущими и путешествующими с единомышленниками-санньяси в поисках своего духовного пути, иногда в ашрамах или матха /сангха ( отшельничество , практика уединения, известная как монашество ). [23]
Большинство индуистских аскетов принимают целибат , когда начинают санньясу. Однако есть исключения, такие как школа аскетизма Сайва-тантры, где ритуальный секс считается частью процесса освобождения. [24] Секс рассматривается ими как трансцендентность от личного, интимного акта к чему-то безличному и аскетическому. [24]
Целью индуистского санньясина является мокша (освобождение). [25] [26] Представление о том, что это значит, варьируется от традиции к традиции.
Кто я и в чем я на самом деле состою? Что это за клетка страданий?
— Джаякхья Самхита , Стих 5.7 [24]
Для традиций Бхакти (преданности) освобождение состоит в том, чтобы быть вечным слугой Божественного и освободиться от Сансары (перерождения в будущей жизни); [27] для традиций Йоги освобождение - это опыт высшего Самадхи (глубокого осознания в этой жизни); [28] а для традиции Адвайты освобождение - это дживанмукти - осознание Высшей Реальности ( Брахмана ) и Самореализация в этой жизни. [29] [30] Санньяса - это средство и цель сама по себе. Это средство для уменьшения, а затем и окончательного прекращения всех связей любого рода. Это средство для души и смысла, но не для эго или личностей. Санньяса не отказывается от общества, она отказывается от ритуальных нравов социального мира и привязанности ко всем его другим проявлениям. [31] Цель - освобожденное, довольное, свободное и блаженное существование. [32] [33]
Поведенческое состояние человека в санньясе описано во многих древних и средневековых индийских текстах. Бхагавад-гита обсуждает это во многих стихах, например: [34]
Джейн и Нэнсон Сэнсэйл в Нью-Йорке и в Нью-Йорке. ्षति । Нэнси Уинсон и Мэнни Сэнсэй Бэнтон. ्यते ॥५-३॥
Он известен как постоянный Санньясин , который не ненавидит, не желает, лишен двойственности (противоположностей). Воистину, Махабахо ( Арджуна ), он освобожден от рабства.
— Бхагавад Гита , Гимн 5.3 [34]
Другие поведенческие характеристики, в дополнение к отречению, во время санньясы включают: ахимсу (ненасилие), акродху (не сердиться, даже если вас оскорбляют другие), разоружение (отсутствие оружия), целомудрие, холостяцкую жизнь (отсутствие брака), авьяти (отсутствие желаний), амати (бедность), самоограничение, правдивость, сарвабхутахита (доброта ко всем существам), астея (отсутствие воровства), апариграху (непринятие подарков, несобственничество) и шауча (чистота тела, речи и ума). [35] [36] Некоторые индуистские монашеские ордена требуют вышеуказанного поведения в форме обета, прежде чем отрекшийся может вступить в орден. [35] Тивари отмечает, что эти добродетели не являются уникальными для Санньясы , и, за исключением отречения, все эти добродетели почитаются в древних текстах для всех четырех Ашрамов (стадий) человеческой жизни. [37]
«Баудхаяна Дхармасутра» , завершенная примерно в 7 веке до н. э., устанавливает следующие поведенческие обеты для человека, входящего в санньясу [38]
Вот обеты, которые должен соблюдать санньяси:
Воздержание от причинения вреда живым существам, правдивость, воздержание от присвоения чужого имущества, воздержание от секса, щедрость (доброта, мягкость) являются главными обетами. Есть пять второстепенных обетов: воздержание от гнева, послушание гуру, избегание безрассудства, чистоплотность и чистота в еде. Он должен просить (еду), не раздражая других, любую пищу, которую он получает, он должен сострадательно разделить с другими живыми существами, окропив остаток водой, он должен съесть ее, как будто это лекарство.
- Баудхаяна , Дхармасутра, II.10.18.1-10 [38]
Ашрама Упанишада выделяет различные типы отрекшихся от мира санньяси, основанные на их различных целях: [39] Кутичака — ищущий атмосферный мир; Бахудака — ищущий небесный мир; Хамса — ищущий мир покаяния; Парамахамса — ищущий мир истины; а также Туриятиты и Авадхуты, ищущие освобождения в этой жизни.
В некоторых текстах, таких как Санньяса Упанишада, [21] они классифицировались по символическим предметам, которые носили с собой санньясины, и по их образу жизни. Например, санньяси Кутичака носили тройные посохи, санньяси Хамса носили одиночные посохи, в то время как Парамахамсы обходились без них. Этот метод классификации, основанный на символических предметах, стал спорным, поскольку противоречил идее отречения. Более поздние тексты, такие как Нарадапаривраджака Упанишада, утверждали, что все отречения едины, но люди входят в состояние санньясы по разным причинам — для отрешения и ухода от своего рутинного бессмысленного мира, для поиска знаний и смысла в жизни, для соблюдения обрядов санньясы, которые они совершили, и потому что у него уже есть освобождающее знание. [40]
В эпоху, предшествовавшую империи Маурьев, существовало множество групп индуистских, джайнских и буддистских санньяси, каждая из которых классифицировалась по своим атрибутам, например: [41] Ачелаки (без одежды), Адживика, Авируддхака, Девадхаммика, Эка-сатаки, Готамака. , Джатилака, Магандика, Мундасавака, Нигрантха (джайны), Париббаджака, Тедандикас, Титтия и другие.
Дхармасутры и Дхармашастры , составленные около середины 1-го тысячелетия до н.э. и позже, уделяют все больше внимания всем четырем стадиям системы ашрамов, включая санньясу . [42] Баудхаяна Дхармасутра в стихах 2.11.9 - 2.11.12 описывает четыре ашрама как «четырехчастное подразделение Дхармы » . [42] Более новые Дхармашастры значительно различаются в своем обсуждении системы ашрамов . [43]
Дхармасутры и Дхармашастры дают ряд подробных, но сильно расходящихся указаний по отречению. Во всех случаях санньяса никогда не была обязательной и была одним из выборов, стоявших перед человеком. Только небольшой процент выбирал этот путь. Оливель [ 43] утверждает, что более старые Дхармасутры представляют ашрамы , включая санньясу, как четыре альтернативных образа жизни и доступных варианта, но не как последовательную стадию, которой должен следовать любой человек. [42] Оливель также утверждает, что санньяса вместе с системой ашрамов получила общепринятое научное признание около 2-го века до н. э. [44]
Древние и средневековые тексты индуизма рассматривают стадию грихастхи (домохозяина) как самую важную из всех стадий в социологическом контексте, поскольку люди на этой стадии не только стремятся к добродетельной жизни, но и производят пищу и богатство, которые поддерживают людей на других стадиях жизни, а также потомство, которое продолжает человечество. [1] [45] Однако у человека был выбор отказаться от нее в любое время, когда он или она хотел, в том числе сразу после студенческой жизни. [46]
Baudhayana Dharmasutra [47] в стихе II.10.17.2 утверждает, что любой, кто закончил стадию жизни брахмачарьи (ученика), может немедленно стать аскетом, в II.10.17.3 — что любая бездетная пара может принять санньясу в любое время, когда пожелает, в то время как в стихе II.10.17.4 говорится, что вдовец может выбрать санньясу, если пожелает, но в целом, как говорится в стихе II.10.17.5, санньяса подходит после достижения 70-летнего возраста и после того, как дети человека прочно обосновались. [47] Другие тексты предполагают возраст 75 лет. [48]
Васиштха и Апастамба Дхармасутра , а также более поздняя Манусмрити описывают ашрамы как последовательные стадии, которые позволяют перейти от ведического ученичества к домохозяину, отшельнику, живущему в лесу, и отшельнику, живущему в отшельничестве. [ 49] Однако эти тексты отличаются друг от друга. Яджнавалкья Смрити , например, отличается от Манусмрити и в стихе 3.56 утверждает, что можно пропустить стадию Ванапрастхи (лесного обитания, уединения) и перейти сразу от стадии Грихастхи (домохозяина) к Санньясе .
В Джабала-упанишаде упоминается, что тот, кто обретает вайрагью, независимо от класса или пола, может отречься или принять саньясу. [50] Тем не менее, тексты Дхармашастры документируют людей всех каст, а также женщин, принявших санньясу на практике. [51]
После отречения от мира финансовые обязательства и имущество аскета были рассмотрены государством, как имущество покойного. [52] Например, Вишну Смрити в стихе 6.27 утверждает, что если должник принимает санньясу , его сыновья или внуки должны уплатить его долги. [53] Что касается небольшого имущества, которое санньясин может собрать или которым может владеть после отречения, в книге III главы XVI « Артхашастры » Каутилии говорится, что имущество отшельников (ванапрастха), аскетов (йати, санньяса) и студентов-холостяков (брахмачари) после их смерти должно быть взято их гуру , учениками, их дхармабхратри (братом по монашескому ордену) или одноклассниками по преемственности. [54]
Хотя обязанности и права собственности практикующего отречения были перераспределены, он или она продолжали пользоваться основными правами человека, такими как защита от травм со стороны других и свобода передвижения. Аналогично, тот, кто практикует санньясу, подчинялся тем же законам, что и обычные граждане; воровство, нанесение вреда или убийство человека санньяси были серьезными преступлениями в «Артхашастре» Каутилии. [55]
В более поздней индийской литературе ведутся споры о том, можно ли достичь пользы отречения ( мокши или освобождения) без аскетизма на ранних этапах жизни. Например, Бхагавад-гита , Дживанмукти Вивека Видьяраньи и другие считали, что различные альтернативные формы йоги и важность йогической дисциплины могут служить путями к духовности и, в конечном итоге, мокше . [56] [57] Со временем в индуизме возникло четыре пути к освобождающей духовности: Джняна-йога, Бхакти-йога, Карма-йога и Раджа-йога. [58] Действия без жадности или жажды результатов, например, в Карма-йоге, считаются формой отрешенности в повседневной жизни, подобной Санньясе . Шарма [59] утверждает, что «основной принцип карма-йоги заключается в том, что не то, что человек делает, а то, как он это делает, имеет значение, и если человек обладает знаниями в этом смысле, он может освободиться, делая то, что он делает», и «(человек должен делать) то, что он делает, без привязанности к результатам, эффективно и в меру своих возможностей». [59]
Аскетическая жизнь исторически была жизнью отречения, ненасилия и духовных поисков. Однако в Индии так было не всегда. Например, после монгольского и персидского исламского вторжения в XII веке и создания Делийского султаната , последовавшие за этим индуистско-мусульманские конфликты спровоцировали создание военного ордена индуистских аскетов в Индии. [6] [7] Эти воины-аскеты сформировали военизированные группы, называемые « Ахары », и изобрели ряд боевых искусств. [6]
Натх-сиддхи XII века нашей эры, возможно, были самыми ранними индуистскими монахами, прибегнувшими к военному ответу после мусульманского завоевания. [60] Аскеты по традиции вели кочевой и непривязанный образ жизни. Поскольку эти аскеты посвящали себя восстанию, их группы искали жеребцов, разрабатывали методы шпионажа и таргетинга, и они принимали стратегии войны против мусульманской знати и государства султаната. Многие из этих групп были преданными индуистского божества Махадевы и назывались Махантами . [6] Другими популярными названиями для них были Санньяси , Йоги , Наги (последователи Шивы), Байраги (последователи Вишну) и Госаины с XVI по XIX века; в некоторых случаях эти индуистские монахи сотрудничали с мусульманскими факирами, которые были суфиями и также подвергались преследованиям. [7]
Воины-монахи продолжали свое восстание в Империи Великих Моголов и стали политической силой в первые годы Британского владычества . В некоторых случаях эти полки солдат-монахов переходили от партизанских кампаний к военным союзам, и эти индуистские воины-монахи сыграли ключевую роль в оказании помощи британцам в утверждении себя в Индии. [61] Значимость воинов-аскетов быстро снизилась с консолидацией Британского владычества в конце 19 века и с ростом движения ненасилия Махатмы Ганди . [6]
Новецке утверждает, что некоторые из этих индуистских воинов-аскетов считались народными героями, которым помогали жители деревень и городов, поскольку они преследовали деятелей политической и экономической власти в дискриминационном государстве, и некоторые из этих воинов вели образ жизни, аналогичный образу жизни Робина Гуда . [62]
Санньяса, или отреченный образ жизни, обсуждается в различных Упанишадах.
Среди тринадцати главных или основных Упанишад , все из древней эпохи, многие включают разделы, связанные с Санньясой . [63] Мундака Упанишада обсуждает путь Санньясы как средство достижения духовного знания и освобождения. Она подчеркивает простой и строгий образ жизни отшельника в поисках мудрости. [64] Мотивы и состояние Санньяси упоминаются в Майтраяни Упанишаде , классической главной Упанишаде, которую Роберт Хьюм включил в свой список «Тринадцати главных Упанишад» индуизма. [64] Майтраяни начинается с вопроса «учитывая природу жизни, как возможна радость?» и «как можно достичь мокши (освобождения)?»; в последующих разделах она предлагает дебаты о возможных ответах и своих взглядах на Санньясу. [65]
В этом теле, зараженном страстями, гневом, жадностью, заблуждением, страхом, унынием, злобой, разлукой с дорогим и желанным, привязанностью к нежеланному, голодом, жаждой, старостью, смертью, болезнью, печалью и прочим, — как можно испытывать только радость? — Гимн I.3
Высыхание великих океанов, крушение гор, нестабильность Полярной звезды, разрыв ветровых хорд, погружение, затопление земли, падение богов со своих мест — в мире, где происходят такие вещи, как можно испытывать только радость?! — Гимн I.4
- Майтраяния-упанишада, перевод Пола Деуссена [66]
Увлекаемый и загрязняемый рекой гун ( личности), человек становится безродным, шатающимся, сломленным, жадным, неуравновешенным и впадающим в заблуждение я-сознания, он воображает: «Я есть это, это мое» и связывает себя, как птица в сети. – Гимн VI.30
Как огонь без топлива успокаивается на своем месте,
так и пассивный ум успокаивается в своем источнике;
Когда он (ум) увлечен объектами чувств, он отпадает от истины и действует;
Только ум есть Сансара , следует очищать его усердием;
Ты есть то, что есть твой ум, тайна, вечная;
Ум, который безмятежен, отменяет все действия, хорошие и плохие;
Тот, кто сам, безмятежен, остается непоколебимым в себе - тот достигает нетленного счастья. - Гимн VI.34- Майтраяния-упанишада, перевод Пола Деуссена [67]
Из 108 Упанишад Муктики , самый большой корпус посвящен Санньясе и Йоге , или около 20 каждой, с некоторым совпадением. Тексты, связанные с отречением , называются Санньяса Упанишадами . [68] Это следующие:
Шесть из Санньяса-упанишадов – Аруни, Кундика, Катхашрути, Парамахамса, Джабала и Брахма – были составлены до 3-го века н. э., вероятно, в столетия до или после начала нашей эры, утверждает Шпрокхофф; Ашрама-упанишада датируется 3-м веком, Нарадапаривраджака и Сатьяяния-упанишады – примерно 12-м веком, а около десяти из оставшихся Санньяса-упанишадов датируются 14-м и 15-м веками н. э., значительно позже начала периода исламских султанатов в Южной Азии в конце 12-го века. [71] [72]
Самые древние Санньяса-упанишады имеют ярко выраженный взгляд на Адвайта-веданту , и они появились раньше Ади Шанкары . [73] Большинство Санньяса-упанишадов представляют философию йоги и недуализма ( Адвайта- веданты). [74] Это может быть связано, утверждает Патрик Оливель , с тем, что основные индуистские монастыри раннего средневековья (1-е тысячелетие н. э.) принадлежали к традиции Адвайта-веданты. [75] Шатьяяния-упанишады XII века являются значительным исключением, в которых представлена квалифицированная дуалистическая и вайшнавская ( Вишиштадвайта- веданта) философия. [75] [76]
Цитируемые книги:
