Свобода вероисповедания в Китае может относиться к следующим субъектам, разделенным Тайваньским проливом :
Длительная история ограничения свободы вероисповедания со стороны КР является прелюдией к таковой в КНР. [ требуется ссылка ] Правящая Коммунистическая партия Китая (КПК) официально поддерживает государственный атеизм , [4] и проводила антирелигиозные кампании с этой целью. [5] Пять официально разрешенных религиозных организаций Китайской Народной Республики — это Буддийская ассоциация Китая , Китайская даосская ассоциация , Исламская ассоциация Китая , Патриотическое движение трех автономий и Католическая патриотическая ассоциация . Эти группы находятся под надзором и контролем Департамента работы Единого фронта Коммунистической партии Китая с момента поглощения Государственного управления по делам религий в Департамент работы Единого фронта в 2018 году. [6] Незарегистрированные религиозные группы, включая домашние церкви , Фалуньгун и подпольных католиков , сталкиваются с различной степенью преследования, включая тюремное заключение и пытки при администрации Си Цзиньпина . [2] Это также сравнивают с КР, в которой КНР сильно пренебрегает защитой прав человека, санкционирует дискриминацию со стороны государства и в целом не уважает свободу вероисповедания или убеждений. [7] Что касается Тайваня, то Freedom House дал ему высший балл за религиозные свободы в 2023 году. [8] Возможно, единственное принуждение к исповеданию определенной веры на Тайване исходит из семьи, где выбор принять нетрадиционную веру иногда может привести к остракизму, «потому что они прекращают совершать обряды и ритуалы поклонения предкам». [9] Китай недавно обновил свои Положения о религиозных делах, что привело к заметному ограничению свободы вероисповедания и убеждений. [10]
Конституция Китайской Республики предусматривает свободу вероисповедания. Власти КР на всех уровнях в целом уважают это право, защищают его в полном объеме и не терпят злоупотреблений со стороны официальных или частных лиц. КР не имеет государственной религии. [11]
Согласно статье 13 Конституции Китайской Республики 1947 года:
Народ имеет свободу вероисповедания. [12]
Государственный департамент США в своем Докладе о свободе вероисповедания в странах мира за 2007 год сообщил:
Хотя регистрация не является обязательной, 26 религиозных организаций зарегистрировались в Секции по религиозным делам МВД. Религиозные организации могут регистрироваться в центральных органах власти через свои островные ассоциации в соответствии с Законом об управлении храмами, Законом о гражданских организациях или главой Гражданского кодекса, которая регулирует деятельность фондов и ассоциаций. Хотя отдельные места поклонения могут регистрироваться в местных органах власти, многие предпочитают этого не делать и действуют как личная собственность своих лидеров. Зарегистрированные религиозные организации работают на безналоговой основе и обязаны представлять ежегодные отчеты о своих финансовых операциях. Единственным последствием отсутствия регистрации является утрата налоговых льгот, доступных зарегистрированным религиозным организациям. Не было сообщений о том, что власти пытались отказать в регистрации новым религиям в течение периода, охватываемого настоящим отчетом.
Религиозным организациям разрешено управлять школами, но обязательное религиозное обучение не допускается ни в одной государственной или частной начальной, средней или старшей школе, аккредитованной Министерством образования (МО). Средние школы, аккредитованные МО, хотя и не имеют права требовать религиозного обучения, могут предоставлять факультативные курсы по религиоведению, при условии, что такие курсы не пропагандируют определенные религиозные убеждения в ущерб другим. Университеты и научно-исследовательские институты могут иметь отделения религиоведения. До 2004 года законодательство запрещало религиозным школам и теологическим институтам подавать заявки на аккредитацию МО, и МО не признавало университетские степени, выдаваемые этими типами школ. В марте 2004 года Законодательный Юань пересмотрел Закон о частных школах, уполномочив МО установить процесс аккредитации для религиозных учебных заведений университетского уровня, поддерживаемых религиозными организациями или частными фондами. В апреле 2006 года МО обнародовало положения, регулирующие процесс аккредитации. В августе 2006 года МО аккредитовало свою первую семинарию, Буддийский колледж «Дхарма Драм».
— Международный отчет о религиозной свободе 2007 г. [11]
Статья 36 Конституции Китайской Народной Республики 1982 года гласит: [13] : 51
Граждане Китайской Народной Республики пользуются свободой вероисповедания. Ни один государственный орган, общественная организация или отдельное лицо не могут принуждать граждан верить или не верить в какую-либо религию; они также не могут дискриминировать граждан, которые верят или не верят в какую-либо религию. Государство защищает нормальную религиозную деятельность. Никто не может использовать религию для участия в деятельности, которая нарушает общественный порядок, вредит здоровью граждан или вмешивается в образовательную систему государства. Религиозные организации и религиозные дела не подлежат никакому иностранному господству. [14]
Эта защита распространяется только на то, что называется «нормальной религиозной деятельностью», под которой обычно понимают религии, подчиняющиеся государственному контролю через Государственное управление по делам религий. [15] Конституция далее запрещает использование религии для «занятия деятельностью, которая нарушает общественный порядок, подрывает здоровье граждан или вмешивается в образовательную систему государства». Кроме того, в ней говорится, что «религиозные организации и религиозные дела не подлежат никакому иностранному господству». [1]
Закон предоставляет защиту пяти официально разрешенным религиям: Буддийской ассоциации Китая , Китайской даосской ассоциации , Исламской ассоциации Китая , Патриотическому движению трех автономий и Католической патриотической ассоциации . Религиозные группы обязаны зарегистрироваться в Государственном управлении по делам религий (SARA, ранее известном как Центральное бюро по делам религий) или его провинциальных и местных отделениях (все еще известных как Бюро по делам религий (RAB)). SARA и RAB отвечают за мониторинг и оценку законности религиозной деятельности.
Закон не определяет «прозелитизм»; однако в конституции говорится, что никто не может заставить гражданина верить или не верить в религию. [15] Прозелитизм разрешен только в частных местах или в зарегистрированных молитвенных домах. Прозелитизм в общественных местах, в незарегистрированных церквях или храмах или иностранцами запрещен. [16] Членам официально атеистической Коммунистической партии настоятельно не рекомендуется придерживаться религиозной веры. [17] Новые законы 2022 года требуют, чтобы любой, кто проповедует онлайн, подал заявление на получение разрешения на прозелитизм. [15]
Существует значительное количество несанкционированных церквей и храмов, которые посещают как местные жители, так и иностранцы. Незарегистрированные или подпольные церкви официально не запрещены, они зависят от местных властей в вопросах разрешения на практику [15] и во многих районах им не разрешено проводить религиозную деятельность. [18] Эти организации могут сталкиваться с различной степенью вмешательства, притеснения и преследования со стороны государственных и партийных органов. Наиболее распространенным обвинением в 2022 году было «организация или использование культа для подрыва исполнения закона», другие обвинения включали создание угрозы государственной безопасности и подстрекательство к расколу. [15]
Верующие также были обвинены по статье 300 Уголовного кодекса, которая запрещает использование еретических организаций для «подрыва исполнения закона». [19] Внесудебный орган безопасности, возглавляемый Коммунистической партией, называемый « Офисом 610», курирует подавление Фалуньгун и, все чаще, других незарегистрированных религиозных организаций. [20] [21]
Народные религии, хотя официально и не защищены, иногда терпимы властями. Государственное управление по делам религий создало отдел для надзора за управлением народной религией. [22]
Хотя Коммунистическая партия Китая имеет долгую историю ограничения религиозной свободы, в последние годы она стала все более враждебной по отношению к религии и инициировала кампании по «китаизации» ислама, тибетского буддизма и христианства, чтобы избавить их от того, что она считает «иностранным» влиянием. Пересмотренные положения о религиозных делах 2018 года фактически запрещают «несанкционированное» религиозное обучение и расширяют роль местных властей в контроле за религиозной деятельностью. В 2019 году условия религиозной свободы в Китае продолжали ухудшаться. Китайское правительство создало высокотехнологичное государство наблюдения, использующее распознавание лиц и искусственный интеллект для мониторинга религиозных меньшинств. 1 апреля 2019 года вступило в силу новое положение, требующее от религиозных мест иметь законных представителей и профессиональных бухгалтеров. Некоторые небольшие религиозные места, особенно в сельской местности, посчитали эти требования невыполнимыми. [23]
Христианство присутствовало в Китае еще со времен династии Тан и приобрело последователей в Китае с прибытием большого количества миссионеров во время династии Цин . Миссионеры были изгнаны из Китая в 1949 году, когда к власти пришла Коммунистическая партия, и религия была связана с западным империализмом. Однако христианство пережило всплеск популярности после реформ Дэн Сяопина в конце 1970-х и 1980-х годах. К 2011 году, по оценкам, около 60 миллионов китайских граждан исповедовали протестантизм или католицизм. Большинство из них не принадлежат к разрешенным государством церквям. [24] Правительство заявило в 2018 году, что в Китае насчитывается более 44 миллионов христиан. [25]
Религиозные практики по-прежнему часто жестко контролируются государственными органами. Китайским детям в материковом Китае разрешено участвовать в официально санкционированных христианских собраниях через Патриотическое движение трех автономий или Католическую патриотическую ассоциацию . В начале января 2018 года китайские власти в провинции Шаньси снесли церковь, что вызвало волну страха среди христиан. [26]
В 2020–2021 годах оценки численности христиан в Китае варьировались от 5,1 до 7,4% населения. [15]
В отчетах о странах с самыми сильными антихристианскими преследованиями организация Open Doors в 2019 году поставила Китай на 27-е место среди самых суровых стран [27] [28] , а в 2023 году — на 16-е место среди самых суровых стран. [29]
В Китае проживает около 12 миллионов католиков, большинство из которых исповедуют религию вне официальной Католической патриотической ассоциации (CPA). Однако в 2020 году точное число католиков в стране не было известно, поскольку Ватикан не смог собрать информацию. [30] По оценкам, в 2020 году католики составляли 0,69% населения. [31]
По оценкам 2010 года, около 40 епископов не были рукоположены КПА, действовали неофициально и признавали авторитет Ватикана. [16]
Государственная церковь назначает своих собственных епископов и, как и все официальные религии, осуществляет контроль над доктриной и руководством религии. [2] В целях сохранения автономии и отказа от иностранного вмешательства официальная церковь не имеет официальных контактов с Ватиканом и не признает его авторитет. Однако CPA разрешила неофициальное одобрение Ватиканом рукоположений. Хотя CPA продолжает проводить рукоположения, против которых выступает Святой Престол, большинство епископов CPA теперь признаны обеими властями. [24] Помимо надзора за практикой католической веры, CPA также поддерживает политически ориентированные цели. Лю Байнянь , председатель CPA и Конференции епископов Католической церкви в Китае, заявил в интервью 2011 года, что церкви нужны люди, которые «любят страну и любят религию: в политическом плане они должны уважать Конституцию, уважать закон и горячо любить социалистическую родину». [2]
Некоторые католики, признающие авторитет Святого Престола, предпочитают тайно молиться из-за риска преследования со стороны властей. Сообщалось, что несколько подпольных католических епископов исчезли или были заключены в тюрьму, а преследования незарегистрированных епископов и священников являются обычным явлением. [15] Имеются сообщения о том, что католические епископы и священники были вынуждены властями присутствовать на церемониях рукоположения епископов, которые не получили одобрения Ватикана. [2] Китайские власти также, как сообщается, оказывали давление на католиков, чтобы они разорвали общение с Ватиканом, требуя от них отказаться от основополагающей веры в римско-католическую веру, главенство римского понтифика. Однако в прошлом власти разрешали некоторым церквям, лояльным Ватикану, проводить операции. [16]
Three -Self Patriotic Movement (TSPM), National Committee of the Three-Self Patriotic Movement of the Protestant Churchs in China, или в просторечии Three-Self Church, является официально одобренной («патриотической») христианской организацией в Китае. Известные вместе с China Christian Council как lianghui , они образуют единственную официально одобренную («зарегистрированную») протестантскую церковь в материковом Китае . Все остальные протестантские конфессии являются незаконными.
Китайские домашние церкви — это религиозное движение незарегистрированных собраний христиан в Китае, которые действуют независимо от правительственного Патриотического движения «Три автономии» (TSPM) и Китайского христианского совета (CCC) для протестантских групп, а также Католической патриотической ассоциации (CPA) и Китайского католического епископского совета (CCBC) для католиков. Их также называют «подпольной» церковью или «неофициальной» церковью, хотя это несколько неверное название, поскольку они представляют собой собрания не связанных между собой отдельных церквей, а не единую единую церковь. Их называют «домашними церквями», поскольку, поскольку они не являются официально зарегистрированными организациями, они не могут независимо владеть имуществом и, следовательно, встречаются в частных домах, часто тайно из-за страха ареста или тюремного заключения. [32]
К 2015 году «Триединое патриотическое движение» заявило, что имеет 10–15 миллионов верующих, в то время как общее число протестантов, включая неофициальные домашние церкви , оценивается в 30 миллионов членов. [33]
Несколько иностранных миссионерских религиозных групп также присутствуют за пределами материкового Китая. Зарегистрированы Церковь Саентологии , Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны) и Церковь Объединения . Другие христианские конфессии включают пресвитериан , Истинную Церковь Иисуса , баптистов , лютеран , адвентистов седьмого дня и епископалов .
Около 70 процентов из 475 000 аборигенов Тайваня являются христианами. Свидетели Иеговы находятся вне закона в материковом Китае (за исключением территорий Гонконга и Макао, где на двух территориях насчитывается до 5 975 членов [34] и 11 284 членов в районе Тайваня). [35]
Китай взял под полный контроль Тибет в 1959 году. После захвата и особенно во время культурной революции многие монастыри были разрушены, а многие монахи и миряне убиты. 14-й Далай-лама бежал в Индию и с тех пор передал светскую власть избранному правительству в изгнании. Нынешний Далай-лама пытался договориться с китайскими властями о большей автономии и религиозной свободе для Тибета. Поскольку в стране умерли различные высокопоставленные ламы , власти предложили своих собственных кандидатов в религиозные органы власти, что порой приводило к соперничеству претендентов на одну и ту же должность. В попытке контролировать это китайское правительство приняло в 2007 году закон, требующий заполнения и одобрения Заявления о реинкарнации для всех лам, желающих реинкарнироваться. [36]
Текущее воплощение Панчен-ламы оспаривается. Далай-лама признает Гедуна Чокьи Ньиму ; однако, китайское правительство признает Гьяинцайна Норбу как воплощение 11-го Панчен-ламы. [37] Источники из изгнания Тибета утверждают, что Гедун Чокьи Ньима был похищен китайским правительством. [38] Личность Панчен-ламы имеет решающее значение для тибетского буддизма, поскольку он является одним из авторитетов, которые должны одобрить следующего Далай-ламу. [39]
Монахи обязаны получить от властей сертификаты, разрешающие им проживать в монастырях. [40] : 190
Небольшое количество приверженцев иудаизма есть также на Тайване, в основном это экспатрианты. В материковом Китае насчитывается 2800 кайфэнских евреев .
Практикующие даосизм обязаны зарегистрироваться в контролируемой КНР Китайской даосской ассоциации (CTA), которая осуществляет контроль над религиозной доктриной и персоналом. [2] Местные органы власти ограничивают строительство даосских храмов и статуй и призывают отказаться от практик, которые они считают «суеверными» или «феодальными». CTA диктует правильное толкование даосской доктрины и призывает практикующих даосизм поддерживать Коммунистическую партию и государство. Например, класс чтения даосских писаний, проведенный CTA в ноябре 2010 года, требовал от участников «горячо любить социалистическую родину [и] поддерживать руководство Коммунистической партии Китая». [2]
Исследователи и ученые [ кто? ] подсчитали, что около 80 процентов населения Тайваня верят в какую-либо форму традиционной народной религии . Эти верования могут включать некоторые аспекты шаманизма , поклонения предкам , веры в привидений и других духов, а также анимизма . Такие народные религии могут пересекаться с верой человека в буддизм, даосизм, конфуцианство или другие традиционные китайские религии. Традиционные китайские религии, приверженцы которых составляют менее 5 процентов населения, включают: И Куан Тао , Тянь Ти Цзяо (Религия Небесного Императора), Тянь Те Цзяо (Религия Небесной Добродетели), Ли-изм , Сюань Юань Цзяо (Религия Желтого Императора), Тянь Ли Цзяо (Тенрикё), Религия Императора Вселенной Майтрейи, Хай Цзы Тао , Чжунхуа Шэн Цзяо (китайская священная религия), И Цзяо (Религия великих перемен), Докосмическое спасение и Хуан Чун Цзяо (Желтая средняя религия).
После прихода коммунистов к власти на материке в 1949 году более 20 000 мусульман бежали на остров Тайвань. [41]
По оценкам, в 2022 году 1,7% населения страны исповедуют ислам. [15] Согласно переписи 2000 года, 96% из 20,3 миллионов зарегистрированных мусульман принадлежат к трем этническим группам: хуэй, уйгуры и казахи. Большинство мусульман-хуэй проживают в провинциях Нинся , Цинхай и Ганьсу , в то время как мусульмане-уйгуры в основном проживают в Синьцзяне . [15]
Государственная Исламская ассоциация Китая (IAC) контролирует практику ислама, хотя многие мусульмане поклоняются вне государственной системы. IAC регулирует содержание проповедей и толкование религиозных писаний, осуществляет контроль за утверждением религиозных лидеров и отслеживает зарубежные паломничества. В 2001 году IAC создал комитет для обеспечения того, чтобы писания толковались таким образом, который служил бы интересам китайского правительства и Коммунистической партии. [2]
Власти Синьцзяна вводят жесткий контроль над религиозным выражением, особенно над уйгурами. Отчеты о правах человека показывают, что репрессии против религии часто интегрированы в кампании по обеспечению безопасности. [2] Власти контролируют мечети, ограничивают соблюдение Рамадана правительственными чиновниками и студентами и проводят кампании, чтобы помешать уйгурским мужчинам носить бороды. [2] В прошлом уйгурские мусульмане, которые исповедуют свою веру независимо, были задержаны и обвинены в проведении «незаконной религиозной деятельности». [16]
Однако подавление уйгуров больше связано с тем фактом, что они сепаратисты, а не мусульмане. Китай запретил книгу под названием «Син Фэнсу» («Сексуальные обычаи»), которая оскорбляла ислам, и поместил ее авторов под арест в 1989 году после протестов в Ланьчжоу и Пекине китайских мусульман- хуэй , во время которых китайская полиция обеспечивала защиту протестующих мусульман-хуэй, а китайское правительство организовало публичное сожжение книги. [42] [43] [44] [45] [ 46 ] [47] [48] [49] [50] [51] Китайское правительство помогало им и уступило их требованиям, потому что у хуэй нет сепаратистского движения, в отличие от уйгуров. [52] Протестующие мусульмане-хуэй, которые устроили беспорядки, повредив имущество во время протестов против книги, были отпущены китайским правительством и остались безнаказанными, в то время как протестующие уйгуры были заключены в тюрьму. [53]
В 2007 году, в преддверии наступления «Года Свиньи» по китайскому календарю , изображения свиней были запрещены на CCTV «во избежание конфликтов с этническими меньшинствами». [54] Считается, что это относится к 20 миллионам мусульман в Китае (для которых свиньи считаются « нечистыми »).
В ответ на стрельбу в Charlie Hebdo в 2015 году китайские государственные СМИ напали на Charlie Hebdo за публикацию карикатур, оскорбляющих Мухаммеда , а государственное издание Xinhua выступило за ограничение свободы слова, в то время как другая государственная газета Global Times заявила, что нападение было «местью» за то, что она охарактеризовала как западный колониализм , и также обвинила Charlie Hebdo в попытке спровоцировать столкновение цивилизаций . [55] [56]
Различные мусульманские этнические группы в разных регионах Китая по-разному относятся к свободе вероисповедания со стороны китайского правительства. Религиозная свобода существует для мусульман хуэй, которые могут исповедовать свою религию, строить мечети и отправлять своих детей в мечети, в то время как уйгуры в Синьцзяне подвергаются большему контролю. [57] [58] С 1980-х годов исламские частные школы поддерживаются и разрешаются китайским правительством в мусульманских районах, в то время как только Синьцзяну специально запрещается разрешать эти школы из-за сепаратистских настроений, которые там существуют. [59]
The Diplomat сообщил, что политика китайского правительства в отношении уйгуров в Синьцзяне не направлена против ислама в целом, а скорее направлена на агрессивное искоренение уйгурской сепаратистской угрозы. [60]
Хотя религиозное образование для детей официально запрещено законом в Китае, Коммунистическая партия позволяет мусульманам хуэй нарушать этот закон и обучать своих детей религии и посещать мечети, в то время как закон применяется к уйгурам. После завершения среднего образования Китай разрешает ученикам хуэй приступать к изучению религии под руководством имама. [61]
Мусульманам хуэй, работающим на государство, разрешено поститься во время Рамадана, в отличие от уйгуров, занимающих те же должности, количество хуэй, отправляющихся в хадж, увеличивается, и женщинам хуэй разрешено носить вуали, в то время как уйгурским женщинам не рекомендуется их носить. [62] Ассоциация мусульман Синьцзяна в Китае и посольство Китая в Малайзии отрицают, что уйгурам запрещено поститься, приглашая иностранцев приехать и увидеть это своими глазами. [63] [64] The Star также сообщила в 2021 году, что уйгуры в Синьцзяне молились за Айдильфитри . [65]
Религиозным школам хуэй разрешено управлять огромной автономной сетью мечетей и школ, которыми руководит лидер суфиев хуэй , сформированный с одобрения китайского правительства, несмотря на то, что он признался в посещении мероприятия, на котором выступал бен Ладен . [66] [67]
Взгляды уйгуров различаются в зависимости от оазиса, где они живут. Китай исторически благоприятствовал Турфану и Хами. Уйгуры в Турфане и Хами и их лидеры, такие как Эмин Ходжа, объединились с Цин против уйгуров в Алтишехре . Во время династии Цин Китай наделил правителей Турфана и Хами (Кумул) ленами как автономных принцев, в то время как остальная часть уйгуров в Алтишехре (Таримская впадина) управлялась беками. [68] Уйгуры из Турфана и Хами были назначены Китаем в качестве должностных лиц для управления уйгурами в Таримской впадине. Турфан более процветает в экономическом отношении и относится к Китаю более позитивно, чем мятежный Кашгар, который является самым антикитайским оазисом. Китай относится к уйгурам в Турфане снисходительно и благосклонно в отношении религиозной политики, в то время как Кашгар находится под контролем правительства. [69] [70] В Турфане и Хами религия рассматривается Китаем более позитивно, чем религия в Кашгаре и Хотане на юге Синьцзяна. [71] Как уйгурские, так и ханьские коммунистические чиновники в Турфане закрывают глаза на закон и разрешают религиозное исламское образование для уйгурских детей. [72] [73] Празднование религиозных мероприятий и совершение хаджа в Мекку поощряется китайским правительством для уйгурских членов Коммунистической партии. С 1979 по 1989 год в Турфане было построено 350 мечетей. [74] Хань, хуэй и китайское правительство рассматриваются более позитивно уйгурами в Турфане, где правительство предоставило им лучшее экономическое, религиозное и политическое обслуживание. [75]
После периода стремительного роста Фалуньгун в 1990-х годах Коммунистическая партия начала кампанию по «искоренению» Фалуньгун 20 июля 1999 года. Подавление характеризуется многогранной пропагандистской кампанией, программой принудительного идеологического обращения и перевоспитания, а также различными внесудебными принудительными мерами, такими как произвольные аресты, принудительный труд и физические пытки , иногда приводящие к смерти. [77]
Для руководства подавлением Фалуньгун был создан внеконституционный орган под названием « Офис 610» . [78] «Офис 610» помог создать правовую основу для преследования этой группы. [79] В дополнение к запрету деятельности и пропаганды Фалуньгун, китайское правительство приняло более широкое законодательство, направленное на подавление Фалуньгун и подобных групп, которые оно назвало « культами » или «еретическими организациями», включая «Решение о запрете еретических организаций и предотвращении и наказании за еретическую деятельность» (1999) Постоянного комитета Всекитайского собрания народных представителей (ВСНП), Уведомление Верховного народного суда 29 (1999) и криминализацию организации «культовой» деятельности в Интернете в 2001 году. Китайское правительство заявило, что эти шаги были необходимы для защиты «нормальной» религиозной деятельности в Китае. Однако ученые и организации по правам человека подвергли их критике за то, что они используются для создания иллюзии верховенства закона, ограничения религиозной свободы, узаконивания преследования практикующих Фалуньгун и вооружения КПК оружием для нападения на любые религиозные или цигун движения, которые она воспринимает как угрозу. [80] [81] [82] [83]
Власти мобилизовали против этой группы государственные средства массовой информации, судебную систему, полицию, армию, систему образования, семьи и рабочие места. [84] Кампания проводится с помощью широкомасштабной пропаганды через телевидение, газеты, радио и Интернет. [85] Имеются сообщения о систематических пытках, [86] [87] незаконном лишении свободы, принудительном труде, извлечении органов [88] и жестоких психиатрических мерах с очевидной целью заставить практикующих отречься от своей веры в Фалуньгун. [89]
Иностранные наблюдатели подсчитали, что сотни тысяч, а возможно, и миллионы последователей Фалуньгун были заключены в лагерях «трудового перевоспитания», тюрьмах и других местах заключения за отказ отречься от духовной практики. [78] [90] Бывшие заключенные сообщали, что последователи Фалуньгун постоянно получали «самые длительные сроки заключения и худшее обращение» в трудовых лагерях, а в некоторых учреждениях последователи Фалуньгун составляли значительное большинство заключенных. [91] По состоянию на 2009 год не менее 2000 последователей Фалуньгун были замучены до смерти в ходе кампании преследования, [92] а некоторые наблюдатели называют это число намного выше. [93] В 2022 году сообщалось, что 172 последователя Фалуньгун умерли в результате преследования. [15]
Некоторые международные наблюдатели и судебные органы охарактеризовали кампанию против Фалуньгун как геноцид. [94] [95] В 2009 году суды в Испании и Аргентине предъявили обвинения высокопоставленным китайским чиновникам в геноциде и преступлениях против человечности за их роль в организации подавления Фалуньгун. [96] [97] [98]
Однако правительство КР обычно считает Фалуньгун духовным движением, а не религией. Главный сторонник Фалуньгун на Тайване сообщает, что количество членов превышает 500 000 и продолжает быстро расти. [ необходима цитата ]
В 2006 году появились утверждения о том, что жизненно важные органы несогласных практикующих Фалуньгун использовались для поставок в индустрию трансплантационного туризма в Китае. [88] [99] В докладе Килгура -Мэйтаса [88] [100] [101] в 2006 году говорилось: «Мы считаем, что имели место и продолжают иметь место крупномасштабные изъятия органов у невольных практикующих Фалуньгун». [88] Итан Гутманн опросил более 100 свидетелей и заявил, что около 65 000 заключенных Фалуньгун были убиты ради их органов с 2000 по 2008 год. [93] [102] [103] [104] В 2008 году два специальных докладчика ООН повторили свои просьбы к «китайскому правительству полностью объяснить обвинения в изъятии жизненно важных органов у практикующих Фалуньгун». [105] Китайское правительство отвергло эти обвинения.
В августе 2024 года The Diplomat опубликовал интервью с Чэн Пэй Мином, первым известным выжившим после принудительного извлечения органов в Китае. [106] Чэн, практикующий Фалуньгун, рассказал, как его подвергали многократным анализам крови и последующей принудительной операции во время заключения в Китае, а позже во время медицинских обследований в США он обнаружил, что сегменты его печени и часть легкого были хирургически удалены. [106]
Впоследствии был создан новый Китай на основе коммунистической идеологии, т. е. атеизма. В рамках этой идеологии религия рассматривается как «искаженное» мировоззрение и считается, что религия исчезнет в конце, вместе с развитием человеческого общества. Серия антирелигиозных кампаний была реализована Коммунистической партией Китая с начала 1950-х до конца 1970-х годов. В результате, в течение почти 30 лет между началом 1950-х и концом 1970-х годов христианские церкви, мечети (а также китайские храмы) были закрыты, а имамы вовлечены в принудительное «перевоспитание».
Народная Республика, основанная в 1949 году, запрещала частное конфессиональное обучение с начала 1950-х до 1980-х годов, пока более либеральная позиция не позволила возобновить религиозное образование в мечетях и открыть частные мусульманские школы. Более того, за исключением Синьцзяна, где есть опасения сепаратистских настроений, правительство разрешало и иногда поощряло создание частных мусульманских школ, чтобы предоставить образование людям, которые не могли посещать все более дорогие государственные школы или рано покинули их из-за нехватки денег или отсутствия удовлетворительных достижений.