Сингон (真言宗, Сингон-сю , «Школа Истинного Слова/Мантры») — одна из основных школ буддизма в Японии и одна из немногих сохранившихся линий передачи Ваджраяны в восточноазиатском буддизме . Его иногда также называют японским эзотерическим буддизмом или восточным эзотеризмом ( Дунгми , 東密). Слово сингон — это японское прочтение китайского слова真言( zhēnyán ), [1] которое является переводом санскритского слова «мантра» .
Линия Женьян была первоначально основана в Китае (ок. VII–VIII вв.) индийскими ваджрачарьями (эзотерическими мастерами), такими как Шубхакарасимха , Ваджрабодхи и Амогхаваджра . Эти эзотерические учения позже процветали в Японии под покровительством буддийского монаха по имени Кукай (空海, 774–835), который путешествовал в Танский Китай и получил эти эзотерические передачи от китайского мастера по имени Хуэйго (746–805). Кукай основал свою традицию на горе Коя (в префектуре Вакаяма ), которая остается центральным центром паломничества буддизма Сингон.
В практике школы Сингон подчеркивается, что человек может достичь «состояния будды в этом самом теле» (сокушин дзёбуцу) посредством своих практик, особенно тех, которые используют «три тайны» (яп. санми 三密) мудры , мантры . и мандала . [2] [3] Еще одной влиятельной доктриной, представленной Сингоном, была идея о том, что все существа изначально просветлены, доктрина, известная как хонгаку . [4]
Учения и ритуалы школы Сингон оказали влияние на другие японские традиции, особенно на школу Тендай , а также на сюгэндо и синтоизм . [5] Его учение также повлияло на ритуальный репертуар японского дзэн , включая Сото дзэн (через фигуру Кэйдзан ). [6] Сингон-буддизм также повлиял на более широкую японскую культуру через свое влияние на средневековую японскую эстетику, искусство и мастерство . [7]
Буддизм Сингон был основан в период Хэйан (794–1185 гг.) японским буддийским монахом по имени Кукай (774–835 гг. н.э.), который в 804 году отправился в Китай для изучения эзотерических буддийских практик в городе Сиань (西安), который тогда назывался Чан-ань, в Храме Лазурного Дракона (青龍寺) под руководством Хуэйго , ученика индийского эзотерического мастера Амогхаваджры . [8] Кукай вернулся в Японию с учениями и писаниями китайского эзотерического буддизма и основал новую традицию японского буддизма , которая сразу же стала влиятельной среди элиты острова. Последователи Сингона обычно называют Кукая Кобо -Дайси (弘法大師, Великий Мастер Распространения Дхармы ) или Одаиси-сама (お大師様, Великий Мастер ) , посмертное имя, данное ему спустя годы после его смерти императором Дайго .
Кукай родился в семье аристократического клана Саэки в Сикоку и получил классическое конфуцианское образование в колледже Киото (дайгаку). [8] [9] Позже он обратился в буддизм, когда ему было 20 лет, и был вдохновлен практиковать аскетизм в горах и бродить по сельской местности в качестве аскетического отшельника (хотя он также посещал города для изучения текстов). [10] В это время его основной медитацией была мантра бодхисаттвы Акашагарбхи , найденная в Кокузо-гумонджи но хо ( Практика сохранения памяти Акашагарбхи , Тайсё № 1145). Во время практики в горах у него было видение летящего на него бодхисаттвы. [11]
В этот ранний период интенсивного обучения, молитв и практики Кукай искал высшую истину, которую можно найти в буддизме. Однажды ему приснился человек, который посоветовал ему найти Махавайрочана-сутру . [12] Ему удалось получить копию на китайском (и санскрите), но большая часть текста была для него неразборчива, и поэтому он решил поехать в Китай, чтобы найти кого-нибудь, кто мог бы объяснить ему это. [13]
В 804 году Кукай отправился на флоте из четырех кораблей в Китай. Будущий основатель Тендай Сайчо находился в том же флоте. [14] Когда Кукай впервые встретил Хуэйго (ученика Амогхавайры ) в пятом месяце 805 года, Хуэйго было шестьдесят, и он был на грани смерти. Хуйго воскликнул Кукаю, что ждал его, и немедленно посвятил его в эзотерические мандалы. [15] За короткий промежуток времени в три месяца Хуэйго инициировал и научил Кукая всему, что он знал о доктринах и практиках эзотерического буддизма. За это время Кукай также выучил санскрит у некоторых индийских мастеров, живущих в Китае. [16]
Кукай вернулся в Японию после смерти Хуйго в 806 году. Он привез с собой многочисленные буддийские тексты, мандалы, ритуальные предметы и другие книги. [16] После возвращения Кукай обратился к императорскому двору за разрешением на создание новой буддийской школы и три года ждал ответа на Кюсю . [17] В 809 году Кукаю разрешили проживать в храме недалеко от Киото, известном как Такаосандзи (ныне Дзинго-дзи ). Этот храм станет его главным оперативным центром недалеко от столицы. [18] Состояние Кукая неуклонно росло, когда император Сага стал его покровителем, а Кукай был назначен главой Тодай-дзи в 810 году . [19] В это время Кукай начал давать эзотерические посвящения (абхисека), в том числе элитным мирянам и Сайчо. и его ученики. Он также начал организовывать новую школу эзотерического буддизма, сосредоточенную вокруг Дзинго-дзи, и написал несколько ключевых работ, в которых изложены основные учения Сингона. [20]
В 818 году Кукай попросил императора Сагу предоставить ему гору Коя (高野山 Коясан ) на территории современной провинции Вакаяма, чтобы он мог основать настоящий монашеский центр вдали от суеты столицы, и вскоре это было предоставлено. [21] Кукай и его ученики вскоре начали строить новый монастырский комплекс, который они представляли и моделировали по двум мандалам: утробе и ваджре. [22] Этот горный центр вскоре стал ключевым центром изучения и практики сингона. В дальнейшей жизни Кукай продолжал активно пропагандировать эффективность ритуала Сингон среди элиты, одновременно работая над превращением Коясана в крупный центр. Кукай в конце концов добился контроля над То-дзи для школы Сингон, которая была главным храмом в столице. Его последней просьбой перед смертью в 832 году было построить зал Сингон на территории Императорского дворца, чтобы приспособить практику семидневного ритуала пения Сутры Золотого Света. Его просьба в конечном итоге была удовлетворена, через год после его смерти . [23]
_monks.jpg/1280px-Koyasan_(Mount_Koya)_monks.jpg)
После Кукая главные храмы Сингон были захвачены такими ключевыми учениками, как Джитсуэ, Синдзен, Синдзай, Эон и Сёхо. Главным руководством после его смерти стал Синнен (804–891), и уже в это время между То-дзи и Коясаном произошел некоторый конфликт. [24] Некоторые монахи Сингона также пошли по стопам Кукая и посетили Китай, чтобы получить больше учений и текстов. Точно так же несколько монахов Тэндай также посетили Китай и привезли с собой эзотерические учения, что сделало эзотеризм Тэндай главным конкурентом Сингона. [25]
При Кангене (853–925 гг.) храм Тодзи вырос и стал главным храмом Сингона. После этого гора Коя пережила период упадка, пока не восстановилась в 11 веке благодаря поддержке знати клана Фудзивара, такой как Фудзивара-но Мичинага . [25]
Буддизм Сингон пользовался огромной популярностью в период Хэйан (平安時代), особенно среди знати, и внес большой вклад в искусство и литературу того времени, оказав влияние на другие сообщества, такие как школа Тэндай . [26]
В конце Хэйан буддизм Чистой Земли становился очень популярным, и Сингон также находился под влиянием этого популярного религиозного направления. Гора Коя вскоре стала центром групп странствующих святых по имени Коя Хиджири , которые объединили практики Чистой Земли, ориентированные на Будду Амида , с преданностью Кукаю, а также участвовали в сборе средств для восстановления многих храмов. [27] Коя-сан вскоре стал крупным центром паломничества для всех японцев. [27]
Сингонский монах Какубан (1095–1143) был одним из сингонских учёных, который отреагировал на рост религиозности Чистой Земли. Он изучал Сингон вместе с Тендаем, а также включил практику Чистой Земли в свою систему Сингон, а также продвигал эзотерическую интерпретацию нэмбуцу и Чистой Земли. [28] [29] В отличие от других школ Чистой Земли, Какубан считал, что Чистая Земля существует в этом самом мире, а также учил, что Вайрочана - это Амида. [29]
Какубан и его фракция священников, сосредоточенная в Дэнбо-ин (伝法院), вскоре вступили в конфликт с руководством Конгобу-дзи , главного храма на горе Коя . Благодаря своим связям с высокопоставленной знатью Киото Какубан был назначен настоятелем горы Коя. Руководство Конгобу-дзи выступило против него, и после нескольких конфликтов (некоторые из которых включали сожжение храмов, принадлежавших фракции Какубана), группа Какубана покинула гору и направилась к горе Негоро на северо-западе, где они построили новый храмовый комплекс, ныне известный как как Негоро-дзи (根来寺) . [29]
После смерти Какубана в 1143 году попытки заключить мир оказались безуспешными, и после дальнейших конфликтов фракция Негоро во главе с Райю основала новую школу Синги Сингон, основанную на учении Какубана. Таким образом, Сингон разделился на две основные подшколы: Коги Сингон (古義真言宗, древняя школа Сингон ) и Синги Сингон (新義真言宗, реформатская школа Сингон ) . [30] Со временем две подшколы Сингон также разошлись в доктринальном отношении по таким вопросам, как достижение состояния будды с помощью одной мантры и теория того, как Дхармакая обучает Дхарме. [30]
Следуя по стопам Какубана, монах Коясан Дохан 道範 (1179–1252) считался ключевой фигурой в продвижении так называемой «эзотерической культуры Чистой Земли», сингонской разновидности буддизма Чистой Земли , которая стала очень популярной в период этот период и оказал влияние на других деятелей и школы, таких как Эйсон из Сингон Риссю Сайдайджи . Эта эзотерическая культура чистой земли включала в себя эзотерическое использование и интерпретацию нэмбуцу, а также популяризацию и использование Мантры Света . [31]
В период Хэйан стало популярным принятие синтоистских божеств в буддизм, что стало известно как Синбуцу-сюго (神仏習合, «синкретизм ками и будд»). Это движение рассматривало местные японские божества как проявления Будд, например, Аматэрасу рассматривалась как эманация Вайрочаны в Сингоне. Эту теорию эманации буддисты называли хондзи судзяку . В этом развитии участвовали крупные центры Сингон, при этом ключевым божествам, таким как Хатиман , поклонялись в храмах, таких как, например, То-дзи . [32]
Также в период Хэйан начала развиваться синкретическая религия Сюгэндо, и влияние Сингона было одним из основных элементов ее развития. Сингон имел особенное влияние на Тозанскую ветвь Сюгэндо. центром которого была гора Кинбу. [32]
В период Камакура (1185–1333 гг.) возникла еще одна новая традиция Сингон — школа Сингон-риссю . Эта новая традиция подчеркивала важность сохранения монашеской Винайи наряду с эзотерической практикой. Его продвигали такие фигуры, как Сундзё (1166–1227) и Эйсон (叡尊 1201–1290), и он был сосредоточен вокруг Сайдай-дзи . [33] Нинсё продолжил работу этой традиции, которая была известна своими многочисленными проектами общественных работ, включая строительство больниц, общежитий для бедных и приютов для животных. [34]
Также в этот период многие последователи секты Дзи, основанной Иппеном (1234–1289), сделали Коя-сан своим домом, присоединившись к группам хириджи Коя, а на горе было построено множество залов для практики Чистой Земли, основанной на Амида. [35]
В период Муромати (1336–1573 гг.) школы Сингон продолжали развиваться, некоторые из них — при поддержке элитных семей или даже императоров, таких как Го-Уда (1267–1324 гг.), который стал жрецом в Тодзи и помог возродить храм, а также Дайкаку-дзи . [36] Между тем, на Коясане Юкай (1345–1416) отвечал за оживление изучения доктрины Сингон, а также за изгнание всех нэмбуцу хириджи (теперь в основном последователей секты Дзи), которые жили на горе. [37] Он также очистил традицию от всех следов неортодоксальной школы Татикава (даже сжег их тексты). Школа Татикава была известна тем, что преподавала смешанную форму эзотерики, в которой использовались даосские и сексуальные практики. [38]
Во время раздираемого войной периода Сэнгоку (1467–1615 гг.) все храмы Сингон в столице или вблизи нее были разрушены или лишены всех земель, в то время как центры Сингон в горах, такие как Коя и Негоро, были вынуждены собрать армию для самообороны. иногда они использовали эти силы, чтобы попытаться расширить земельные владения своих храмов. [39] Гора Негоро, центр Синги Сингон, была разграблена даймё Тоётоми Хидэёси (豊臣秀吉) в 1585 году. После этой демонстрации силы Коясан, последний крупный храм Сингон, оставшийся на тот момент, подчинился Хидэёси, и был избавлен от разрушения. [39]
В период Эдо (1603–1868 гг.) монахи Синги Сингон с горы Негоро бежали и взяли свои линии передачи в других местах, в конечном итоге основав новые школы в Хасэ-дэра (школа Бузан) и в Тисяку (школа Чисан-ха). [40] В период Эдо сёгунат Токугава ввел новые меры религиозного контроля над буддийской общиной. Токугава Иэясу издал правила для школы Сингон в 1615 году, включив ее в свою административную храмовую систему. [40] В соответствии с этим новым миром, изучение Сингона было возрождено в различных храмах. Хасэ-дэра стал крупным центром широкого изучения всего буддизма, а также светских тем. Тем временем в Коясане хириджи из секты Джи было разрешено вернуться, и они были включены в школу Сингон, хотя позже это привело к конфликту. [41]
В этот период такие монахи, как Дзёгэн и Онко (1718–1804), сосредоточились на изучении и продвижении буддийских заповедей и монашеской дисциплины. Этот возобновленный интерес к изучению заповедей, вероятно, был ответом на конфуцианскую критику буддизма в то время. Онко также был известным знатоком санскрита. [42]
После Реставрации Мэйдзи (1868 г.) государство добилось разделения синтоизма и буддизма ( синбуцу бунри ) и отменило Тёкусай Хоэ (Императорские ритуалы). Эти изменения существенно повлияли на школу Сингон (поскольку она была тесно связана со многими синтоистскими святынями), а также на антибуддийские преследования эпохи Мэйдзи, известные как хайбуцу кишаку (отменить буддизм и уничтожить Шакьямуни). [43] Некоторые храмы Сингон, которые были связаны с синтоистскими святилищами, были преобразованы в святыни. Некоторые синтоистские монахи оставили буддийское духовенство, чтобы стать синтоистскими священниками, или вернулись к светской жизни. Правительство добилось конфискации храмовых земель, что привело к закрытию многих храмов Сингон. Тем, кто выжил, пришлось обратиться за поддержкой к обычному населению. [44]
В период Мэйдзи правительство также приняло правило «одна секта, один лидер», которое вынудило все школы сингон объединиться под руководством единого лидера, которого называли «Чоджа» (суперинтендант). Это привело к некоторому внутреннему политическому конфликту между различными школами Сингона, некоторые из которых пытались сформировать свои собственные отдельные официальные секты. Некоторым из них в конечном итоге удалось добиться независимости, и в конечном итоге единая секта Сингон снова распалась на различные подсекты.
В марте 1941 года в соответствии с религиозной политикой правительства школы Сингон были насильственно объединены в секту Дай-Сингон. Во время Второй мировой войны в различных храмах часто совершались молитвы о капитуляции вражеских стран. После войны школы Ко-Гё и Син-Гё продолжали разделяться, а некоторые создали свои собственные уникальные доктрины и традиции. В настоящее время в Японии существует около восемнадцати крупных школ сингон со своими центральными храмами (хонзан). Ямасаки оценил число последователей Сингона в десять миллионов, а количество священников - в шестнадцать тысяч примерно в одиннадцати тысячах храмов (в своей книге 1988 года). [45] В Японии также существует несколько новых групп под влиянием Сингона, классифицированных как «Новые религии». Некоторые из этих новых движений включают Синнё-эн , Агон-шу и Гэдацу-кай. [46]
Еще одним недавним современным явлением является феномен китайских студентов, возрождающих китайский эзотерический буддизм посредством изучения японского сингона. [47] Это «движение тантрического возрождения» (мицзяо фусин юньдун 密教復興運動) в основном пропагандировалось китайскими буддистами, которые путешествовали в Японию, чтобы пройти обучение, посвящение и получение передачи дхармы в качестве ачарьев традиции Сингон, а затем возвращались домой, чтобы основать традиция. [47] Некоторые важные фигуры этого возрождения включают Ван Хунъюань 王弘願 (1876–1937) и Гуру Угуан (悟光上師 (1918–2000), оба обучались сингону и продолжили распространять учение сингон в китайскоязычном мире. [48] [ 49]
Некоторые из этих китайских ачарьев решили официально остаться под надзором Коясан Сингон-сю или Сингон-шу Бузан-ха и служить в качестве китайских отделений японского Сингон, но другие решили создать независимые и отдельные школы. [50] [51] Сегодня эти линии возрождения существуют в Гонконге, Тайване и Малайзии. Хотя они в основном опираются на учения Сингон, они также переняли некоторые элементы тибетского буддизма . [52]
Похожий феномен произошел в Южной Корее , где недавно были основаны две эзотерические школы, Чинон (眞言) и Орден Дзингак (眞覺), обе из которых в значительной степени основаны на учениях Сингон. [53]
В течение 20-го века буддизм Сингон также распространился на Запад, особенно в Соединенные Штаты (движение, возглавляемое японской диаспорой ). Сейчас на западном побережье и на Гавайях есть различные храмы, такие как Гавайская миссия Сингон (построенная в 1915–1918 годах) и Коясан Бэйкоку Бэцуин ( Лос-Анджелес , основанный в 1912 году).
Учение Сингона основано на текстах Махаяны и ранних буддийских тантрах . Ключевыми эзотерическими источниками являются Махавайрочана-сутра (大日経, Дайничи-кё ) , Ваджрашекхара-сутра (金剛頂経, Конгочо-кё ) и Сусиддхикара-сутра (蘇悉地経, Сосицудзи-кё ) . [54] Важные сутры Махаяны в Сингоне включают Сутру Лотоса , Сутру Брахмаджалы и Сутру Сердца . Кукай написал комментарии ко всем трем. [55]
Сингон происходит от раннего периода индийской Ваджраяны (тогда известной как Мантраяна, Колесница Мантр). [56] В отличие от тибетского буддизма , который фокусируется на тантрах Ануттарайоги , которые являются тантрами, возникшими в более позднюю эпоху индийского буддизма , Сингон основывается на более ранних работах, таких как Махавайрочана , в которых обычно отсутствуют антиномические использования сексуальной йоги , табуированных веществ и склепов . образы земли , встречающиеся в более поздних тантрах. [57] Тем не менее, концепция «великого блаженства» (тайраку) и трансформации желания (и других загрязнений) в мудрость встречается в Сингоне. [57]
Другая важная сутра в Сингоне — Праджняпарамитанайа-сутра (Jp. Hannyarishukyō , Taishō vol. 8, no. 243). Это поздняя «тантрическая» сутра Праджняпарамиты , состоящая из 150 строк, которая была переведена Амогхаваджрой и содержит различные стихи и семенные слоги, в которых заключено учение Праджняпарамиты. [58] [59] Ханньярисукё широко используется в Сингоне как часть ежедневного чтения и ритуальной практики . [59] Полное санскритское название — Махасукхаваджра-амогхасамайя-сутра (гл. Дейл цзинган буконг женши санмохе цзин , Сутра обета исполнения великого вечного наслаждения и принесения пользы всем разумным существам без исключения ). [60]
Другим важным источником школы Сингон является « Пробуждение веры» и комментарий к нему под названием « Об интерпретации Махаяны» ( Shi Moheyan lun釈摩訶衍論, японский: Shakumakaen-ron , Taisho no. 1668), который традиционно приписывался Нагарджуне (хотя, скорее всего , это восточноазиатская композиция). [61] [62]
Наконец, работы Кукая являются ключевыми источниками в буддизме Сингон, включая его различные комментарии к ключевым эзотерическим текстам Сингона, а также оригинальные работы, такие как его выдающийся опус, десятитомный « Дзюдзю синрон» («Трактат о десяти уровнях разума») и более короткий труд. Краткое содержание Хизо хаяку (Драгоценный ключ к тайной сокровищнице) . [63]
В Сингоне Будда Махавайрочана (санскритское слово «Великий Просветитель»), также известный как Дайничи Нёрай (大日如来, «Великое Солнце Татхагата »), является универсальным изначальным ( хонджи-син ) Буддой, который является основой всех явлений. В « Дариджинг шу » Субхакарасимхи (大日經疏, J. Dainichikyōsho ) утверждается, что Махавайрочана — это «изначальная основа дхармакайи ». (薄伽梵即毘盧遮那本地法身, Тайсё № 1796:39.580). По словам Хакеды, Кукай отождествлял Дхармакаю с «вечной Дхармой, нетварной, нетленной, безначальной и бесконечной Истиной». [64]
Эта предельная реальность не существует независимо от всех вещей, но имманентна им. Дайничи почитается как верховный Будда, а также является центральной фигурой Пяти Будд Мудрости . [65] [66] Хакеда также пишет, что в Сингоне Дайничи находится «в центре множества будд, бодхисаттв и сил; он является источником просветления и единства, лежащего в основе всего разнообразия. Достичь просветления означает осознать Махавайрочану». подразумевается, что Махавайрочана изначально находится внутри человека». [64]
По мнению Кукая, свет Будды освещает и пронизывает все, подобно свету солнца (отсюда и его имя). Имманентное присутствие также означает, что каждое существо уже имеет внутри «изначальное просветление» ( хонгаку ). Это также известно как «просветленный ум» ( бодхичитта ) и природа Будды . [64] Как пишет Кукай: «Где Дхармакайя? Она недалеко; она в нашем теле. Источник мудрости? В нашем уме; действительно, она близка к нам!». [64]
Благодаря этому существует возможность «стать Буддой в этом самом воплощенном существовании» ( сокушин дзёбуцу ) даже для самых развращенных людей. [67] [64] Таким образом, все существа имеют потенциал стать Буддами посредством своих собственных усилий и благодаря силе/милости ( адхистхане ) Будды. Таким образом, Кукай отверг идею, что мы живем в эпоху упадка Дхармы и что поэтому нужно переродиться в чистой земле, чтобы достичь просветления. Это также формирует его позитивный взгляд на мир природы, а также на искусство, все из которых он видел как проявление Будды. [68]
_image_in_Kume-dera_2013.6.24_-_panoramio.jpg/1280px-%E4%B9%85%E7%B1%B3%E5%AF%BA%E3%81%AE%E5%A4%A7%E6%97%A5%E5%A6%82%E6%9D%A5%E5%83%8F_Dainichi-nyorai(Vairocana)_image_in_Kume-dera_2013.6.24_-_panoramio.jpg)
Дайничи — высший источник всех будд и бодхисаттв, а также всего космоса. Центральное место Дайничи проявляется в том факте, что он появляется в центре мандал как Алмазного Царства , так и Царства утробы . [69] Согласно Кукаю, Махавайрочана также является Универсальным Принципом, лежащим в основе всех буддийских учений. Таким образом, другие буддийские божества можно рассматривать как проявления Дайничи, каждое со своими атрибутами. Как пишет Кукай, «великое Я одно, но может быть много». [70]
Как и в школе Хуаянь ( Кегон ) , Сингон считает тело Дайничи равным всей вселенной. Как Дхармакайя (по-японски хосин , тело Дхармы), Вайрочана также постоянно обучает Дхарме непостижимыми способами по всей вселенной, в том числе посредством тайных тайн эзотеризма Сингон. Дхармакайя воплощает абсолютную реальность и истину и по большей части невыразима, но ее можно познать с помощью эзотерических практик, таких как мудры и мантры . В конечном счете, сам весь феноменальный мир и все звуки и движения в нем также считаются учением Будды Вайрочаны, тождественным космическому телу Будды. [67] Таким образом, для Кукая вся вселенная вместе со всеми действиями, людьми и Буддами в ней является частью космической проповеди Вайрочаны ее проявлениям. В Сингоне идея о том, что все явления во вселенной постоянно раскрывают присутствие Будды Дхармакаи, является частью доктрины «разъяснения Дхармы дхармакаей» ( хосин сэппо ). [67] [71] Кроме того, согласно синкретической доктрине хондзи судзяку , синтоистская богиня солнца Аматэрасу считалась проявлением Дайнити Нёрай наряду с другими синтоистскими божествами. [72] [66]
Кукай объясняет, что Дхармакайя имеет четыре основных тела ( сишу хосин ): [73]
Хотя Сингон изображается с использованием антропоморфных метафор, он не рассматривает Будду Дхармакаи как отдельную или индивидуальную личность или Бога, стоящего отдельно от вселенной. Напротив, Будда — это правильно понятая вселенная. [74]
Другой важной особенностью Дхармакаи в буддологии Кукая является его анализ тела мудрости Вайрочаны ( чишин ). Согласно этому учению, Дхармакая имеет пять мудростей, каждая из которых связана с Буддой, а четыре из них связаны с типом мирского сознания (взято из системы восьми сознаний Йогачары ): [75]
В Ваджрасехаре сияние тела мудрости Будды символизируется ваджрой , неразрушимым адамантиновым оружием Индры, и представляет собой динамическую функцию проникающего прозрения. [76] Между тем, в сутре Махавайрочаны Тело Принципа Будды (Jp: ri, китайский: li) символизируется лотосом и означает «сострадание, потенциал, рост и творчество», согласно Хакеде. [76] Для Кукая оба этих тела недвойственны. Кукай пишет:
То, что реализуется, есть Мудрость, и то, что должно быть реализовано в Принципе. Имена различаются, но по своей сути они едины. [76]
По мнению Кукая, Дхармакайю можно далее объяснить терминами «Тело шести великих элементов» ( рокудайшин ). Это означает, что для Кукая Дхармакайя состоит из шести великих элементов, которые «переплетаются и находятся в состоянии вечной гармонии». [77] Великие элементы ( махабхутани ) — это земля, вода, огонь, ветер, пространство и сознание, и они являются универсальными элементами, из которых созданы все существа и материя. Все эти великие элементы находятся в состоянии идеального слияния ( юаньжун , 圓融, то есть все они гармонично взаимосвязаны), учение, которое впервые было сформулировано в школе Хуаянь такими патриархами, как Фацзан . [78] [79] Как и Фазанг, Кукай использует метафору Сети Индры , чтобы описать бесконечную взаимосвязь всего существования, имея в виду, что Дхармакая Махавайрочана и каждое разумное существо во вселенной «не идентичны, но, тем не менее, идентичны; они не различны. но тем не менее они разные». [80]
Для Кукая следствием этой доктрины является полная недвойственность между, казалось бы, разными явлениями, такими как разум и материя, человечество и природа, разумное и неразумное и так далее. Так, Кукай пишет: «Материя есть не что иное, как разум; разум есть не что иное, как материя. Без каких-либо препятствий они взаимосвязаны». [81] Эта взаимосвязь представляет собой взаимосвязь макрокосмической гармонии, вечного естественного порядка ( хони-но-дори ), который тождественен йоге и самадхи Дхармакаи. Разумные существа, как микрокосмические проявления Дхармакаи, могут настроиться на эту гармонию посредством практики самадхи. [82]
Другая перспектива, с которой можно понять Дхармакаю, - это четыре мандалы (круги, диапазоны, сферы), которые символизируют расширение, намерение, общение и действие космического Будды Вайрочаны: [83]
Говорят, что все эти четыре мандалы глубоко взаимосвязаны или, как пишет Кукай, «неразрывно связаны друг с другом». [84]
Постоянная проповедь Будды Дхармакаи по всему космосу описывается в Сингоне как «три тайны» (санми 三密). Хакеда описывает эти три как «сверхрациональные действия или функции Тела, Речи и Ума Махавайрочаны». [84] Три тайны встречаются по всей вселенной как движения природных явлений, звуки природы и все переживания. Кукай сравнивает ее со священной книгой, «написанной кистями гор, чернилами океанов», переплетами которых являются небо и земля. [84]
Недвойственная природа всех мандал и взаимопроникновение всех явлений, воплощенных в теле и функциях Махавайрочаны, являются ключевым взглядом Сингона, который также лежит в основе его понимания практики трех тайн. Таким образом, Кукай объясняет, как практика Сингон реализует единство всех действий и вещей в следующем важном отрывке: [85]
Шесть символических элементов беспрепятственно проникают друг в друга и находятся в вечном союзе.
Они неотделимы ни от одной из Четырех Мандал.
Благодаря практике посвящения трех секретов они проявляются немедленно.
Универсальная паутина — это то, что мы называем этим телом.
Все вещи естественным образом наделены мудростью бодхисаттвы, превосходящей сущностный ум, вспомогательные умы [ограниченные аспекты ума] и объекты чувств.
Каждая из Пяти Мудростей наделена безграничной мудростью.
Поскольку это сила совершенного зеркала, это истинная просветленная мудрость.
Таким образом, посредством Сингон «трех секретов йоги» (санмицу юга) практикующий объединяет свое тело, речь и ум с телами, речью и умом Дхармакаи Будды. Кукай утверждает, что «три секрета вызывают реакцию посвящения [кадзи], и он быстро достигает великого просветления». [85]
Три тайны также интерпретируются как использование энергии, благодати или поддерживающей силы (санскр. adhiṣthāna , ип. kaji) Будды, что, по мнению Кукая, «указывает на великое сострадание со стороны Татхагаты и веру (санскр. citta-) прасад, ип. синдзин ) со стороны живых существ». Кукай сравнивает этот процесс с солнечными лучами (силой Будды), освещающими воду (живые существа), и способностью воды сохранять тепло лучей. [80] Кукай также считает, что вера приходит благодаря силе Будды, а не является чем-то приобретенным кем-то. Действительно, для Кукая три тайны присущи всем существам, и тот факт, что они объединены с тремя макрокосмическими тайнами Дхармакаи, делает веру возможной. [80]
Однако в Сингоне человек накапливает заслуги и достигает просветления не только благодаря силе Будды, но и благодаря соединению «трех сил» ( санрики ): силы благословения или милости Будды ( нёрай кадзи-рики). , которая является «другой силой», тарики ), силой собственных заслуг ( га кудоку-рики , т.е. «самосила», тарики ) и силой сферы Дхармы ( хоккай рики) , слитой собственной природой в какое Я и Будда недвойственны. [86] Таким образом, в Сингоне собственная сила и сила другого не являются двумя отдельными силами, а недвойственны. [86]
Кукай описывает это как «Будда входит в себя, а личность входит в Будду» ( нюга ганю , буквально «вхождение в себя и самовхождение») в своем Дайнити-кё Кайдай ( Интерпретация Махавайрочана-сутры ). Ямасаки называет это «тонким процессом личности, божества и вселенной», в котором «стремясь «вверх», человек воспринимает энергию, текущую «вниз», как бы помогая его стремлению». [87]
Согласно доктрине Сингон, состояние будды — это не далекая, чужая реальность, на приближение которой могут уйти тысячелетия , а реальная возможность в этой самой жизни. Это потому, что природа будды / изначальное просветление присутствует во всех существах. [88] Кукай описывает эту имманентную реальность всех существ как «славный разум, самый тайный и священный». [89]
По словам Кукая, основное учение о просветлении в сутре Махавайрочаны можно найти в следующих отрывках:
Просветленный ум [бодхичитта] является причиной, великое сострадание [махакаруна] является корнем, а искусные средства [упайя] являются высшими... просветление - это познание своего собственного ума таким, какой он есть на самом деле... Ищите в своем собственном уме. просветление и всеобъемлющая мудрость. Почему? Потому что он изначально чистый и светлый. [90]
Это означает, что состояние будды может быть достигнуто, потому что все существа уже обладают просветлением и «всеохватывающей мудростью», внутри которой, по словам Кукая, «изначально чисто и ярко». [90] С помощью подлинного учителя и посредством надлежащего обучения можно вернуть и освободить эту просветленную способность на благо себе и другим. При развитии светлый просветленный ум проявляется как пробуждённая мудрость.
Кукай систематизировал и разделил все буддийские учения на десять стадий духовной реализации: от низшего типа мирского ума до высшего разума экзотерического буддизма (воззрение Хуаяна/Кегона) и до высшего ума, достигаемого посредством Сингона.
Кукай подробно писал о разнице между экзотерическим , то есть основным (нетантрическим ) буддизмом Махаяны и эзотерическим буддизмом Мантраяны (или Ваджраяны ). По его мнению, различия между экзотерическим и эзотерическим можно резюмировать следующим образом: [91]
Целью Сингона является осознание того, что истинная природа человека идентична универсальному Будде Махавайрочане, цель, которая достигается посредством эзотерического посвящения и ритуальных практик мантраяны . Таким образом, практика Сингон зависит от получения секретных доктрин, методов и инструкций от рукоположенных мастеров школы. [92] «Три Тайны» тела, речи и ума одновременно участвуют в последующем процессе раскрытия своей природы: тело через религиозные жесты ( мудра ) и использование ритуальных инструментов, речь через священные формулы ( мантры ) и разум через медитацию . [67] Эти методы позволяют созерцателю Сингона осознать, что его тело-ум — это не что иное, как тело-ум Махавайрочаны. [93]
.jpg/1280px-Mandala_of_Mantra_of_Light_(cropped).jpg)
Суть практики Сингон заключается в переживании Дхармакаи, высшей реальности, путем имитации внутренней реализации Дхармакаи посредством синхронизированного медитативного ритуального использования мантр , мудр (жестов рук) и визуализации мандал . Они известны как «три способа действия» и являются центральными методами эзотерической практики Сингон. [94] Эти три «ритуальные технологии» эквивалентны концепции «трех тайн», секретов тела, речи и ума (Будды Вайрочаны), и они представлены в ритуале абхишека ( посвящения ), где даются тантрические обеты. ( самайя ) предпринимаются посвященными. [95] Как утверждает патриарх индийского сингона Субхакарасимха : «три способа действия — это просто три секрета, а три секрета — это просто три способа действия. Три тела [Будды] — это просто мудрость Татхагаты Махавайрочаны ». [96]
Абхишека включает в себя вход в подготовленное ритуальное пространство с мандалой с завязанными глазами и бросание в мандалу цветка, который приземляется на определенное божество, изображенное на мандале. [97] После посвящения эзотерического посвященного учат тому, как визуализировать божеств и мандалы, а также тайные мудры и мантры своего божества, и эти тайны раскрываются как не что иное, как выражение тела-речи-ума. Будды. Говорят, что посредством освящения и использования этих трех тайн посвященный ритуально копирует тело, речь и ум Будды, достигая состояния будды в самом этом существовании. [98]
Визуализация мандалы соответствует умственной деятельности Будды. Наиболее важные мандалы Сингон известны как Мандалы Двух Царств, а именно: Мандала Царства утробы ( санскрит : Гарбхадхату ; японский :胎蔵界曼荼羅, латинизированная : Тайдзокай ) мандала, основанная на Сутре Махавайрокана и Алмазного Царства ( санскрит : Ваджрадхату ; японский :金剛界曼荼羅, латинизированный : Kongōkai ) мандала, основанная на Ваджрасехара-сутре . [99] Эти две мандалы считаются компактным выражением всей полноты состояния будды, а также представлением всей полноты существования. [100]
По словам Ямасаки, «Мандала рождения в Хранилище Великого Сострадания»: «представляет просветленную вселенную с точки зрения сострадания». Он также связан с искусными средствами, и лотос является его ключевым символом. [101] Что касается мандалы Ваджрного Царства, Ямасаки пишет, что она «воплощает ваджрную мудрость, освещающую вселенную». Это тело мудрости Будды, которое нерушимо, как мифическое адамантиновое оружие ( ваджра ). [102] Ямасаки также добавляет, что в то время как сфера утробы обычно представляет пять материальных элементов, сфера ваджры представляет элементы ума и сознания. [103] Однако обе мандалы не являются двойственными, а в конечном итоге рассматриваются как недвойственные. Таким образом, «две мандалы вместе означают неразрывное единство Истины и Мудрости, неразделимость Материи и Разума, разрешение мистического парадокса». [104]
Мантры — еще один ключевой элемент практики Сингон (соответствующий речи Будды Дхармакаи). Кукай понимал мантры как наиболее концентрированную форму учения Будды Дхармакаи. По мнению Кукая, мантры Сингон содержат весь смысл всех писаний и даже всей вселенной (что само по себе является проповедью Дхармакаи). [71] Кукай утверждает, что мантры эффективны, потому что: «мантра сверхрациональна; она устраняет невежество при медитации и повторении. Одно слово содержит тысячу истин; можно осознать Таковость здесь и сейчас». [105]
Более того, Кукай также утверждает:
Произнося звонкие слоги с ясным пониманием, человек проявляет истину. То, что называется «истиной звонкого слога», — это три тайны, в которых все вещи и Будда равны. Это изначальная сущность всех существ. По этой причине учение Дайнити Нёрая об истинном значении звонкого слога пробудит тех, кто долго спит. [106]
Таким образом, мантры также не являются простыми заклинаниями , они проявляют силу и благословения Будды, являясь полными воплощениями Будды. Согласно комментарию к Махавайрочана-сутре ( Да Жицзин шу大日經疏, Т. 1796) И Сина:
Причина, по которой только Мантровые Врата раскрывают тайну, заключается в том, что [ритуал выполняется] путем наделения истиной. Если мантры произносятся только в уста, без созерцания их смысла, то можно достичь только их мирского эффекта – но несокрушимая природа тела не может. [107]
Мантры (и биджи – мантры семенного слога) обычно ассоциируются с буддийским божеством . Например, семенной слог Махавайрочаны в Гарбхадхату Мандале — «А», а ключевая мантра Махавайрочаны — «а ви ра хум кха». У некоторых божеств также есть несколько семенных мантр, а также разные мантры. [108]
В Сингоне мантры (а также дхарани , видья и т. д.) записываются на санскрите с использованием алфавита сиддха (японский: ситтан悉曇или бонджи梵字). Однако произношение мантр выполнено в китайско-японском стиле , а не в каком-либо индийском стиле санскритского произношения .
.jpg/1280px-Buddha_statue,_Kajigamori_(5073962873).jpg)
Мудры («печати») — это жесты рук, которые представляют тайну тела Будды и, как таковые, символизируют и осуществляют деятельность Будды. [110] В различных практиках Сингон используется множество мудр. По словам Ямасаки, мудры «символически отождествляют человека со Вселенной. Таким образом, человеческое тело функционирует как живой символ макрокосма». [111] Термин «мудра» также может иметь несколько значений, в некоторых случаях это очень общий термин, относящийся к Дхармакае Будды (в этом случае ее называют великой мудрой, « махамудрой »). [112] Таким образом, в «Комментарии к сутре Махавайрочаны» говорится: «Мудра — это не что иное, как символ Царства Дхармы. Используя мудру, человек указывает на тело Царства Дхармы». [112]
Сами жесты рук называются либо самайя-мудрой (когда она относится к атрибутам божества, таким как меч, лотос и т. д.), либо карма-мудрой (когда она символизирует их деятельность). [112] Каждая рука и палец имеют в Сингоне различные символические ассоциации. Например, правая рука обычно представляет Будду, а левая рука символизирует обычных существ, включая самих йогинов. Другие ассоциации включают в себя: Правая рука: Мудрость, Сфера Будды, Солнце, мандала Сферы Ваджры; Левая рука: Истина, Феноменальный мир, Луна, Мандала мира утробы. [113] Что касается пальцев, то они могут представлять пять чувств, пять элементов и
Ключевой мудрой является Анджали мудра (японский: гассё ), которая символизирует единство царства Будды с миром явлений и живых существ. На самом деле существуют различные формы гассё, помимо стандартной версии «ладонь в ладонь», включая лотосовый гассё и ваджра гассё . [113] Другая важная мудра в Сингоне (также используемая в других традициях, таких как Дзен) — это мудра Дхармадхату Самадхи ( хоккай дзё-ин ), которая символизирует союз «я» и Будды, феноменального мира с Царством Будды. [109] Мудра «Кулак Мудрости» (чикен-ин) также воплощает в себе единство Будды и живых существ. В этой мудре дыхание жизни (символизируется указательным пальцем левой руки, обозначающим элемент воздуха) касается всеохватывающей пустоты (символизируется большим пальцем, зажатым в правый кулак, обозначающим элемент пространства). также символизирует мудрость Будды (которая неотделима от пустоты и всепроникающа). [109]
Другой важной медитативной практикой Сингона является Аджикан (阿字觀), «медитация на букву А » ( Нагари: अ , Сиддхам : 𑖀), написанная с использованием алфавита Сиддха. [114] Буква А является важным символом в Махаяне и в эзотерическом буддизме, который означает Дхармакаю , Будду Махавайрочану, пустоту , Праджняпарамиту и невозникновение (анутпада). [115] Хотя в трудах Кукая обсуждается буква А и то, насколько она важна для эзотерической практики, они не дают пошаговых инструкций по медитации. Самым ранним источником подробностей этой практики является « Запись устных наставлений по адзикан» Джицуэ (実恵, 786–849) ( Аджикан ёдзин кукецу , 阿字觀用心口決, Тайсё № 2423). В нем подробно описывается созерцание буквы А внутри белого лунного диска, сидящего на цветке лотоса. Луна представляет пробужденный ум (бодхичитту), а лотос представляет сердце (хридая). С тех пор было написано более сотни руководств по аджикану, и аджикан стал центральной практикой в школе Сингон. [116]
Существуют и другие формы практики Сингон. Например, в Гачиринкане (月輪觀, «Визуализация полнолуния») для визуализации используется изображение луны (важного символа просветленного ума). В Годжигонджингане (五字嚴身觀, «Визуализация пяти элементов, расположенных в теле», из Махавайрочана-тантры ) основное внимание уделяется пяти элементам ( махабхутани ) как проявлениям Будды Вайрочаны.
В буддийских храмах Сингон также проводятся литургические обряды, включающие пение сутр и другие литургии . Это может сопровождаться такими инструментами, как барабан тайко. Популярный стиль буддийского пения в Сингоне называется сёмё (声明), стиль, на который повлияла традиционная японская музыка . [117]
Практика Сингон может также включать в себя практику нэмбуцу или других методов, связанных с Амитабхой и его Чистой Землей. В Сингоне эта практика понимается через призму эзотерического буддизма, который рассматривает Будду Амитабху (который приравнивается к Махавайрочане) как имманентного нашему сердцу-уму, а чистую землю Сукхавати - как недвойственную этому миру. Практике «Эзотерической Чистой Земли» обучали такие деятели Сингона, как Какубан (1095–1143) и Дохан (1179–1252). [118]
Различные китайские мастера также преподавали дхарани, связанные с Амитабхой. Например, Амогхаваджра, который перевел популярную Дхарани Амитабхи «Перерождение в Чистой Земле» вместе со многими другими текстами, которые учат методам перерождения в Сукхавати. [119]
Еще одним важным элементом практики Сингон является соблюдение буддийских этических заповедей (кай). По мнению Кукая, соблюдение буддийских заповедей необходимо для медитации и жизни в гармонии со своей истинной природой. [120] Кукай пишет: «Если мы стремимся идти далеко, если не будем полагаться на свои ноги, мы не сможем продвинуться; если мы хотим идти Путем Будды, если мы не соблюдаем заповеди, мы не сможем достичь цели». [120] Он даже заходит так далеко, что говорит, что мы не должны нарушать заповеди даже ради спасения своей жизни, и что те, кто их нарушает, не являются учениками Будды, и он [Кукай] не будет их учителем. [121]
Этические учения сингона опираются на основные буддийские заповеди, заповеди бодхисаттвы Махаяны (из Брахмаджала-сутры ) наряду со специальными эзотерическими самайами (обетами) мантраяны. По словам Кукая, «все эти заповеди основаны на Десяти заповедях», то есть десяти полезных путях дхармы (даша-кушала-кармапатха). [120] Более того, сама суть всех обетов может быть сведена к тому факту, что «сущностная природа нашего ума неотлична от природы Будды». [120]
Что касается эзотерических обетов ( самай ), то в Сингоне существует четыре основных самаи: [122] [123]
Помимо основных медитаций, молитв, а также чтения и декламации сутр Махаяны, существуют мантры и ритуальные медитативные техники, которые миряне могут практиковать самостоятельно под руководством учителя Сингона (аджари阿闍梨, с санскрита : ачарья ) . Однако многие эзотерические практики требуют, чтобы ученик прошел посвящение абхишека ( кандзё 灌頂) в каждую из этих практик под руководством квалифицированного ачарьи, прежде чем он сможет начать изучать и практиковать их. Как и во всех школах эзотерического буддизма, большое внимание уделяется посвящению и устной передаче учений от учителя к ученику.
Таким образом, все последователи Сингона, желающие практиковать эзотерические методы, должны постепенно развивать отношения учитель-ученик, формальные или неформальные, посредством чего учитель, которому разрешено передавать абхисеку (т. е. махачарья, JP: дай-аджари ), изучает характер студент и соответственно преподает эзотерические практики. Для практикующих-мирян не существует церемонии инициации, кроме Кечиен Кандзё (結縁灌頂), цель которой – помочь создать связь между последователем и Буддой Махавайрочана.
В случае с учениками, желающими стать сингон- ачарьей (эзотерическим мастером), требуется период академического обучения и религиозной дисциплины или формальное обучение в храме в течение более длительного периода времени после получения посвящения новичка и монашества. заповеди, а также полное завершение строгой четырехчастной предварительной тренировки и ретрита, известного как шидо кэгё (四度加行), который должен проходить под руководством квалифицированного мастера. [92] Обучение включает в себя эзотерические обряды, направленные на призыв конкретных будд или бодхисаттв (хонзон или «главное божество»), а также включает паломничество к святым местам. [92] По словам Роберта Шарфа:
Все ритуалы и церемонии Сингона организованы как последовательность небольших литургических процедур, которые обычно состоят из заклинания (мантры, дхарани, гимна и т. д.), сопровождаемого жестом руки (мудра) и управляемым созерцанием (кансо). Четыре посвящения, составляющие Сидокегё, а именно Дзухачидо (восемнадцать методов), Конгокай (практика ваджрного царства), Тайдзокай (практика царства матрицы) и Гома (церемония огня) — состоят из сотен таких сегментов различной продолжительности и сложности. . [92]
Эти сложные обряды преподаются посредством устной передачи (кудэн) между мастером и учеником, чему способствуют многочисленные ритуальные руководства и тексты. [92] В зависимости от линий передачи (рю), конкретные детали каждого обряда могут различаться. [92]
Ачарья в Сингоне — это преданный своему делу и опытный учитель, уполномоченный направлять и обучать практикующих. В традиции Коясана человек должен быть ачарьей по крайней мере несколько лет, прежде чем можно будет попросить пройти тестирование на горе Коя на возможность квалифицироваться как махачарья или «великий учитель» ( dento dai-ajari 傳燈大阿闍梨), высший уровень практики Сингон.
Однако другие школы Сингон за пределами традиции Коясан могут использовать другую терминологию, и для них термин дай-аджари может не иметь особого значения, как в традиции Коясан. Также возможно, что создание специализированного ранга дай-аджари в Коясане могло быть традицией, развившейся после Кукая . [124]
Огненный ритуал гома (護摩) — важный и узнаваемый ритуал в Сингоне. Гома уходит корнями в ведический ритуал хома , и это признавали такие традиционные авторы, как И Син (8 век). [92] По словам И Сина, «Будда создал это учение из-за своего желания обратить небуддистов и позволить им отличать истину от лжи. Таким образом, он научил их истинной Гоме... Сам Будда учил самым основам Вед и таким образом проявил правильные принципы и метод истинной Гомы. Это «Буддаведа». [92] Таким образом, хотя Гома напоминает ведические ритуалы, при правильном понимании она передает истинное внутреннее намерение Будды. [92] Согласно Комментарию к Махавайрочана-сутре:
Смысл гомы – сжечь дрова заблуждения пламенем мудрости, полностью поглотив его. [125]
Гома совершается квалифицированными священниками и ачарьями на благо отдельных людей, государства или всех живых существ в целом. Считается, что освященный огонь обладает мощным очищающим эффектом, поскольку эзотерические буддийские источники, такие как И Син, считают огонь Гомы очищающей мудростью Будды. [92]
Центральным божеством, к которому призывают в этом ритуале, обычно является Акала ( Фудо Мёо: 不動明王). Ритуал проводится с целью уничтожения пагубных мыслей и желаний, а также для совершения светских просьб и благословений. Ритуал проводится в большинстве крупных храмов Сингон. Церемонии большего масштаба часто включают постоянный бой в барабаны тайко и массовое пение мантры Акала священниками и практикующими-мирянами.
Переняв практику буддизма Сингон, приверженцы синкретической японской религии Сюгэндо (修験道) также практикуют ритуал гома , из которых наиболее распространены два типа: ритуалы саидо дайгома и хаширамото гома . [126] Ритуал гома был также принят другими школами японского буддизма и до сих пор практикуется в некоторых храмах дзэн.
Практика паломничества к святым местам, особенно к горам, которые считались домами божеств, развивалась на протяжении всей истории Сингона, и многие маршруты паломничества остаются ключевой частью практики Сингона и сегодня. [127] Одним из таких маршрутов паломничества является паломничество Сикоку , которое связано с преданностью Кукаю и включает в себя в общей сложности 88 мест. [127]
Пантеон Сингон включает в себя множество буддийских божеств . Многие из этих божеств играют жизненно важную роль, поскольку практикующие регулярно призывают их для различных ритуалов, таких как огненный ритуал хома и во время литургических служб.
В Сингоне божественные существа сгруппированы в шесть основных классов: Будды (Буцу仏), Бодхисаттвы (Босацу菩薩), Короли Мудрости (Видьяраджа, Мёо明王), Дэвы (Тэн天), Эманации Будды (санскрит: нирманакая , Кешин化身) и Патриархи (Соши祖師).
Самый важный набор божеств в Сингоне называется Тринадцатью Буддами (十三仏, Дзюсанбуцу ) , которые на самом деле представляют собой группу будд, бодхисаттв и Королей Мудрости, обитающих в мандалах царства утробы и ваджрного царства. [128] [129]
Они широко используются в нескольких литургиях и ритуалах, в том числе в популярных Тринадцати обрядах Будды ( дзюсан буцудзи十三仏事), которые связаны с умершим и созданием заслуг . У каждой фигуры также есть своя мантра и семенной слог в Сингоне, которые используются в этих ритуалах. [130] Тринадцать обрядов Будды стали популярными в японском буддизме в период Эдо и . [130]
Тринадцать будд (точнее «тринадцать божеств») вместе с их мантрами и семенными слогами ( биджа ): [128] [129] [131] [130] [132]
«Пять великих королей мудрости » (Godai Myō-ō, 五大明王) — это гневные проявления Пяти Будд : [133] [134] [135]
В пантеоне Сингон и в мандалах Сингон можно найти множество индийских буддийских божеств. Они включают в себя такие фигуры, как Индра (Тайшакутен帝釈天), Prthivi (Jiten地天, Goddess of the Earth), Махешвара ( Daijizaiten大自天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天 天天 天 天 天 天天 天 天 天天 天 天 天 天 伊舎 那天 天 天 天天 天 天 天 黒天) , Мариси ( Мариш-Ден 摩里), Махакала ( Дайкокутен божество богатства) и Сарасвати ( Benzaiten弁財天божество-покровитель знаний, искусства и музыки).
Помимо индийских буддийских божеств, есть также много синтоистских божеств, которые были ассимилированы в буддизме Сингон, такие как Хатиман , Инари Оками и богиня солнца Аматэрасу . [136] [32] [137]
Линия передачи Сингон — это древняя передача эзотерического буддийского учения, которая началась в Индии, а затем распространилась в Китай и Японию. Сингон или ортодоксальный эзотерический буддизм утверждает, что толкователем учения изначально был Вселенский Будда Вайрочана , но первым человеком, получившим это учение, был Нагарджуна в Индии. Как и все основные буддийские традиции Восточной Азии, традиция Сингон разработала список «патриархов», которые считались ключевыми фигурами в передаче своей линии. Сингон признает две группы из восьми великих патриархов – одну группу держателей линии передачи и одну группу великих толкователей учения.
