Сирийская литература — современная художественная литература , написанная или устно исполненная на арабском языке писателями из Сирии с момента обретения независимости Сирийской Арабской Республикой в 1946 году. Она является частью исторически и географически более широкой арабской литературы . Литературные произведения сирийских авторов в историческом регионе Сирии со времен Омейядов считаются общей арабской литературой. В своем историческом развитии с начала составления Корана в 7 веке и более поздних письменных записей арабский язык считался географически всеобъемлющим, стандартизированным письменным языком из-за религиозных или литературных произведений, написанных на классическом арабском языке. Это иногда значительно отличается от отдельных регионально распространенных вариантов, таких как сирийские , египетские или марокканские разговорные формы арабского языка.
На арабском языке bilad ash-sham относится к региону восточного Средиземноморья, известному в Европе как Левант . Отдельные области этого региона имеют близкое историческое, географическое и культурное сходство, и во времена Османской империи существовали только административные деления. Особенно между крупными городами, такими как Бейрут , Триполи , Алеппо и Дамаск , происходил активный культурный обмен как в прошлом, так и в настоящем.
Современные государства Сирия, Ливан , Иордания , Израиль , а также Палестинская автономия появились только в середине 20-го века. Поэтому с тех пор сирийская литература упоминается литературоведами как национальная литература Сирийской Арабской Республики, а также произведения, созданные на арабском языке сирийскими писателями в диаспоре . Эта литература находилась под влиянием политической истории страны, литературы других арабоязычных стран и, особенно в ранние годы, французской литературы .
Тематически современная сирийская литература часто вдохновлялась социальными и политическими условиями на разных этапах недавней истории страны. Другими важными темами были повседневная жизнь в крупных городах, включая Дамаск и Алеппо, а также в деревнях и небольших городах, отражая собственный опыт писательницы. Особенно для женщин-писателей гендерно-специфические и часто ужасные условия жизни женщин были центральной темой. Помимо этих конкретных социальных условий, были выражены общие человеческие переживания, такие как любовь, сексуальность, изоляция и экзистенциальные темы.
Помимо основных литературных жанров, таких как арабская поэзия , проза и театральные произведения , современная сирийская литература также охватывает литературу для детей и юношества , а также устную литературу и такие поджанры, как научная фантастика , включая утопическую и антиутопическую литературу .
Начиная с 2001 года, литературоведы начали определять отчетливо сирийскую литературу, ссылаясь на такие жанры, как сирийский роман, поэзия или театр, в то время как другие исследования также пытались определить более общий характер сирийской литературы. [примечание 1] Арабская энциклопедия , опубликованная после 1998 года в Дамаске, описала как историю, так и современную эпоху литературного письма в Сирии. [1] И эта сирийская энциклопедия, и западные ученые описали начало сирийской литературы, начиная с конца 19-го века, и как конкретную национальную литературу с середины 20-го века. [примечание 2]
В своем эссе «В поисках читателей» сирийский литературовед Абдо Аббуд объяснил различные перспективы и обоснования для всеобъемлющей литературной категории «арабская литература» в отличие от национальных литератур на арабском языке отдельных стран, таких как египетская , ливанская или марокканская литература . В качестве определения для этих национальных литературных категорий он написал: «Каждое из 22 арабских государств имеет свой собственный литературный мир, и каждый из этих литературных миров отражает реальность региона, от которого он зависит в определенной степени». [2] Таким образом, Аббуд утверждал, что, с одной стороны, сирийская литература отмечена национальными отсылками, но, с другой стороны, современная сирийская литература также может иметь характер, независимый от места ее происхождения, как в произведениях сирийских писателей Хайдара Хайдара , Гады аль-Самман или Адониса . [2] Кроме того, до основания современного государства Сирия в 1946 году, произведения сирийских писателей в значительной степени развивались в схожих культурных контекстах, что и литература в географическом регионе современного Ливана . Это особенно верно для произведений арабского Возрождения ( Нахда ), начиная с конца 19-го века. Сирийская литература, таким образом, также является частью более широкой арабской литературы из-за лингвистического и культурного сходства литературных произведений. [3]
Всеобъемлющее измерение арабской литературы также можно определить в областях публикации и чтения. Многие сирийские писатели публикуют свои работы за пределами своей родной страны, особенно в Ливане и Египте, а издатели в странах Персидского залива также приобретают значение после 2011 года. [4] Кроме того, важной причиной более широкой арабской литературы является использование арабского письменного языка: [5]
Несмотря на региональные диалекты, арабский язык в своей стандартной версии является в значительной степени единообразным языком. Это позволяет литературе доходить до своих читателей – по крайней мере, теоретически – во всех арабских странах. Поэт Низар Каббани однажды метко сказал, что он жил «в одной комнате» с 200 миллионами арабов. [...] Современные арабские литературные творцы находят свою аудиторию, особенно с их выдающимися произведениями, повсюду в арабском мире и ни в коем случае не только в соответствующем регионе, из которого они сами родом.
— Абдо Аббуд, сирийский литературовед [2]
Американский литературовед сирийского происхождения Мохджа Кахф начала свое эссе 2001 года «Молчание современной сирийской литературы» с провокационного тезиса о том, что сирийской литературы не существует, в чем она прежде всего обвиняла неоднозначное определение страны в географических и исторических терминах. [6] Тем не менее, она описала произведения многочисленных сирийских авторов как сирийскую литературу, сосредоточившись на условиях письма в условиях диктатуры политического режима. Она особенно подчеркнула отсутствие определенных политических тем из-за зависимости писателей от доброй воли правительства, цензуры и запретов на публикацию, таких как резня в Хаме в 1982 году и другие формы репрессий, которые она видела отсутствующими в современной сирийской литературе. Учитывая нарушения прав человека и политических прав в стране, она подчеркнула «молчание» вокруг этих вопросов как всеобъемлющую черту: [6]
Современная сирийская литература создается в горниле цепкого авторитаризма. Многочисленные молчания, уклончивость, косвенная образная речь, пробелы и лакуны являются яркими чертами сирийского письма, привычками мышления и осторожными писательскими приемами, которые развились в эпоху, когда доминировали, [...], авторитарные правительства с жесткой политикой цензуры и строгими карательными мерами.
— Мохджа Кахф, американский литературовед сирийского происхождения
После начала войны в Сирии в 2011 году Каф написал, что частично в результате социальных сетей и Интернета это молчание изменилось и «вокруг событий последних нескольких лет формируется новая сирийская идентичность и литературная традиция». [7] [8] Ссылаясь на произведения, написанные под влиянием длительных правительственных репрессий и войны с 2011 года, другие ученые обсуждали такие поджанры, как сирийская тюремная литература и сирийская военная литература. [9] [10]
В 2022 году исследователи арабской литературы Даниэль Бехар и Алекса Фират подчеркнули, что историю литературы Сирии следует рассматривать не просто как отражение политических событий, а как «долгое литературное прошлое, которое вливается в литературное производство в настоящем». Поскольку сирийская литература состоит из «богатой традиции стилей, жанров, тропов и чувств», авторы утверждают, «что сирийскую литературу следует изучать с учетом внутренней динамики и автономных способов взаимодействия с различными литературными и историческими мирами, а не как определяемую насилием режима». [11]
Ученые рассматривали литературу исторических периодов Сирии как часть более широкой области арабской литературы. Обзоры арабской литературы, такие как Энциклопедия арабской литературы, пишут только о «сирийской» поэзии, романах или драме с современного периода и далее и говорят об арабской литературе «из Сирии» в досовременные времена. [12]
Во времена Омейядского халифата ( ок. 661–750 гг. н. э.), с его резиденцией правительства в Дамаске , хвалебные поэмы о высокопоставленных личностях при дворе, написанные в классической форме касыды , и поэмы насмешек над соперниками играли важную роль. Поэты аль-Фараздак (640–728), [13] аль-Ахтал (640–708), [14] и Джарир ибн Атия (ок. 653 – ок. 729), [15], которые приехали в Дамаск из разных регионов халифата, были одними из важных литературных деятелей этого периода. Четырехтомная антология «Ятимат» арабского поэта и средневекового литературного критика аль-Таалиби (961–1038) и его последующая антология «Татиммат» содержат произведения многочисленных поэтов Сирии того времени. [16] За этими антологиями последовала работа историка Имада ад-Дина аль-Исфахани (1125–1201) «Харидат аль-каср ва-джаридат аль-аср». Эта антология, написанная во время службы султану Сирии Нур ад-Дину Зенги и его преемнику Саладину , содержит многочисленные упоминания сирийских поэтов и их стихов. [17]
Слепой поэт и философ Абу ль-Ала аль-Маарри (973–1057) из Маарат ан-Нумана на севере Сирии считается одним из величайших классических арабских поэтов. Его рисалат аль-гуфран сравнивают с «Божественной комедией» Данте . [18] Усама ибн Мункиз (1095–1188), сирийский писатель и поэт, политик и дипломат , был одним из самых важных современных летописцев Крестовых походов с арабской точки зрения. Благодаря своей работе в качестве дипломата он лично знал важных личностей, как с арабской, так и с христианской стороны. Его мемуары Kitab al-I'tibar дают представление об условиях жизни и отношениях между христианами и мусульманами в то время. [19] В XIII веке Ибн Аби Усайбиа (ок. 1194 – 1270), сирийский врач, историк медицины и биограф , написал свою «Литературную историю медицины» , которая в основном представляет собой сборник из 380 биографий, в основном арабоязычных врачей и ученых. [20] [21]
В 1709 году маронитский рассказчик Ханна Дияб (1688 – ок. 1770) из Алеппо был вовлечен в произведение мировой литературы , которое претерпело многочисленные издания и переводы с момента его первого перевода с арабского на европейский язык. Французский востоковед Антуан Галлан опубликовал истории Дияба «Аладдин» и «Али-Баба» в своем переводе « Тысячи и одной ночи» . Дияб впервые рассказал эти и более дюжины других историй Галлану, и Галлан включил рассказы Дияба в качестве предположительно подлинных частей «Тысячи и одной ночи» . [22] Два столетия спустя автобиографический путевой очерк Дияба был найден в библиотеке Ватикана . После научного изучения этой арабской рукописи и подтверждения автора и его работы он был опубликован на английском языке в 2022 году под названием « Книга путешествий» . [23] В области устной литературы из Сирии были популярны народные сказки, тексты песен, пословицы , а также импровизированные поэмы и рассказы . В чайных комнатах и кофейнях рассказчики, называемые хакавати, развлекали людей своими историями, характеризующимися разговорными выражениями, рифмами и преувеличениями. [24] [25] [26] Эти истории могли возникнуть из различных традиционных источников, таких как « Тысяча и одна ночь» , из эпосов легендарных арабских героев, таких как Антарах ибн Шаддад и Султан Бейбарс , или из Корана . Чередуя стандартный арабский язык и разговорный язык , рассказчик предоставлял различным персонажам и ситуациям соответствующие литературные формы выражения. [27] Чтобы сохранить такие истории живыми в сирийской диаспоре , двуязычная антология « Timeless Tales. Folktales tell by Syrian Refugees», опубликованная в Интернете на арабском и английском языках, представляла традиционные народные сказки, рассказанные сирийскими беженцами . [28]
Современная сирийская литература развивалась в следующие периоды: [29]
В конце 19-го и начале 20-го веков писатели, в основном из Египта , Ливана и Сирии, создали реформаторское культурное движение, которое стало известно как движение Нахда (Арабский Ренессанс). Среди прочих взглядов они утверждали, что религия и научный прогресс в их регионе совместимы. Они рассматривали ислам как жизнеспособную основу для современного арабского общества, но в то же время призывали к обновлению ислама в духе духа эпохи. В Сирии, которая тогда все еще находилась под властью Османской империи , интеллектуалы приняли участие в движении Нахда со своими литературными и программными работами. [30] [5]
Фрэнсис Марраш (1835–1874) был сирийским писателем и поэтом из Нахда, который жил как член космополитической семьи мелькитов греко-католиков в Алеппо . Большинство его работ посвящены науке, истории и религии, которые он анализировал с реалистической философской точки зрения. Его роман 1865 года Ghābat al-ḥaqq (Лес истины) был назван одним из первых романов на арабском языке. [31] Он также оказал влияние на введение французского романтизма в арабский мир , особенно посредством использования им поэтической прозы и прозаической поэзии , из которых его произведения были первыми примерами в современной арабской литературе , по словам литературоведа Сальмы Хадры Джайюси . Его образ мышления и чувства, а также способы их выражения оказали длительное влияние на современную арабскую мысль и на поэтов-эмигрантов махджари . [ 32]
Брат Марраша Абдаллах (1839–1900) также достиг литературного значения, в то время как его сестра Марраш (1848–1919) была известна как поэт и своим литературным салоном . Она была первой сирийской женщиной, опубликовавшей сборник стихов, и писала литературные статьи в арабской прессе. [33] В то время Алеппо был важным интеллектуальным центром Османской империи, где многие интеллектуалы и писатели были обеспокоены будущим арабской культуры. Семья Марраш изучала арабский, французский и другие иностранные языки, такие как итальянский и английский, во французских миссионерских школах. [34] [35]
Кустаки аль-Химси (1858–1941), много путешествовавший и богатый бизнесмен из Алеппо, был еще одним сирийским писателем, переводчиком с французского и поэтом движения Нахда . Как один из первых реформаторов традиционной арабской поэзии , он стал заметной фигурой в арабской литературе 19-го и 20-го веков. Химси считается основателем современной литературной критики среди арабских интеллектуалов благодаря своему трехтомному трактату « Источник исследователя в науке критики» (1907 и 1935). [36]
Сирийский историк , литературный критик и основатель Академии арабского языка в Дамаске в 1918 году Мухаммад Курд Али (1876–1953) считается одной из величайших личностей арабского возрождения. [37]
После 1930-х годов появилось новое поколение современного литературного движения, особенно в жанрах рассказа и романа . К ним относятся исторические романы Ма'руфа Ахмада аль-Арна'ута (1892–1942), а также аль-Нахам (1937, Жадность ) и Кавз-куза ( Радуга, 1946) Шакиба аль-Джабири, которые представляют собой вехи в развитии современной художественной литературы в Сирии. [38] [39]
В 1948 году раздел соседней Палестины и создание Израиля привели к новому поворотному моменту в сирийской литературе. Адаб аль-Ильтизам , «литература политического участия», характеризующаяся социальным реализмом , в значительной степени заменила романтическое направление прошлых десятилетий. Видные представители принадлежали к Лиге арабских писателей, основанной в Дамаске в 1951 году, и Союзу арабских писателей , который позже возник из нее в 1969 году. Писатели этого союза формировали литературу социалистического реализма в течение следующих двадцати лет. Ханна Мина (1924–2018), которая отвергала искусство ради искусства и занималась социальными и политическими проблемами своего времени, была одним из выдающихся сирийских романистов этого движения. После Шестидневной войны в 1967 году Адаб аль-Накса , «литература поражения», представляла собой следующий важный жанр в свете арабского поражения. [29]
Правление партии Баас после переворота 1966 года привело к удушающей цензуре. Как говорит литературовед Ханади Аль-Самман, «перед лицом угроз преследования или тюремного заключения большинству сирийских писателей пришлось сделать выбор между жизнью в творческой свободе в изгнании [...] или обращением к подрывным способам выражения, которые, казалось бы, соответствуют требованиям авторитарного полицейского государства, в то же время подрывая и подвергая сомнению легитимность его правления посредством тонких литературных приемов и новых жанров». [40] Таким образом, сирийская литература конца 20-го и начала 21-го веков демонстрирует характеристики длительного авторитарного правления . Центральной темой сирийского романа 2000-х годов является постоянная угроза слежки и притеснения со стороны секретных служб ( mukhābarāt ) и других правительственных организаций. [41]
В 1977 году сирийский писатель и журналист Закария Тамер (р. 1931) заметил: «Сила слов смехотворна в стране, где 70% неграмотных». [42] Несмотря на большое количество издательств (379 издательств, перечисленных Министерством экономики в 2004 году), количество опубликованных литературных произведений относительно невелико. Среди прочих, были названы несколько основных причин: [42] [43] [44]
Начиная с 1960 года, когда он опубликовал свой первый сборник рассказов, Закария Тамер стал одним из самых известных прозаиков среди арабской публики. В своих работах он помещает деятелей арабской литературной традиции в новые контексты и таким образом намекает на настоящее своих читателей. Помимо множества рассказов, Тамер также писал книги для детей и был обозревателем для арабских газет. [45] Проработав много лет государственным служащим в сирийском Министерстве культуры и на сирийском государственном телевидении, он переехал в Лондон в 1981 году, где также работал культурным журналистом для арабских газет и журналов. [46]
Хайдар Хайдар (1936–2023), родом из деревни на побережье Средиземного моря к северу от Тартуса , где большинство населения составляли алавиты , был известен своим критическим отношением к политическим и религиозным институтам и своими спорными темами. [47] Он написал семнадцать произведений в жанре романов, рассказов, эссе и биографий , в том числе «Аз-Заман аль-Мухиш» ( «Время одиночества »), который был назван Союзом арабских писателей под номером 7 одним из 100 лучших арабских романов 20-го века. [48] Его роман Walimah li A'ashab al-Bahr ( Пир для водорослей ), впервые опубликованный в Бейруте в 1983 году, был запрещен в нескольких арабских странах и вызвал гневную реакцию священнослужителей в Университете Аль-Азхар , когда книга была переиздана в Египте в 2000 году. Духовенство выпустило фетву , запрещающую роман, и обвинило Хайдара в ереси и оскорблении ислама . Сюжет сосредоточен на двух левых иракских интеллектуалах, которые бежали из своей страны в 1970-х годах и которые обвиняют диктаторов и авторитарную политику в угнетении в арабском мире. [49]
Гада аль-Самман (* 1942) происходит из буржуазной семьи Дамаска. Ее отец некоторое время был президентом Дамасского университета . После первоначального изучения английской литературы она отправилась в Бейрут, чтобы получить степень магистра искусств в области театральных исследований в Американском университете Бейрута . Среди других тем ее работы посвящены Шестидневной войне и проблемам Ливана до и во время Ливанской гражданской войны , которая началась в 1975 году и закончилась только в 1990 году. Она также считается феминистским автором из-за ее текстов, которые касаются социальных и психологических ограничений для женщин в арабском мире. Аль-Самман изначально работала журналистом и опубликовала более 40 романов, рассказов, сборников стихов и автобиографических произведений, которые были переведены на несколько языков. Ее романы и рассказы выражают сильные арабские националистические настроения и критикуют сионизм , вставая на сторону палестинцев . В некоторых из ее романов, таких как Beirut '75 , она разоблачает классовые различия , гендерные конфликты и коррупцию в ливанской столице и косвенно предсказывает гражданскую войну, которая вскоре последует. Аль-Самман так и не вернулась в Сирию после своих лет в Бейруте и живет в Париже с середины 1980-х годов. [50]
Ранние произведения сирийского курдского писателя Салима Бараката (* 1951), родившегося в Камышлы , характеризуются его юношеским опытом, связанным с разнообразными культурными влияниями арабских, ассирийских , армянских , черкесских и езидских этнических групп в этом регионе, граничащем с Турцией . В 1970 году Баракат отправился в Дамаск, чтобы изучать арабскую литературу, но через год переехал в Бейрут, где он жил до 1982 года. Во время своего пребывания в Бейруте он опубликовал пять томов поэзии, дневник и два тома автобиографий. Его том рассказов 1980 года «Железный кузнечик» содержит изображения жизни курдского населения на его родине. В 1982 году он переехал на Кипр и работал главным редактором литературного журнала «Аль-Кармель» , редактором которого был палестинский поэт Махмуд Дарвиш . В 1999 году Баракат эмигрировал в Швецию, где он живет с тех пор. [51] [52]
Халид Халифа (1964–2023), родившийся в деревне недалеко от Алеппо и живший в Дамаске с конца 1990-х годов до своей смерти, был сирийским романистом, сценаристом и поэтом, который также является одним из известных арабских авторов. Халифа изучал право в Университете Алеппо . Он был соучредителем и соредактором литературного журнала Alif , форума экспериментального письма, и членом Литературного форума в Университете Алеппо. Халифа писал романы и сценарии для фильмов и телесериалов, которые были адаптированы в фильмы сирийскими режиссерами. В 2013 году он был награжден медалью Нагиба Махфуза по литературе и был трижды номинирован на Международную премию за арабскую художественную литературу . Его произведения часто критиковали баасистское правительство Сирии и были запрещены в стране и редактировались ливанскими издателями. Его романы «Во славу ненависти» , «Нет ножей на кухнях этого города» , «Смерть — тяжелая работа» [53] и «Никто не молился над их могилами» были переведены на несколько языков. [54]
Другие известные сирийские прозаики с конца XX века включают Хайри Альзахаби (1946-2022), Тайсье Халаф , романист и историк культуры, родившийся в 1967 году в Кунейтре , Фавваз Хаддад (р. 1947) и Мустафа Халифа (р. 1948), двое из многих писателей, которые включали войну и тюремное заключение в свои рассказы, Яраб аль-Исса (р. 1969), Хайтам Хусейн (р. 1978), Гамар Махмуд (р. 1980), а также растущее число женщин-писателей, упомянутых ниже.
Али Ахмад Саид (* 1930), который публикуется под псевдонимом Адонис, родился недалеко от Латакии на севере Сирии в 1930 году. После нескольких лет в Бейруте он живет в Париже с 1985 года. Адонис является одним из самых известных поэтов на арабской и международной литературной сцене. В 1957 году вместе со своим соотечественником Юсуфом аль-Халем (1917–1987) и другими известными писателями он начал авангардный литературный журнал Shi'r («Поэзия»), в котором авторы выступали против формальной строгости и традиционных стилей классической арабской поэзии . Опираясь на содержание исторических арабских поэтов, которые не знали табу и, среди прочего, критиковали религию, Адонис намеревался возродить эту интеллектуальную открытость. В дополнение к своим поэмам Адонис неоднократно вызывал переполох в арабском мире своими критическими эссе. [55] [56] Юсуф аль-Халь сделал себе имя как поэт и литературный теоретик , а также благодаря своим переводам, в первую очередь английской и американской литературы, на арабский язык. Будучи сирийским христианином , он также перевел Новый и часть Ветхого Завета на арабский язык. В последний год своей жизни он выступал за использование разговорного арабского языка в литературе и с тех пор постоянно писал на сирийском арабском языке . [57]
Родившийся в Дамаске поэт Низар Каббани (1923–1998) является одним из самых известных поэтов Сирии. В молодости он изучал право, а затем стал послом своей страны до 1966 года. В стихах, которые были необычно современными для консервативной аудитории того времени, он не только обращался к традиционным описаниям любви, но также к эротизму и сексуальности . По этому поводу он прокомментировал: «Любовь — это узница в арабском мире, которую я хотел бы освободить. Я хочу освободить арабскую душу, чувства и тело своей поэзией». В отличие от классической арабской поэзии, Каббани писал свои стихи на знакомом и иногда прямолинейном языке, что сделало его поэзию доступной для широкой читающей арабский публики. Он опубликовал более 30 томов поэзии, а также регулярные статьи в панарабской газете al-Hayat , издаваемой в Лондоне. Каббани также известен своими стихами о любви, которые были использованы известными арабскими певцами в качестве текстов для их песен. [58]
Поэт, драматург и эссеист Мухаммад аль-Магут (1934–2006) считается одним из первых авторов арабского свободного стиха , освободив свои стихи от традиционных форм и революционизировав их структуру. Он написал свои первые стихи в тюрьме на папиросной бумаге в 1950-х годах. Написанные как личные воспоминания о тюремном опыте, они позже были расценены как революционная поэзия. Не имея никакого формального образования, он использовал свое живое воображение, свое врожденное владение словами и свою интуицию. Кроме того, он писал для театра, телевидения и кино. Творчество Магхута сочетало сатиру с описаниями социальных страданий и этического упадка среди правителей региона. Его пьеса для театра, Al-ousfour al ahdab ( Горбатая птица), изначально была длинной поэмой, написанной, когда он прятался в маленькой комнате с низким потолком. Это стихотворение начиналось как диалог, который он позже преобразовал в свою первую пьесу. Аль-Магут также сотрудничал с сирийскими актерами Дурайдом Лаххамом и Нихадом Кали, чтобы создать некоторые из самых популярных в регионе пьес, такие как «Касак я Ватан» ( «Спасибо тебе, нация» ), «Горбех» («Отчуждение») и «Даят Тишрин» («Октябрьская деревня»). [59]
Театральные постановки в европейском стиле, представляющие пьесы, переведенные с французского, уже ставились в Дамаске в 1880-х годах, когда Салим и Ханна Анхури открыли театральный зал в районе Баб Тума. [ 60] Драматургу Абу Халилу Каббани (1835–1902) приписывают содействие развитию театра в Дамаске в девятнадцатом веке. Помимо написания театральных произведений, он сформировал театральные труппы и открыл театр в Дамаске. [61]
Современный сирийский театр стал популярным после 1959 года, когда была создана Национальная театральная компания. Эта компания выступала как в театре Аль-Хамра на 500 мест, так и в театре вдвое меньшего размера, построенном для этой цели и названном в честь Каббани. [62] Его наследие также отражено в пьесе «Вечер с Абу Халилом Каббани » сирийского драматурга Саадаллаха Ваннуса (1941–1999). [63]
Ваннус считается крупным представителем арабской политической драмы с 1970-х годов. С некоторыми из его пьес, на которые повлиял немецкий писатель Бертольт Брехт , Ваннус достиг аудитории, которая обычно не читала прозу. Он также был редактором раздела «Искусство и культура» сирийской газеты « Аль-Баас» и ливанской ежедневной газеты «Ас-Сафир» . Кроме того, Ваннус долгое время был директором сирийской администрации по музыке и театру и редактором театрального журнала «Хайят аль-масрах» (Театральная жизнь ). Он также был одним из основателей и лектором Высшего института драматического искусства в Дамаске. [64] [65]
Валид Ихласи (1935–2022), помимо того, что был известен как автор рассказов и романов, был преподавателем драматического искусства и новаторским драматургом. Его стиль характеризуется экспериментальной, сюрреалистической и абсурдной природой, часто смешанной с реалистическим тоном. [66] [67] Мамдух Адван (1941–2004) был плодовитым писателем, преподавателем и автором для театра и телесериалов. Помимо многочисленных пьес и сценариев , его работы включают сборники стихов, романы, газетные статьи и литературные переводы с английского на арабский. [68]
Мохаммад Аль Аттар (р. 1980) — современный сирийский драматург и драматург, эмигрировавший в Берлин после учебы в Дамаске. Его пьесы, написанные на арабском языке, с 2000-х годов ставятся в оригинальных и переводных версиях, в том числе в театрах Ближнего Востока, США, Великобритании, Франции и Германии. Поскольку его пьесы посвящены судьбе беженцев и войне в его стране, его называют «важным летописцем охваченной войной Сирии». [69] Похожие судьбы и переживания присутствуют в пьесах Ливаа Язджи « Козы » (2017) и «Q & Q» (2016), поставленных в Королевском придворном театре в Лондоне [70] и на Эдинбургском фестивале Fringe . [71]
Особенно после сирийской революции и последовавшей за ней гражданской войны в Сирии после 2011 года было опубликовано большое количество романов, поэм и соответствующих научно-популярных работ, вдохновленных тюремным заключением , пытками и войной . [7] Мустафа Халифа (р. 1948) написал свой автобиографический роман 2008 года «The Shell» , основанный на его опыте 13 лет в качестве политического заключенного. [72] Фавваз Хаддад (р. 1947) описал начало региональных конфликтов в своем романе 2010 года «Soldiers of God», включая зверства столкновений между боевиками «Аль-Каиды» , американскими солдатами и жертвами пыток в Ираке . [73] По словам литературного критика Энн-Мари Макманус, эти «современные произведения искусства могут пролить столь необходимый свет на политические, социальные и психологические контуры восстания». [примечание 3]
Из-за политических репрессий и продолжающейся войны многие сирийские писатели бежали за границу, создавая произведения сирийской литературы изгнания . [74] Среди многих других, это Салим Баракат и Фарадж Байракдар (1951 г.р.) в Швеции, Ян Пет Хорто (1986 г.р.) в Дании, Раша Омран (1964 г.р.) в Египте, Ибрагим Самуэль (1951 г.р.) и Шахла Уджайли (1976 г.р.) в Иордании, [75] Фади Аззам (1973 г.р.), Дима Ваннус (1982 г.р.), Галия Каббани и Хайтам Хусейн (1978 г.р.) в Соединенном Королевстве, Хала Мохаммад (1959 г.р.), Мустафа Халифа (1948 г.р.), Самар Язбек (1970 г.р.), Голан Хаджи (1971 г.р.) и Омар Юсеф Сулейман (1987 г.р.) в Франция, а также Нихад Сирис (р. 1950), Али аль-Курди (р. 1953), Яссин аль-Хадж-Салех (р. 1961), Ян Дост (р. 1965), Наджат Абдул Самад (р. 1967), Ареф Хамза (р. 1974), Усама Эсбер (р. 1963), Роза Яссин Хассан (р. 1974), Ливаа Язджи (р. 1977), Абуд Саид (р. 1983), Раша Аббас (р. 1984) и Видад Наби (р. 1985) в Германии. Поскольку эти авторы продолжают писать и публиковать свои работы на арабском языке, они запрещены в Сирии. Что касается ожиданий западной аудитории, некоторые сирийские авторы жаловались, однако, что их работы часто не вызывают интереса, прежде всего по литературным причинам. Скорее, от их работ ожидают соответствия ориенталистским клише, например, относительно опасностей бегства в изгнание или образа угнетенной арабской женщины. [76]
Изгнанный в Лондон, писатель и активист Дима Ваннус опубликовала иронические истории о людях в своей родной стране под названием « Темные облака над Дамаском» . В дополнение к своим романам Самар Язбек также опубликовала научно-популярную книгу « Украденная революция. Путешествия в мою опустошенную Сирию». Творчество Ливаа Язджи как автора пьес и сценариев также отмечено ее размышлениями о жестокости войны в Сирии, ее положении как писателя в изгнании с членами семьи в Сирии, которые выступают против этой войны. [77]
Литературное исследование 2022 года изучало потерю места, которое сирийцы называли домом . «Барабаны любви» Маха Хасана и «Qahwat Al-General» Гассана Джуббаи послужили примерами современной сирийской литературы после сирийской революции. Исследование утверждало, что «в обоих произведениях реальное чувство дома оказывается недостижимым» и «что недостижимое чувство дома, изображенное в романах, отмечает такие тексты как часть непреходящего наследия сирийской революции и ее причин». [78]
Многие женщины-писательницы внесли свой вклад в развитие современной сирийской и арабской литературы . [79] Самые ранние произведения современной литературы и журналистики сирийских женщин-писательниц с конца 19 века, например, Мэри Аджами , [80] основательницы Дамасского женского литературного клуба , или Марьяны Марраш (1848–1919), демонстрировали тенденции романтизма и социального реализма . С 1950-х годов экспериментальные романы и современные темы, такие как дискриминация женщин, были опубликованы Ульфатом Идлиби (1912–2007), Видад Сакакини (1913–1991), Сальмой Кузбари (1923–2006), Колетт Хури (р. 1931) и Санией Салех (1935–1985) и другими. Среди женщин-писателей следующего поколения - Самар аль-Аттар (род. 1945), Гада аль-Самман, Хамида Нана (род. 1946), Мари Сёра (род. Бачи, 1949), Сальва Аль Нейми , Ибтисам Ибрагим Тереза (род. 1959), Хайфа Байтар (род. 1960) [81] и Марам аль-Масри (род. б. 1962). [82] За ними следовали Лина Хавиани аль-Хасан (р. 1975), Маха Хасан, Раша Аббас, Раша Омран , Галия Каббани , Роза Ясин Хасан , Дима Ваннус, Самар Язбек и Ливаа Язджи. [83]
В 2018 году работа Наджат Абдул Самад « La Ma' Yarweeha» получила премию Катара за арабские романы , а ее соотечественница Мария Дадуш в том же году была удостоена премии Катара за неопубликованный молодежный роман «Планета невероятного» . [84] В январе 2024 года роман «Кольцо Сулеймы» сирийской эмигрантки в Испании Римы Бали вошел в шорт-лист Международной премии за арабскую художественную литературу — известной литературной премии в арабском мире . [85]
{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )Язык является одним из основополагающих элементов в развитии современного арабского национализма, и следы его роли можно найти в работах интеллектуалов 19-го века.
Литературные истории датируются периодом после 1937 года, когда началось современное литературное движение в романе и рассказе.
{{citation}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )В этой главе, посвященной сирийским писательницам, подробно рассматривается развитие истории литературы с конца XIX века, а также многочисленные личности писательниц и их центральные темы.