stringtranslate.com

Сифианство

Сифианство ( греч . Σηθιανοί ) было одним из основных течений гностицизма во 2-м и 3-м веках нашей эры, наряду с валентинианством и василидеанством . По словам Джона Д. Тернера , оно возникло во 2-м веке нашей эры как слияние двух различных эллинистических иудейских философий и находилось под влиянием христианства и среднего платонизма . [1] Однако точное происхождение сифианства до конца не изучено. [2]

История

Упоминания

Сифиане (лат. Sethoitae ) впервые упоминаются, наряду с офитами , во II веке Иринеем (который был противником гностицизма) и у Псевдо-Тертуллиана (гл. 30). [3] [4] По мнению Фредерика Виссе, все последующие рассказы, по-видимому, в значительной степени зависят от Иринея. [5] Ипполит повторяет информацию Иринея.

По словам Епифания Саламинского (ок. 375 г.), в его время сетиане встречались только в Египте и Палестине, но пятьдесят лет назад их находили даже в Великой Армении . [6] [примечание 1]

В «Каталоге ересей » Филастера (IV в. н. э.) [примечание 2] офиты , каиниты и сифиане отнесены к дохристианским еврейским сектам. [примечание 3] Однако, поскольку сифиане отождествляли Сифа с Христом ( Второй Логос Великого Сифа ), вера Филастера в то, что сифиане имели дохристианское происхождение, за исключением синкретического усвоения иудейских и греческих дохристианских источников, не нашла признания в более поздних исследованиях. [8]

Происхождение и развитие

Ханс-Мартин Шенке был одним из первых ученых, который отнес несколько текстов в библиотеке Наг-Хаммади к категории сифианских. [9]

По словам Джона Д. Тернера , британские и французские учёные склонны рассматривать сифианство как «форму гетеродоксальной христианской спекуляции», в то время как немецкие и американские учёные рассматривают его как «явно внутреннее еврейское, хотя и синкретическое и гетеродоксальное явление». [1] Рулоф ван ден Брук отмечает, что «сетианство», возможно, никогда не было отдельным религиозным движением, а что этот термин скорее относится к набору мифологических тем, которые встречаются в различных текстах. [10] По словам Тернера, сифианство находилось под влиянием христианства и среднего платонизма , и во взаимодействии сифианства с христианством и платонизмом можно выделить шесть фаз. [1]

Фаза 1. По мнению Тернера, две различные группы, существовавшие до II века н. э., [11] легли в основу сифиан: еврейская группа, возможно, жреческого происхождения, так называемые барбелоиты , [12] названные в честь Барбело , первой эманации Всевышнего Бога, и группа библейских экзегетов, сифиты , «семя Сифа ». [13]

Фаза 2. Барбелоиты были группой крещения , которая в середине II века слилась с христианскими группами крещения. Они начали рассматривать предсуществующего Христа как «самопроизведенного ( Аутогена ) Сына Барбело», который был « помазан „ Христобытием“ Невидимого Духа » . По словам Тернера, это «то же самое помазание [было] получено барбелоитами в их обряде крещения, посредством которого они были уподоблены архетипическому Сыну Человеческому ». Земной Иисус считался обликом Барбело, появляющимся как Божественный Логос и принимающим Христобытие, когда он был крещен. [13]

Фаза 3. В конце II века н. э. христианизированные барбелоиты слились с сифитами, образовав гностических сифиан. Сиф и Христос были идентифицированы как носители «истинного образа Бога, который недавно явился в мир как Логос, чтобы спасти Иисуса от креста». [14]

Фаза 4. В конце II века сетианство отделилось от развивающейся христианской ортодоксии, которая отвергла докетианское представление сетиан о Христе. [14]

Фаза 5. В начале 3-го века сифианство было полностью отвергнуто христианскими ересиологами, и сифианство перешло к созерцательным практикам платонизма, одновременно утратив интерес к собственным истокам. [15]

Фаза 6. В конце 3-го века сетианство подверглось нападкам со стороны неоплатоников, таких как Плотин , и сетианство отдалилось от платонизма. В начале-середине 4-го века сетианство распалось на различные сектантские гностические группы, такие как архонты , аудиане , борбориты и фибиониты . Некоторые из этих групп просуществовали до Средних веков. [16]

Связь с мандеизмом

Различные ученые отметили много сходств между мандеизмом и сифианством. Курт Рудольф (1975) заметил много параллелей между мандейскими текстами и сифианскими гностическими текстами из библиотеки Наг-Хаммади . [17] Биргер А. Пирсон также сравнивает « Пять печатей » сифианства, которые, по его мнению, являются ссылкой на пятикратное ритуальное погружение в воду, с мандейской масбутой . [18] По словам Бакли (2010), «сифианская гностическая литература... связана, возможно, как младшая сестра, с мандейской идеологией крещения». [19]

Теология

В сифианстве Сиф , третий сын Евы и Адама , был тем, на кого первым снизошел гнозис , и чьи знания сифиане претендовали как на свое происхождение. Норея , жена Ноя , также могла играть определенную роль, как это видно в мандеизме и манихействе . Сифийский космогонический миф дает пролог к ​​Книге Бытия и остальной части Пятикнижия , представляя радикальное переосмысление ортодоксальной иудейской концепции творения и отношения божественного к реальности. Сифианская космогония наиболее известна в Апокрифе Иоанна , который описывает Неизвестного Бога . [примечание 4] Многие из сифианских концепций произошли от слияния платонических или неоплатонических концепций с Ветхим Заветом, как это было распространено в эллинистическом иудаизме , примером которого является Филон (20 г. до н. э. – 40 г. н. э.). [ необходима ссылка ]

Создание

Из «Неизвестного Бога» исходят эоны , ряд парных женских и мужских существ. Первым из них является Барбело , которая является соучастником в последующих эманациях. Эоны, которые возникают в результате, представляют различные атрибуты Бога, которые неразличимы, если их не абстрагировать от их источника. [примечание 5] Бог и эоны составляют общую сумму духовной вселенной, известную как Плерома .

В некоторых версиях мифа Эон София имитирует действия Бога, выполняя собственную эманацию без предварительного одобрения других эонов в Плероме. Это приводит к кризису в Плероме, что приводит к появлению Ялдаваофа , «змея с головой льва». Эта фигура обычно известна как демиург , «ремесленник» или «мастер», по образу из «Тимея » Платона . [примечание 6] Это существо сначала скрыто Софией, но впоследствии сбегает, украв у нее часть божественной силы в процессе.

Используя эту украденную силу, Ялдаваоф создает материальный мир в подражание божественной Плероме. Чтобы выполнить эту задачу, он порождает группу сущностей, известных под общим названием Архонты , «мелкие правители» и ремесленники физического мира. Подобно ему, они обычно изображаются как зооморфные , имеющие головы животных.

В этот момент события сифианского повествования начинают согласовываться с событиями Книги Бытия, где демиург и его архонтические когорты выполняют роль творца. Как и в Книге Бытия, демиург объявляет себя единственным богом, и что нет никого, кто был бы выше его. Однако знание аудиторией того, что было до этого, представляет это утверждение и природу самого творца в радикально ином свете.

Демиург неосознанно эманирует теневой «Образ» Адама, в ходе процесса невольно передавая часть силы, украденной у Софии, в первое физическое человеческое тело. Затем он создает Еву из ребра Адама, пытаясь изолировать и вернуть себе утраченную им силу. С помощью этого он пытается изнасиловать Еву, которая теперь содержит божественную силу Софии; несколько текстов изображают его терпящим неудачу, когда дух Софии пересаживается в Древо Познания . Пара вкушает от дерева божественного эпигнозиса, ведомая Христом, появляющимся как «орёл» над ним, чтобы направить их к воспоминанию их истинной «природы» «выше».

Богословское значение

Добавление пролога радикально меняет значение событий в Эдеме . Вместо того, чтобы подчеркивать падение человеческой слабости в нарушении Божьего повеления, сетиане (и их наследники) подчеркивают кризис Божественной Полноты, когда она сталкивается с невежеством материи, как это изображено в историях о Софии. Удаление Евы и Адама из рая Архонтов рассматривается как проноическая часть к свободе от Архонтов как часть «Священного Плана», на который намекается в Тайном Апокрифе Иоанна. [ требуется цитата ] .

Сифианские тексты

Большинство сохранившихся сифианских текстов сохранились только в коптском переводе греческого оригинала. До открытия библиотеки Наг-Хаммади , коллекции коптских переводов гностических текстов IV века, было доступно очень мало прямых свидетельств гностического учения, возможно, скрытых в ответ на пасхальное письмо Афанасия Александрийского 367 года , которое запрещало использование неканонических книг. Известно, что некоторые из этих текстов существовали во II веке, но невозможно исключить присутствие более позднего синкретического материала в их переводах IV века.

Евангелие от Иуды — это недавно обнаруженный гностический текст. National Geographic опубликовал его перевод на английский язык, сделав его достоянием широкой общественности. В нем Иуда Искариот представлен как «тринадцатый дух (демон)» [22] , который «превзошел» злые жертвы, принесенные учениками Сакласу, принеся в жертву «человека, который одел меня (Иисуса)». [23] Ссылка на Барбело и включение материала, похожего на Апокриф Иоанна и другие подобные тексты, связывают текст с барбелоитским и/или сифианским гностицизмом.

Смотрите также

Примечания

  1. Тернер: «Около 375 г. н. э. Епифаний с трудом припоминает, где именно он встречал сетиан, и говорит, что их не везде можно найти, а только в Египте и Палестине, хотя пятьдесят лет назад они распространились вплоть до Великой Армении (Pan. 39.1.1 2; 40.1)». [6]
  2. ^ Один из источников Епифания, утерянная «Синтагма» Ипполита Римского , также была источником христианских ересей до Ноэта.
  3. Натанаэль Ларднер (1838): «У Филастра есть три главы об офитах, каинитах и ​​сифианах. Он помещает их среди ересей, существовавших до Христа, и они являются самыми первыми в его каталоге. И при этом у него нет ничего, что могло бы заставить нас считать их христианами» [7]
  4. ^ В отличие от катафатической теологии, которая описывает Бога посредством ряда позитивных утверждений, таких как всезнание и всемогущество , сетианская мифология подходит к Богу посредством апофатической теологии («негативной теологии»), утверждая, что Бог неподвижен, невидим, неосязаем, невыразим.
  5. ^ Таким образом, Барбело и эманации можно рассматривать как поэтические приемы, позволяющие посвященным осмысленно обсуждать в ином случае совершенно непознаваемого Бога.
  6. ^ Греческий δημιουργός dēmiourgós , латинизированный demiurgus , что означает «ремесленник» или «ремесленник», буквально «общественный или квалифицированный рабочий», от δήμος , demos (принадлежащий общественности) + έργον , ergon (работа). [20]

Ссылки

  1. ^ abc Turner 2001, стр. 257.
  2. ^ Туомас Расимус Переосмысление рая в гностическом мифотворчестве: сохранение сифианства в свете свидетельств офитов BRILL, 31.10.2009 ISBN  9789047426707 стр. 9
  3. ^ Клин 1977, стр. 82.
  4. ^ Шафф nd
  5. ^ Виссе 1981.
  6. ^ ab Turner 2001, стр. 300.
  7. Ларднер 1838, стр. 552.
  8. Segal 2002, стр. 254 текст и сноска 24 комментарий к Wisse.
  9. ^ Шенке, Х.-М., «Das sethianische System nach Nag-Hammadi-Handschriften», в: П. ​​Нагель (редактор), Studia Coptica , Берлин: Akademie-Verlag 1974, 731–746.
  10. ^ Брук 2013, стр. 28.
  11. Тернер 1986.
  12. Тернер 2001, стр. 257-258.
  13. ^ ab Turner 2001, стр. 258.
  14. ^ ab Turner 2001, стр. 259.
  15. Тернер 2001, стр. 259-260.
  16. Тернер 2001, стр. 260.
  17. ^ Курт Рудольф, «Coptica-Mandaica, Zu einigen Übereinstimmungen zwischen Koptisch-Gnostischen und Mandäischen Texten», в « Очерках текстов Наг-Хаммади в честь Пахора Лабиба» , изд. М. Краузе, Лейден: Брилл, 1975, 191–216. (переиздано в Gnosis und Spätantike Religionsgeschichte: Gesämmelte Aufsätze , Лейден; Brill, 1996. [433-457]).
  18. ^ Пирсон, Биргер А. (2011-07-14). «Крещение в сифианских гностических текстах». Омовение, посвящение и крещение . Де Грюйтер. стр. 119–144. doi :10.1515/9783110247534.119. ISBN 978-3-11-024751-0.
  19. ^ Бакли, Йорунн Дж. (2010). Связи мандеев и сифиан. ARAM , 22 (2010) 495-507. doi :10.2143/ARAM.22.0.2131051
  20. ^ Онлайн-словарь этимологии
  21. ^ Мейер 2007, стр. 247.
  22. Евангелие от Иуды, стр. 44. перевод Кассера, Мейера, Вурста.
  23. Евангелие от Иуды, стр. 56. перевод Кассера, Мейера, Вурста.

Источники

Внешние ссылки