Древнескандинавская религия , также известная как скандинавское язычество , является ветвью германской религии , которая развилась в протоскандинавский период, когда северогерманские народы разделились на отдельную ветвь германских народов . Она была заменена христианством и забыта во время христианизации Скандинавии . Ученые реконструируют аспекты северогерманской религии с помощью исторической лингвистики , археологии , топонимики и записей, оставленных северогерманскими народами, таких как рунические надписи в младшем футарке , отчетливо северогерманском расширении рунического алфавита. Многочисленные древнескандинавские работы, датированные 13-м веком, записывают скандинавскую мифологию , компонент северогерманской религии.
Древнескандинавская религия была политеистической , подразумевающей веру в различных богов и богинь . Эти божества в скандинавской мифологии делились на две группы: асы и ваны , которые, как говорят в некоторых источниках, участвовали в древней войне, пока не осознали, что они одинаково могущественны. Среди наиболее распространенных божеств были боги Один и Тор . Этот мир также населяли различные другие мифологические расы, включая йотунов , гномов , эльфов и земных духов . Скандинавская космология вращалась вокруг мирового дерева, известного как Иггдрасиль , с различными мирами, существующими наряду с миром людей, называемым Мидгард . Они включают в себя несколько загробных миров, некоторые из которых контролируются определенным божеством.
Передаваемая устно, а не через кодифицированные тексты, древнескандинавская религия в значительной степени фокусировалась на ритуальной практике, при этом короли и вожди играли центральную роль в проведении публичных актов жертвоприношения. Использовались различные культовые пространства; изначально обычно выбирались открытые пространства, такие как рощи и озера, но после третьего века н. э. культовые дома, по-видимому, также специально строились для ритуальной деятельности, хотя они никогда не были широко распространены. В норвежском обществе также были практикующие Seiðr , форму колдовства, которую некоторые ученые описывают как шаманскую . Проводились различные формы захоронения, включая как ингумацию, так и кремацию, обычно сопровождаемые разнообразными погребальными принадлежностями.
На протяжении всей своей истории, различные уровни транскультурной диффузии происходили среди соседних народов, таких как саамы и финны . К XII веку древнескандинавская религия была заменена христианством, с элементами, продолжающимися в скандинавском фольклоре . Возрождение интереса к древнескандинавской религии произошло на фоне романтического движения XIX века, во время которого она вдохновила ряд произведений искусства. Академические исследования по этому предмету начались в начале XIX века, изначально под влиянием всепроникающих романтических настроений.
Археолог Андерс Андрен отметил, что «древнескандинавская религия» — это «условное название», применяемое к дохристианским религиям Скандинавии . [ 1] См., например, [2] Другие термины, используемые в научных источниках, включают «дохристианскую норвежскую религию», [3] «скандинавскую религию», [4] «скандинавское язычество», [5] «скандинавское язычество», [6] «скандинавское язычество», [7] «скандинавское язычество», [8] «скандинавская религия», [9] «северное язычество», [10] «северное язычество», [11] «северогерманская религия», [a] [b] или «северогерманское язычество». [c] [d] Эту древнескандинавскую религию можно рассматривать как часть более широкой германской религии, распространенной по всей лингвистически германской Европе; Из различных форм этой германской религии наиболее хорошо документирована древнескандинавская. [12]
Укорененная в ритуальной практике и устной традиции, [12] древнескандинавская религия была полностью интегрирована с другими аспектами норвежской жизни, включая пропитание, войну и социальное взаимодействие. [13] Открытые кодификации древнескандинавских верований были редки или вообще не существовали. [14] У самих последователей этой системы верований не было термина, означающего «религия», который появился только с приходом христианства. [15] После прихода христианства древнескандинавские термины, которые использовались для дохристианских систем, были forn sið («старый обычай») или heiðinn sið («языческий обычай»), [15] термины, которые предполагают акцент на ритуалах, действиях и поведении, а не на самой вере. [16] Самое раннее известное использование древнескандинавского термина heiðinn содержится в поэме «Хаконармаль» ; его использование здесь указывает на то, что приход христианства породил осознание древнескандинавской религии как отдельной религии. [17]
Древнескандинавская религия классифицируется как этническая религия [ 18] и как «недоктринальная общинная религия». [13] Она менялась со временем, в разных регионах и местностях, а также в соответствии с социальными различиями. [19] Это изменение частично объясняется ее передачей через устную культуру, а не через кодифицированные тексты. [20] По этой причине археологи Андрен, Кристина Йеннберт и Катарина Раудвере заявили, что «дохристианская норвежская религия не является единой или стабильной категорией», [21] в то время как ученый Карен Бек-Педерсен отметила, что «древнескандинавскую систему верований, вероятно, следует понимать во множественном числе, как несколько систем». [22] Историк религии Хильда Эллис Дэвидсон заявила, что она варьировалась от проявлений «сложного символизма» до «простых народных верований менее искушенных». [23]
В эпоху викингов норвежцы, вероятно, считали себя более или менее единым образованием через их общий германский язык, древнескандинавский . [24] Ученый, занимающийся скандинавскими исследованиями Томас А. Дюбуа сказал, что древнескандинавскую религию и другие дохристианские системы верований в Северной Европе следует рассматривать «не как изолированные, взаимоисключающие языковые образования, а как широкие концепции, разделяемые культурными и языковыми линиями, обусловленные схожими экологическими факторами и длительными экономическими и культурными связями». [25] В этот период норвежцы тесно взаимодействовали с другими этнокультурными и языковыми группами, такими как саамы , балтийские финны , англосаксы , гренландские инуиты и различные носители кельтских и славянских языков. [26] Между норвежцами и многими из этих других групп происходил экономический, брачный и религиозный обмен. [26] Порабощенные люди с Британских островов были обычным явлением во всем скандинавском мире в эпоху викингов. [27] Различные элементы древнескандинавской религии имели разное происхождение и историю; некоторые аспекты могут возникать глубоко в доисторические времена, другие же могут появиться только после встречи с христианством. [28]
По словам Хильды Эллис Дэвидсон , современные знания о древнескандинавской религии содержат «огромные пробелы», и мы должны быть осторожны и избегать «основывания диких предположений на отдельных деталях». [29]
Несколько рунических надписей религиозного содержания сохранились в Скандинавии, в частности, с просьбой к Тору освятить или защитить памятный камень ; [30] вырезание его молота на камне также выполняло эту функцию. [31]
В отличие от немногих рунических фрагментов, значительный объем литературных и исторических источников сохранился в древнескандинавских рукописях, использующих латинский шрифт , все из которых были созданы после христианизации Скандинавии , большинство в Исландии. Первым обширным скандинавским текстовым источником по древнескандинавской религии была « Поэтическая Эдда ». Некоторые из поэтических источников, в частности, «Поэтическая Эдда» и поэзия скальдов , могли быть изначально составлены язычниками, и «Hávamál» содержит как информацию о языческом мистицизме [32] , так и то, что Урсула Дронке назвала «обзором ритуальных обязательств». [33] Кроме того, в сагах есть информация о языческих верованиях и обрядах , которые включают как исторические саги, такие как «Heimskringla » Снорри Стурлусона и «Landnámabók» , повествующие о заселении и ранней истории Исландии, так и так называемые саги исландцев об исландских людях и группах; есть также более или менее фантастические легендарные саги . Многие стихи скальдов сохранились в сагах. Что касается изначально языческих произведений, мы не можем знать, какие изменения произошли либо во время устной передачи, либо в результате их записи христианами; [34] [35] саги исландцев , в частности, в настоящее время рассматриваются большинством ученых как более или менее историческая литература, а не как подробные исторические записи. [36] Большое количество мифологической поэзии, несомненно, было утрачено. [37]
Одним из важных письменных источников является «Младшая Эдда» Снорри , которая включает в себя руководство по скандинавской мифологии для использования поэтами при построении кеннингов; она также включает в себя многочисленные цитаты, некоторые из которых являются единственной записью утерянных поэм, [38] например, «Þjóðólfr» из « Haustlöng » Хвинира. Пролог Снорри эвмеризует асов как троянцев , выводя асов из Азии , и некоторые ученые подозревают, что многие из историй, которые мы имеем только от него, также происходят из христианской средневековой культуры. [39]
Дополнительные источники остаются нескандинавами, пишущими на языках, отличных от древнескандинавского. Первым нескандинавским текстовым источником по древнескандинавской религии была книга Тацита « Germania » , которая датируется примерно 100 г. н. э. [40] и описывает религиозные обряды нескольких германских народов , но мало освещает Скандинавию. В Средние века несколько христианских комментаторов также писали о скандинавском язычестве, в основном с враждебной точки зрения. [40] Наиболее известными из них являются «Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum » Адама Бременского (История епископов Гамбурга), написанная между 1066 и 1072 годами, которая включает в себя рассказ о храме в Уппсале [ 41] [42] и «Gesta Danorum» Саксона Грамматика (История датчан) XII века , которая включает в себя версии норвежских мифов и некоторые материалы о языческих религиозных обрядах. [43] [44] Кроме того, арабы-мусульмане писали рассказы о норвежских народах, с которыми они сталкивались, самым известным из которых является «Рисала » Ибн Фадлана X века , рассказ о волжских викингах -торговцах, который включает в себя подробное описание захоронения на корабле . [45]
.jpg/1280px-Bracteate_from_Funen,_Denmark_(DR_BR42).jpg)
Поскольку литературные свидетельства, представляющие древнескандинавские источники, были записаны христианами, археологические свидетельства, особенно религиозные места и захоронения, имеют большое значение, особенно как источник информации о скандинавской религии до обращения. [46] [47] Многие аспекты материальной культуры , включая места поселений, артефакты и здания, могут пролить свет на верования, а археологические свидетельства, касающиеся религиозных практик, указывают на хронологические, географические и классовые различия, гораздо большие, чем предполагают сохранившиеся тексты. [21]
Названия мест являются дополнительным источником доказательств. Теофорические названия мест, включая случаи, когда пара имен божеств встречается рядом, дают представление о важности религии этих божеств в разных областях, начиная с самых ранних письменных источников. Топонимические свидетельства показывают значительные региональные различия, [48] [49] и некоторые божества, такие как Улль и Хёрн , встречаются чаще, [48] чем топонимы Одина , в других местах. [50] [49]
Некоторые топонимы содержат элементы, указывающие на то, что они были местами религиозной активности: те, которые образованы с помощью - vé , - hörgr , и - hof , слов для религиозных мест разного рода, [51] а также, вероятно, те, которые образованы с помощью - akr или - vin , слов для «поля», когда они связаны с именем божества. Магнус Ольсен разработал типологию таких топонимов в Норвегии, из которой он постулировал развитие языческого поклонения от рощ и полей к использованию храмовых зданий. [52]
Личные имена также являются источником информации о популярности определенных божеств; например, имя Тора было элементом в именах как мужчин, так и женщин, особенно в Исландии. [53]
Андрен описал древнескандинавскую религию как «культурное лоскутное одеяло», которое возникло под широким спектром влияний более ранних скандинавских религий. Возможно, она была связана с скандинавским бронзовым веком : в то время как предположительно ориентированная на солнце система верований бронзового века Скандинавии, как полагают, вымерла около 500 г. до н. э., несколько мотивов бронзового века, таких как колесо-крест, вновь появляются в более поздних контекстах железного века . [10] Часто считается, что она развилась из более ранних религиозных систем верований, обнаруженных среди германских народов железного века. [54] Германские языки, вероятно, возникли в первом тысячелетии до н. э. на территории современной Дании или северной Германии, после чего они распространились; несколько божеств древнескандинавской религии имеют параллели среди других германских обществ. [55] Скандинавский железный век начался около 500–400 гг. до н. э. [56]
Археологические свидетельства особенно важны для понимания этих ранних периодов. [57] Отчеты этого времени были составлены Тацитом; по словам ученого Габриэля Турвилля-Петре , наблюдения Тацита «помогают объяснить» позднюю древнескандинавскую религию. [58] Тацит описывал германские народы как имеющие священников, открытые священные места и сезонные жертвоприношения и праздники. [59] Тацит отмечает, что германские народы были политеистическими, и упоминает некоторых из их божеств, пытаясь воспринимать их через римские эквиваленты, чтобы римляне могли попытаться понять . [60]
В эпоху викингов норвежцы покинули Скандинавию и поселились в других местах по всей северо-западной Европе . Некоторые из этих областей, такие как Исландия, Оркнейские и Шетландские острова , а также Фарерские острова , были едва заселены, тогда как другие области, такие как Англия, Юго-Западный Уэльс, Шотландия, Западные острова, остров Мэн и Ирландия, были уже густо заселены. [61]
В 870-х годах норвежские поселенцы покинули свою родину и колонизировали Исландию , принеся с собой свою систему верований. [62] Данные топонимов свидетельствуют о том, что Тор был самым популярным богом на острове, [63] хотя есть также саги о приверженцах Фрейра в Исландии, [64] включая «жреца Фрейра» в более поздней саге о Храфнкеле . [65] На острове нет топонимов, связанных с Одином. [66] В отличие от других скандинавских обществ, в Исландии не было монархии и, следовательно, централизующей власти, которая могла бы обеспечить соблюдение религиозных убеждений; [67] со времени ее первого поселения существовали как древнескандинавские, так и христианские общины. [68]
Скандинавские поселенцы принесли древнескандинавскую религию в Британию в последние десятилетия девятого века. [69] Несколько британских топонимов указывают на возможные религиозные места; [70] например, Roseberry Topping в Северном Йоркшире был известен как Othensberg в двенадцатом веке, название происходит от древнескандинавского Óðinsberg («Холм Одина»). [71] Несколько топонимов также содержат древнескандинавские ссылки на религиозные сущности, такие как alfr , skratii и troll . [72] Английская церковь обнаружила необходимость проведения нового процесса обращения в христианство этого прибывающего населения. [73]
Северный мир впервые столкнулся с христианством через свои поселения на уже христианских Британских островах и через торговые контакты с восточными христианами в Новгороде и Византии . [74] К тому времени, как христианство пришло в Скандинавию, оно уже было принятой религией в большей части Европы. [75] Не совсем понятно, как христианские институты обратили этих скандинавских поселенцев, отчасти из-за отсутствия текстовых описаний этого процесса обращения, эквивалентных описанию Бедой более раннего обращения англосаксов. [76] Однако, похоже, что скандинавские мигранты обратились в христианство в течение первых нескольких десятилетий своего прибытия. [ необходимо дальнейшее объяснение ] [77] После того, как христианские миссионеры с Британских островов, включая таких деятелей, как Святой Виллиброрд , Святой Бонифаций и Виллехад , отправились в части Северной Европы в восьмом веке, [78] Карл Великий настоял на христианизации Дании, при этом Эббо Реймский , Халитгар Камбрейский и Виллерик Бременский обращали в христианство королевство в девятом веке. [79] Датский король Харальд Клак обратился в христианство (826), вероятно, чтобы обеспечить свой политический союз с Людовиком Благочестивым против его соперников за трон. [80] Датская монархия вернулась к древнескандинавской религии при Хорике II (854 – ок. 867). [81]
Норвежский король Хакон Добрый обратился в христианство, находясь в Англии. Вернувшись в Норвегию, он в основном хранил свою веру в тайне, но поощрял христианских священников проповедовать среди населения; некоторые язычники были возмущены, и — согласно Heimskringla — три церкви, построенные около Тронхейма, были сожжены. [82] Его преемник, Харальд Серый Плащ , также был христианином, но также не имел большого успеха в обращении норвежского населения в свою религию. [83] Хаакон Сигурдссон позже стал фактическим правителем Норвегии, и хотя он согласился креститься под давлением датского короля и позволил христианам проповедовать в королевстве, он с энтузиазмом поддерживал языческие жертвенные обычаи, утверждая превосходство традиционных божеств и призывая христиан вернуться к их почитанию. [84] Его правление (975–995) ознаменовалось возникновением «государственного язычества», официальной идеологии, которая связывала норвежскую идентичность с языческой идентичностью и сплотила поддержку лидерства Хаакона. [85] Хаакон был убит в 995 году, и Олаф Трюггвасон , следующий король, захватил власть и с энтузиазмом пропагандировал христианство; он заставил высокопоставленных норвежцев принять христианство, разрушил храмы и убил тех, кого он называл «колдунами». [86] Швеция была последней скандинавской страной, официально принявшей христианство; [75] хотя мало что известно о процессе христианизации, известно, что шведские короли приняли христианство к началу 11 века, и что страна стала полностью христианской к началу 12 века. [87]
Олаф Трюггвасон послал саксонского миссионера, Тангбранда , в Исландию. Многие исландцы были возмущены прозелитизмом Тангбранда, и он был объявлен вне закона после того, как убил нескольких поэтов, которые оскорбили его. [88] Вражда между христианами и язычниками на острове росла, и на Альтинге в 998 году обе стороны оскорбляли богов друг друга. [89] В попытке сохранить единство, на Альтинге в 999 году было достигнуто соглашение о том, что исландское право будет основано на христианских принципах, хотя и с уступками языческой общине. Частные, хотя и не публичные, языческие жертвоприношения и обряды должны были оставаться законными. [90]
По всей германской Европе обращение в христианство было тесно связано с социальными связями; нормой было массовое обращение, а не индивидуальное обращение. [91] Основной мотивацией обращения королей было желание получить поддержку от христианских правителей, будь то деньги, императорская санкция или военная поддержка. [91] Христианским миссионерам было трудно убедить норвежцев в том, что эти две системы верований являются взаимоисключающими; [92] политеистическая природа древнескандинавской религии позволяла ее последователям принимать Иисуса Христа как одного бога среди многих. [93] Встреча с христианством также могла стимулировать новые и инновационные проявления языческой культуры, например, посредством влияния на различные языческие мифы. [94] Как и в других германских обществах, имела место синкретизация между пришедшими и традиционными системами верований. [95] У тех, кто жил в изолированных районах, дохристианские верования, вероятно, сохранялись дольше, [96] в то время как другие продолжали существовать как пережитки в фольклоре. [96]
К XII веку христианство прочно утвердилось на всей территории Северо-Западной Европы. [97] В течение двух столетий скандинавские священнослужители продолжали осуждать язычество, хотя неясно, представляло ли оно собой жизнеспособную альтернативу христианскому господству. [98] Эти авторы часто представляли язычество как основанное на обмане или заблуждении; [99] некоторые утверждали, что древнескандинавские боги были людьми, ложно эвгемеризованными в божества. [100]
Древнескандинавские мифологические истории сохранялись в устной культуре по крайней мере два столетия, будучи записанными в 13 веке. [101] Как эта мифология передавалась, неясно; возможно, что группы язычников сохраняли свою систему верований на протяжении 11 и 12 веков, или что она сохранилась как культурный артефакт, переданный христианами, которые сохранили истории, отвергая любую буквальную веру в них. [101] Историк Джудит Йеш предположила, что после христианизации осталось «культурное язычество», повторное использование дохристианского мифа «в определенных культурных и социальных контекстах», которые официально являются христианскими. [102] Например, древнескандинавские мифологические темы и мотивы появляются в поэзии, сочиненной для двора Кнута Великого , христианского англо-скандинавского короля одиннадцатого века . [103] Саксон — самая ранняя средневековая фигура, которая возродила интерес к дохристианским верованиям своих предков, делая это не из желания возродить их веру, а из исторического интереса. [104] Снорри также был частью этого возрожденного интереса, исследуя языческие мифы с точки зрения историка культуры и мифографа. [105] В результате скандинавская мифология «надолго пережила любое поклонение или веру в богов, которых она изображает». [106] Однако оставались остатки скандинавских языческих ритуалов в течение столетий после того, как христианство стало доминирующей религией в Скандинавии (см. Trollkyrka ). Древнескандинавские боги продолжали появляться в шведском фольклоре вплоть до начала 20-го века. Существуют задокументированные рассказы о встречах как с Тором, так и с Одином, а также вера во власть Фрейи над плодородием. [107]
Скандинавская мифология , истории о скандинавских божествах, сохранилась в эддической поэзии и в руководстве для скальдов Снорри Стурлусона , « Поэтическая Эдда» . Изображения некоторых из этих историй можно найти на каменных рисунках в Готланде и в других визуальных записях, включая некоторые ранние христианские кресты, что свидетельствует о том, насколько широко они были известны. [108] Мифы передавались исключительно устно до конца периода и подвергались изменениям; одно ключевое стихотворение, «Прорицание вёльвы», сохранилось в двух различных версиях в разных рукописях, [e] и пересказ мифов Снорри иногда отличается от других сохранившихся текстовых источников. [109] Не было единой авторитетной версии конкретного мифа, и предполагается изменение со временем и от места к месту, а не «единое единое тело мысли». [110] [104] В частности, могли иметь место влияния взаимодействия с другими народами, включая северных славян, финнов и англосаксов, [111] а также христианская мифология, которая оказывала все большее влияние. [110] [112]
Древнескандинавская религия была политеистической , со многими антропоморфными богами и богинями, которые выражают человеческие эмоции и в некоторых случаях женаты и имеют детей. [113] [114] Один бог, Бальдр , как говорится в мифах, умер. Археологические свидетельства поклонения конкретным богам скудны, хотя топонимы также могут указывать на места, где их почитали. Для некоторых богов, особенно Локи , [115] [116] [117] нет никаких свидетельств поклонения; однако это может быть изменено новыми археологическими открытиями. Регионы, сообщества и социальные классы, вероятно, различались по богам, которых они почитали больше или вообще не почитали. [118] [119] В сагах также есть рассказы о людях, которые посвятили себя одному божеству, [120] описанному как fulltrúi или vinr (доверенное лицо, друг), как видно, например, из ссылки Эгиля Скаллагримссона на его отношения с Одином в его " Sonatorrek ", скальдической поэме десятого века. [121] Эта практика была интерпретирована как языческое прошлое, на которое повлиял христианский культ святых. Хотя все наши литературные источники относительно поздние, есть также указания на изменения с течением времени.
Скандинавские мифологические источники, в частности Снорри и «Прорицание вёльвы», различают две группы божеств, асов и ванов , которые вели войну, во время которой ваны разрушили стены крепости асов, Асгарда , и в конечном итоге заключили мир, используя перемирие и обмен заложниками. Некоторые мифографы предположили, что этот миф был основан на воспоминании о конфликте в Скандинавии между приверженцами разных систем верований. [ необходимо дальнейшее объяснение ] [122] [123]
Главные божества среди асов включают Тора (который часто упоминается в литературных текстах как Аса-Тор), Одина и Тюра . Очень немногие Ваны упоминаются в источниках: Ньёрд , его сын Фрейр и его дочь Фрейя ; согласно Снорри, все они могли называться Ванагуд (Ван-бог), а Фрейя также Ванадис (Ван- дис ). [124] Статус Локи в пантеоне проблематичен, и согласно « Lokasenna » и «Vǫluspá» и объяснению Снорри, он заключён под землёй до Рагнарёка , когда он будет сражаться против богов. Ещё в 1889 году Софус Бугге предположил, что это послужило вдохновением для мифа о Люцифере . [125]
Некоторые из богинь — Скади , Ринд , Герд — имеют йотнарское происхождение.
Общее древнескандинавское слово для богинь — Ásynjur , которое является собственно женской формой от Æsir . Древним словом для богини может быть dis , которое сохранилось как название группы женских сверхъестественных существ. [126]
Божества предков были распространены среди финно-угорских народов и оставались сильно выраженными среди финнов и саамов после христианизации. [127] Почитание предков могло играть роль в частных религиозных обрядах норвежцев в их усадьбах и деревнях; [128] [129] в 10 веке норвежские язычники пытались побудить христианского короля Хокона принять участие в подношении богам, пригласив его выпить тост за предков вместе с несколькими поименованными божествами. [128]
Торгерд Хёльгабрюд и Ирпа , по-видимому, были личными или семейными богинями, почитаемыми Хааконом Сигурдссоном , поздним языческим правителем Норвегии. [130]
Вероятно, также существовали местные и семейные культы плодородия; один из известных примеров относится к языческой Норвегии, к семейному культу Вёльси , где почитается божество по имени Мёрнир. [131] [132]
Норны — женские фигуры, определяющие судьбу людей. Снорри описывает их как группу из трех человек, но он и другие источники также ссылаются на более крупные группы норн, которые решают судьбу новорожденных. [ 133] Неясно, поклонялись ли им. [134] Считалось, что landvættir , духи земли, обитают в определенных скалах, водопадах, горах и деревьях, и им приносили подношения. [135] Для многих они могли быть важнее богов в повседневной жизни. [136] В текстах также упоминаются различные виды эльфов и гномов . Fylgjur , духи-хранители, как правило, женского пола, были связаны с людьми и семьями. Hamingjur , disir и swanmaidens — женские сверхъестественные фигуры неопределенного статуса в системе верований; disir могли выполнять функции богинь-покровительниц . [137] Валькирии были связаны с мифами об Одине, а также встречаются в героической поэзии, такой как песни о Хельги, где они изображаются как принцессы, которые помогают героям и выходят за них замуж. [138] [139]
Конфликт с йотунами и гыгьярами (часто называемыми великанами и великаншами соответственно) является частым мотивом в мифологии. [140] Они описываются как предки и враги богов. [141] Боги женятся на гыгьярах , но попытки йотуна сочетаться с богинями отвергаются. [142] Большинство ученых полагают, что йотунам не поклонялись, хотя это и подвергалось сомнению. [143] Эддические йотуны имеют параллели со своими более поздними фольклорными аналогами, хотя в отличие от них они обладают большей мудростью. [144]
Несколько рассказов о древнескандинавской космогонии, или мифе о сотворении мира, встречаются в сохранившихся текстовых источниках, но нет никаких доказательств того, что они были определенно созданы в дохристианский период. [145] Возможно, что они были разработаны во время встречи с христианством, поскольку язычники стремились создать миф о сотворении мира, достаточно сложный, чтобы соперничать с христианством; [ необходимо дальнейшее объяснение ] [146] эти рассказы также могли быть результатом интерпретации христианскими миссионерами определенных элементов и сказаний, обнаруженных в древнескандинавской культуре, и представления их как мифов о сотворении мира и космогонии, параллельной библейской , отчасти для того, чтобы помочь древнескандинавам в понимании новой христианской религии посредством использования местных элементов в качестве средства для содействия обращению (обычная практика, применяемая миссионерами для облегчения обращения людей из разных культур по всему миру. См. Синкретизм ). Согласно рассказу в Völuspá , вселенная изначально была пустотой, известной как Гиннунгагап . Затем появился ётун , Имир , а после него боги, которые подняли землю из моря. [147] Другой рассказ приводится в «Речи Вафтруднира» , где описывается, что мир создан из частей тела Имира: земля — из его плоти, горы — из его костей, небо — из его черепа, а море — из его крови. [147] «Речи Гримнира» также описывает мир, созданный из тела Имира, хотя и добавляет подробности о том, что ётун появился из источника, известного как Эливагар . [148]
В Gylfaginning Снорри снова утверждается, что древнескандинавская космогония началась с веры в Гиннунгагап, пустоту. Из этого возникли два мира, ледяной, туманный Нифльхейм и огненный Муспелль , последним правил огненный ётун , Сурт . [149] Река, созданная этими мирами, сгустилась, образовав Имира, в то время как корова, известная как Аудумбла , затем появилась, чтобы напоить его молоком. [150] Аудумбла лизнула кусок льда, чтобы освободить Бури , чей сын Бор женился на гигр по имени Бестла . [ 146] Некоторые черты этого мифа, такие как корова Аудумбла, имеют неясное происхождение; Снорри не уточняет, откуда он взял эти подробности, как он делал это для других частей мифов, и вполне возможно, что это были его выдумки. [146]
В «Прорицании вёльвы» Иггдрасиль изображен как гигантский ясень. [151] В «Речи Гримни» утверждается, что божества ежедневно встречаются под Иггдрасилем, чтобы вынести приговор. [152] В книге также утверждается, что змея грызет его корни, в то время как олень пасется на его верхних ветвях; белка бегает между двумя животными, обмениваясь сообщениями. [152] В «Речи Гримни» также утверждается, что у Иггдрасиля три корня: под одним обитает богиня Хель, под другим — инеистая þursar, а под третьим — человечество. [152] Снорри также сообщает, что Хель и инеистая þursar живут под двумя корнями, но помещает богов, а не человечество, под третьим корнем. [152] Термин Игг означает «ужассирующий» и является синонимом Одина, в то время как drasill было поэтическим словом для лошади; «Иггдрасиль» таким образом означает «Конь Одина». [153] Эта идея космического дерева имеет параллели с идеями из различных других обществ и может отражать часть общего индоевропейского наследия. [154]
История Рагнарёка сохранилась в своём наиболее полном изложении в Völuspá , хотя её элементы можно увидеть и в более ранней поэзии. [155] История Рагнарёка предполагает, что идея неотвратимой судьбы пронизывала скандинавские мировоззрения. [156] Существует много свидетельств того, что Völuspá находилась под влиянием христианской веры, [157] и также возможно, что тема конфликта, за которым следует лучшее будущее — как отражено в истории Рагнарёка — возможно, отражала период конфликта между язычеством и христианством. [158]
Древняя скандинавская религия имела несколько полностью развитых идей о смерти и загробной жизни. [159] Снорри ссылается на множественные миры, которые приветствуют мертвых; [160] хотя его описания отражают вероятное христианское влияние, идея множественности других миров, вероятно, является дохристианской. [161] В отличие от христианства, древнескандинавская религия, по-видимому, не придерживалась веры в то, что моральные соображения влияют на загробную судьбу человека. [162]
Воины, погибшие в битве, становились эйнхериями и отправлялись в чертог Одина, Вальхаллу. Там они ждали Рагнарёка, когда они сражались вместе с асами. [163] Согласно поэме «Речи Гримнира» , у Вальхаллы было 540 дверей, а у ее западной двери стоял волк, а над головой летал орел. [164] В этой поэме также утверждается, что вепря по имени Сэхримнир съедают каждый день, а козел по имени Хейдрун стоит на крыше чертога, производя бесконечный запас меда. [164] Неясно, насколько широко была распространена вера в Вальхаллу в скандинавском обществе; возможно, это было литературное творение, призванное удовлетворить чаяния правящего класса, поскольку идея умерших воинов, обязанных военной службе Одину, соответствует социальной структуре между воинами и их господином. [165] Нет никаких археологических свидетельств, ясно указывающих на веру в Вальхаллу. [166]
По словам Снорри, в то время как половина убитых отправляется в Вальхаллу, остальные отправляются в чертог Фрейи, Фолквангр , а те, кто умирает от болезни или старости, отправляются в царство, известное как Хель ; [167] именно сюда Бальдр отправился после своей смерти. [160] Концепция Хель как места загробной жизни никогда не появляется в языческой поэзии скальдов, где «Хель» всегда ссылается на одноименную богиню. [168] Снорри также упоминает возможность того, что мертвые достигнут чертога Бримира в Гимле , или чертога Синдри в горах Нидафьёлль . [169]
Различные саги и эддическая поэма Helgakviða Hundingsbana II упоминают о мертвых, пребывающих в своих могилах, где они остаются в сознании. [170] В этих источниках тринадцатого века призраки ( Draugr ) способны преследовать живых. [171] И в «Саге о Лаксдэле» , и в «Саге о людях с Песчаного берега» прослеживается связь между языческими захоронениями и явлениями призраков. [172]
В мифологических рассказах божеством, наиболее тесно связанным со смертью, является Один. В частности, он связан со смертью через повешение; это очевидно в «Речи Высокого» , поэме, найденной в « Старшей Эдде» . [173] В строфе 138 «Речи Высокого » Один описывает свое самопожертвование, в котором он вешается на Иггдрасиле, мировом древе, на девять ночей, чтобы обрести мудрость и магические силы. [174] В поздней «Саге о Гаутреке » короля Викарра вешают, а затем пронзают копьем; его палач говорит: «Теперь я отдаю тебя Одину». [174]
Текстовые отчеты предполагают спектр ритуалов, от крупных публичных мероприятий до более частых частных и семейных обрядов, которые были переплетены с повседневной жизнью. [175] [176] Однако письменные источники неясны относительно скандинавских ритуалов, и многие из них невидимы для нас сейчас, даже с помощью археологии. [177] [178] Источники упоминают некоторые ритуалы, адресованные конкретным божествам, но понимание связи между древнескандинавским ритуалом и мифом остается спекулятивным. [179]
Основным религиозным ритуалом в скандинавской религии, по-видимому, было жертвоприношение, или blót . [180] Во многих текстах, как древнескандинавских, так и других, упоминаются жертвоприношения. В « Саге о Хаконе Добром» в «Хеймскрингле» говорится, что были обязательные blóts, на которых забивались животные, а их кровью, называемой hlaut , окроплялись алтари , а также внутренние и внешние стены храма , и во время последующего жертвенного пира выпивались ритуальные тосты; чаши передавались над огнем, и они, как и еда, освящались ритуальным жестом вождем; король Хакон, христианин, был вынужден участвовать, но совершил крестное знамение. [181] Описание храма в Уппсале в «Истории» Адама Бременского включает рассказ о празднике, проводившемся каждые девять лет, на котором приносились в жертву девять самцов каждого вида животных, а тела вывешивались в роще храма . [182] Возможно, существовало много способов жертвоприношения: в нескольких текстовых сообщениях упоминается, что тело или голова убитого животного подвешивались на шесте или дереве. [183] Помимо сезонных праздников, мог иметь место blót животных, например, перед дуэлями, после завершения дел между торговцами, перед отплытием, чтобы обеспечить благоприятный ветер, и на похоронах. [184] Останки животных многих видов были найдены в могилах древнескандинавского периода, [185] [186] а рассказ Ибн Фадлана о захоронении на корабле включает в себя жертвоприношение собаки, тягловых животных, коров, петуха и курицы, а также служанки. [187]
В эддической поэме « Хюндлюльёд » Фрейя выражает признательность за многочисленные жертвоприношения быков, принесенные ей ее прислужником Оттаром. [188] В «Саге о Храфнкеле » Храфнкель назван Фрейсгоди за его многочисленные жертвоприношения Фрейру . [189] [64] Также могут быть маркеры, по которым мы можем различать жертвоприношения Одину, [190] который был связан с повешением , [191] и некоторые тексты, в частности, связывают ритуальное убийство кабана с жертвоприношениями Фрейру; [191] но в целом археология не может идентифицировать божество, которому была принесена жертва. [190]
Тексты часто намекают на человеческие жертвоприношения . Храмовые колодцы, в которых топили людей, упоминаются в рассказе Адама Бременского об Уппсале [192] и в исландских сагах, где они называются blótkelda или blótgrǫf [193], и Адам Бременский также утверждает, что человеческие жертвы были включены в число тех, кто был повешен на деревьях в Уппсале. [194] В «Саге о Гаутреке » люди жертвуют собой во время голода, прыгая со скал [195] , а как в Historia Norwegiæ, так и в Heimskringla упоминается добровольная смерть короля Домальди как жертва после плохого урожая. [196] Упоминания о людях, «приговоренных к жертвоприношению», и о «гневе богов» на преступников предполагают сакральное значение смертной казни ; [197] в Landnamabók метод казни указан как перелом позвоночника о камень. [195] Возможно, что некоторые из болотных тел, извлеченных из торфяных болот в северной Германии и Дании и датируемых железным веком, были человеческими жертвоприношениями. [198] Такая практика могла быть связана с казнью преступников или военнопленных , [199] и Тацит также утверждает, что такой тип казни использовался в качестве наказания для «трусливых, невоинственных и людей, запятнанных отвратительными пороками» по той причине, что они считались «позором, который следует скрыть от глаз»; [f] с другой стороны, некоторые текстовые упоминания о человеке, «предложенном» божеству, например, когда царь приносил в жертву своего сына, могут относиться к нежертвенному «посвящению». [200]
Археологические данные подтверждают рассказ Ибн Фадлана о погребальных человеческих жертвоприношениях: в различных случаях захоронение кого-то, кто умер естественной смертью, сопровождалось захоронением другого, кто умер насильственной смертью. [190] [201] Например, в Бирке обезглавленный молодой человек был помещен поверх пожилого мужчины, похороненного с оружием, а в Гердрупе, недалеко от Роскилле , женщина была похоронена рядом с мужчиной, у которого была сломана шея. [202] Многие детали рассказа Ибн Фадлана подтверждаются археологией; [203] [204] [115] и возможно, что те элементы, которые не видны в археологических свидетельствах, такие как сексуальные контакты, также точны. [204]
Захоронение артефактов в водно-болотных угодьях было практикой в Скандинавии во многие периоды доисторического периода. [205] [206] [207] В первые века нашей эры огромное количество уничтоженного оружия было помещено в водно-болотные угодья: в основном копья и мечи, но также щиты, инструменты и другое снаряжение. Начиная с V века характер захоронений в водно-болотных угодьях изменился; в Скандинавии фибулы и брактеаты помещались в водно-болотные угодья или рядом с ними с V по середину VI века, и снова, начиная с конца VIII века, [208] когда оружие, а также ювелирные изделия, монеты и инструменты снова начали захоронять, и эта практика продолжалась до начала XI века. [208] Эта практика распространилась на нескандинавские районы, населенные норвежцами; например, в Британии меч, инструменты и кости крупного рогатого скота, лошадей и собак были захоронены под пристанью или мостом через реку Халл . [209] Точные цели таких показаний неясны. [ необходима цитата ]
Труднее найти ритуальные отложения на суше. Однако в Лунде (что означает « роща ») около Стренгнеса в Сёдерманланде археологические свидетельства были найдены на холме, предположительно, ритуальной активности со 2-го века до н. э. до 10-го века н. э., включая отложения необожженных бусин, ножей и наконечников стрел с 7-го по 9-й век. [210] [207] Также во время раскопок в церкви в Фрёсё были найдены кости медведя, лося, оленя, свиней, крупного рогатого скота и либо овец, либо коз вокруг березы, отложенные в 9-м или 10-м веке; дерево, вероятно, имело жертвенные ассоциации и, возможно, представляло Иггдрасиль. [210] [211]
Ребёнок принимался в семью через ритуал обрызгивания водой (древнескандинавское ausa vatni ), который упоминается в двух эддических поэмах, « Rígsþula » и « Hávamál », и после этого ему давали имя. [212] Ребёнка часто называли в честь умершего родственника, поскольку существовала традиционная вера в перерождение , особенно в семье. [213]
Древнескандинавские источники также описывают ритуалы усыновления (норвежский закон Гулатинг предписывает приемному отцу, затем приемному ребенку, а затем всем остальным родственникам по очереди надевать специально изготовленную кожаную обувь) и кровного братства (ритуал стояния на голой земле под специально срезанной полосой травы, называемой jarðarmen ). [214]
Свадьбы встречаются в исландских семейных сагах. Древнескандинавское слово brúðhlaup имеет родственные слова во многих других германских языках и означает «бег за невестой»; было высказано предположение, что это указывает на традицию кражи невест, но другие ученые, включая Яна де Фриза, интерпретировали это как указание на обряд перехода невесты из ее родной семьи в семью ее нового мужа. [215] Невеста носила льняную вуаль или головной убор; это упоминается в эддической поэме « Rígsþula ». [216] Фрейр и Тор связаны со свадьбами в некоторых литературных источниках. [217] В рассказе Адама Бременского о языческом храме в Уппсале говорится, что по случаю бракосочетания приносились жертвы Фрико (предположительно Фрейру), [182] а в эддической поэме « Þrymskviða » Тор возвращает свой молот, когда тот кладется ему на замаскированные колени во время ритуального освящения брака. [218] [219] «Þrymskviða» также упоминает богиню Вар как освящающую браки; Снорри Стурлусон утверждает в Gylfaginning , что она слышит клятвы, которые мужчины и женщины дают друг другу, но ее имя, вероятно, означает «возлюбленная», а не этимологически связано с древнескандинавским várar , «клятвы». [220]
Погребение мертвых — это скандинавский обряд посвящения, о котором у нас есть больше всего археологических свидетельств. [221] Существуют значительные различия в погребальных обрядах, как в пространственном, так и в хронологическом плане, что предполагает отсутствие догматов о погребальных обрядах. [221] [222] И кремации, и ингумации встречаются по всей Скандинавии, [221] [223] но в Исландии эпохи викингов были ингумации, но, за одним возможным исключением, не было кремаций. [223] Мертвых находят похороненными в ямах, деревянных гробах или камерах, лодках или каменных ящиках; кремированные останки были найдены рядом с погребальным костром, захороненными в яме, в горшке или бочке и разбросанными по земле. [221] Большинство захоронений были найдены на кладбищах, но не неизвестны и одиночные могилы. [221] Некоторые места захоронений остались неотмеченными, другие увековечены стоячими камнями или могильными курганами . [221]
Погребальный инвентарь присутствует как в погребениях с трупоположением, так и в кремационных захоронениях. [224] Часто он состоит из останков животных; например, в исландских языческих могилах останки собак и лошадей являются наиболее распространенным погребальным инвентарем. [225] Во многих случаях погребальный инвентарь и другие особенности могилы отражают социальную стратификацию, особенно на кладбищах в рыночных городах, таких как Хедебю и Каупанг . [224] В других случаях, например, в Исландии, на кладбищах очень мало свидетельств этого. [223]
Погребение на корабле — это форма элитного погребения, засвидетельствованная как в археологических записях, так и в письменном отчете Ибн Фадлана. Раскопанные примеры включают погребение на корабле в Осеберге около Тёнсберга в Норвегии, еще одно в Клинте на Эланде [226] и погребение на корабле в Саттон-Ху в Англии. [227] Погребение на лодке в Каупанге в Норвегии содержало мужчину, женщину и ребенка, лежащих рядом друг с другом рядом с останками лошади и расчлененной собаки. Тело второй женщины на корме было украшено оружием, драгоценностями, бронзовым котлом и металлическим посохом; археологи предположили, что она могла быть колдуньей. [226] В некоторых районах скандинавского мира, а именно в прибрежной Норвегии и атлантических колониях, погребения на небольших лодках достаточно распространены, чтобы указать, что это уже не был только элитный обычай. [227]
Погребение на корабле также дважды упоминается в древнескандинавском литературно-мифическом корпусе. В отрывке из « Саги об Инглингах » Снорри Стурлусона говорится, что Один — которого он представляет как человеческого короля, позже ошибочно принятого за божество — установил законы, по которым мертвых следует сжигать на костре вместе с их имуществом, а также возводить курганы или мемориальные камни для самых знатных людей. [228] [229] Также в его «Младшей Эдде » бог Бальдр сжигается на костре на своем корабле, Хрингхорни , который отправляется в море с помощью гыгра Хюрроккина ; Снорри писал после христианизации Исландии, но опирался на скальдическую поэму Ульфа Уггасона « Хусдрапа ». [230]
Миф, сохранившийся в эддической поэме « Hávamál » о том, как Один висел на Иггдрасиле девять ночей, жертвуя собой ради получения знаний о рунах и другой мудрости в том, что напоминает обряд посвящения, [231] [232] является свидетельством мистицизма в древнескандинавской религии. [233]
Боги были связаны с двумя различными формами магии . В «Hávamál» и в других местах Один особенно связан с рунами и с гальдром . [234] [235] Заклинания, часто связанные с рунами, были центральной частью лечения болезней как у людей, так и у скота в древнескандинавском обществе. [236] В отличие от этого, сейд и связанный с ним spæ , который мог включать как магию, так и гадание , [237] практиковались в основном женщинами, известными как vǫlur и spæ-wives , часто на общественных собраниях по просьбе клиента. [237] Женские могилы IX и X веков, содержащие железные посохи и погребальный инвентарь, были идентифицированы на этой основе как могилы практикующих сейд. [238] Сейд был связан с ванской богиней Фрейей; Согласно эвгемеризованному рассказу в «Саге об Инглингах» , она обучила асов сейду, [239] но он включал в себя так много ergi («немужественности, изнеженности»), что, за исключением самого Одина, его использование было зарезервировано для жриц. [240] [241] [242] Однако есть упоминания о мужчинах, занимающихся сейдом, в том числе в других местах «Скрингла Хеймскрип» , где они осуждаются за свою извращенность. [243]
В древнескандинавской литературе практикующие сейд иногда описываются как иностранцы, в частности саамы или финны или, в более редких случаях, с Британских островов. [244] Такие практикующие, как Торбьёрг Литилвёльва в « Саге об Эрике Рыжем», обращались за помощью к духам-помощникам. [237] Многие ученые указывали на это и другие сходства между тем, что сообщается о сейде и церемониях spæ, и шаманизмом . [245] Историк религии Даг Стрёмбек считал это заимствованием из саамских или прибалтийско-финских шаманских традиций, [246] [247] но есть также отличия от зафиксированных практик саамских нойдов . [248] Начиная с 19-го века некоторые ученые пытались интерпретировать другие аспекты древнескандинавской религии, сравнивая их с шаманизмом; [249] например, самопожертвование Одина на Мировом Древе сравнивалось с финно-угорскими шаманскими практиками. [250] Однако ученый Ян де Врис считал сейд коренным шаманским развитием среди скандинавов, [251] [252] и применимость шаманизма в качестве основы для интерпретации древнескандинавских практик, даже сейда, оспаривается некоторыми учеными. [199] [253]
Религиозные обряды часто проводились на открытом воздухе. Например, в Хове в Трёнделаге , Норвегия, подношения размещались на ряде столбов с изображениями богов. [254] Термины, особенно связанные с поклонением на открытом воздухе, — это vé (святилище) и hörgr (каирн или каменный алтарь ). Многие топонимы содержат эти элементы в ассоциации с именем божества, и, например, в Лилла Уллеви (составлено с именем бога Улля ) в приходе Бро, Уппланд , Швеция, археологи обнаружили покрытую камнями ритуальную зону, на которой были размещены подношения, включая серебряные предметы, кольца и вилку для мяса. [255] Данные топонима свидетельствуют о том, что культовые обряды могли также иметь место во многих различных типах мест, включая поля и луга ( vangr , vin ), реки, озера и болота , рощи ( lundr ), а также отдельные деревья и скалы. [176] [256]
В некоторых исландских сагах упоминаются священные места. И в « Саге о людях с Песчаного берега » , и в «Саге о людях с Песчаного берега» говорится, что члены семьи, которые особенно поклонялись Тору, после смерти перешли в гору Хельгафетль (священную гору), которую нельзя было осквернить кровопролитием или экскрементами, и даже смотреть на нее без предварительного омовения. [257] [258] Поклонение горам также упоминается в «Саге о людях с Песчаного берега» как старая норвежская традиция, к которой семья Ауд Глубокомысленной вернулась после ее смерти; ученый Хильда Эллис Дэвидсон считала, что это связано, в частности, с поклонением Тору. [257] [259] В «Саге о людях с Песчаного берега» поле Витацгьяфи (определенный даритель) связано с Фрейром и также не должно быть осквернено. [260] [261] Ученый Стефан Бринк утверждал, что можно говорить о «мифической и сакральной географии» в дохристианской Скандинавии. [262]
Несколько саг ссылаются на культовые дома или храмы, обычно называемые на древнескандинавском языке термином hof . Существуют подробные описания больших храмов, включая отдельную область с изображениями богов и окроплением жертвенной кровью с использованием веточек, как христианское использование кропила , в Kjalnesinga saga и Eyrbyggja saga ; описание blót Снорри в Heimskringla добавляет больше подробностей о окроплении кровью. [263] Латинская история Адама Бременского 11-го века подробно описывает большой храм в Уппсале , в котором регулярно совершались человеческие жертвоприношения, и содержащий статуи Тора, Вотана и Фрикко (предположительно Фрейра ); схолия добавляет деталь, что золотая цепь висела на карнизе. [264] [265]
Эти детали кажутся преувеличенными и, вероятно, обязаны христианским церквям, а в случае Уппсалы — библейскому описанию храма Соломона . [263] [264] [265] Основываясь на недостатке археологических свидетельств о специальных культовых домах, особенно под ранними церковными зданиями в Скандинавии, где их, как ожидалось, можно было найти, и, кроме того, на утверждении Тацита в Germania о том, что германские племена не ограничивали своих божеств зданиями, [266] многие ученые считали, что хофы в значительной степени являются христианской идеей дохристианской практики. В 1966 году, основываясь на результатах всестороннего археологического обследования большей части Скандинавии, датский археолог Олаф Ольсен предложил модель «храмовой фермы»: вместо того, чтобы хоф был специальным зданием, большой длинный дом , особенно дом самого выдающегося фермера в округе, служил местом для общественных культовых празднеств, когда это требовалось. [267] [268]
Однако после исследования Ольсена археологические свидетельства существования храмовых построек появились в Скандинавии. Хотя интерпретация Суне Линдквистом столбовых ям, которые он нашел под церковью в Гамла Уппсала, как остатков почти квадратного здания с высокой крышей была желаемым за действительное, [269] раскопки поблизости в 1990-х годах обнаружили как поселение, так и длинное здание, которое могло быть либо длинным домом, используемым сезонно как культовый дом, либо специальным хофом. [270] Строительная площадка в Хофстадире, недалеко от Миватна в Исландии, которая была особым фокусом работы Ольсена, с тех пор была повторно раскопана, и планировка здания и дальнейшие находки останков ритуально убитых животных теперь позволяют предположить, что это был культовый дом до ритуального запустения. [271] Другие здания, которые были интерпретированы как культовые дома, были найдены в Борге в Эстергётланде , Лунде в Сёдерманланде , [180] и Уппакре в Сконе , [272] [273] Остатки одного языческого храма были найдены под средневековой церковью в Мэрэ в Норд-Трёнделаге , Норвегия. [254] [274]
В Норвегии слово hof , по-видимому, заменило более старые термины, относящиеся к открытым культовым местам в эпоху викингов ; [275] было высказано предположение, что использование культовых зданий было введено в Скандинавии, начиная с 3-го века, на основе христианских церквей, которые тогда распространялись в Римской империи, как часть ряда политических и религиозных изменений, которые тогда переживало скандинавское общество. [238] Некоторые из культовых домов, которые были найдены, расположены в том, что археологи называют «центральными местами»: поселения с различными религиозными, политическими, судебными и торговыми функциями. [276] [272] Ряд этих центральных мест имеют топонимы с культовыми ассоциациями, такие как Gudme (дом богов), Vä ( vé ) и Helgö (священный остров). [272] Некоторые археологи утверждают, что они были спроектированы, чтобы отражать древнескандинавскую космологию, таким образом связывая ритуальные практики с более широкими мировоззрениями. [272] [277]
Нет никаких свидетельств о профессиональном священстве среди норвежцев, и скорее культовые действия выполнялись членами общины, которые также имели другие социальные функции и положения. [278] В древнескандинавском обществе религиозная власть была связана со светской властью; не было разделения между экономическими, политическими и символическими институтами. [279] И саги о норвежских королях, и рассказ Адама Бременского утверждают, что короли и вожди играли видную роль в культовых жертвоприношениях. [278] В средневековой Исландии годи был социальной ролью, которая сочетала религиозные, политические и судебные функции, [278] отвечая за службу вождем в округе, ведение переговоров по правовым спорам и поддержание порядка среди своих тингменов. [280] Большинство свидетельств свидетельствуют о том, что публичная культовая деятельность была в основном прерогативой мужчин с высоким статусом в древнескандинавском обществе. [281] Однако есть исключения. В Landnámabók упоминаются две женщины, занимавшие должность gyðja , обе из которых были членами местных семей вождей. [280] В рассказе Ибн Фадлана о русах он описывает старшую женщину, известную как «Ангел смерти», которая наблюдала за погребальным ритуалом. [226]
Среди ученых было много споров о том, практиковалось ли сакральное царствование среди древнескандинавских общин, в которых монарх был наделен божественным статусом и, таким образом, отвечал за обеспечение того, чтобы потребности общины удовлетворялись сверхъестественными средствами. [282] Доказательства этого были приведены в поэме «Инглингаталы» , в которой шведы убивают своего короля Домальда после голода. [283] Однако возможны и другие интерпретации этого события, помимо сакрального царствования; например, Домальд мог быть убит в результате политического переворота. [283]
Самым распространенным религиозным символом в древнескандинавской религии эпохи викингов был Мьёлльнир, молот Тора. [284] Этот символ впервые появляется в девятом веке и может быть осознанным ответом на символику христианского креста. [28] Хотя подвески Мьёлльнир встречаются по всему миру викингов, они чаще всего встречаются в могилах на территории современной Дании, юго-восточной Швеции и южной Норвегии; их широкое распространение предполагает особую популярность Тора. [285] При обнаружении в могилах, связанных с погребением, подвески Мьёлльнир чаще встречаются в женских могилах, чем в мужских. [286] Более ранние образцы изготавливались из железа, бронзы или янтаря, [284] хотя серебряные подвески стали модными в десятом веке. [284] Это могло быть ответом на растущую популярность христианских крестов-амулетов. [287]
Два религиозных символа могли сосуществовать в тесном контакте; одним из археологических свидетельств, указывающих на это, является форма из мыльного камня для литья подвесок, обнаруженная в Тренгордене в Дании. В этой форме было место для Мьёльнира и подвески с распятием, расположенных рядом, что говорит о том, что мастер, изготовивший эти подвески, обслуживал обе религиозные общины. [288] Обычно их интерпретировали как защитный символ, хотя они также могли быть связаны с плодородием, их носили как амулеты, талисманы на удачу или источники защиты. [289] Однако около 10 процентов из тех, что были обнаружены во время раскопок, были помещены на кремационные урны, что говорит о том, что они имели место в определенных погребальных ритуалах. [286]
Боги и богини изображались с помощью статуэток, подвесок, фибул и в виде изображений на оружии. [290] Тор обычно узнается на изображениях по тому, что он держит Мьёлльнир. [290] Иконографический материал, предполагающий, что другие божества встречаются реже, чем те, которые связаны с Тором. [286] Некоторые изобразительные свидетельства, в частности, свидетельства о камнях с рисунками, пересекаются с мифологиями, записанными в более поздних текстах. [159] Эти камни с рисунками, изготовленные в материковой Скандинавии в эпоху викингов, являются самыми ранними известными визуальными изображениями скандинавских мифологических сцен. [30] Тем не менее, неясно, какую функцию имели эти камни с рисунками или что они значили для сообществ, которые их производили. [30]
Один был идентифицирован на различных золотых брактеатах, произведенных в пятом и шестом веках. [290] Некоторые фигурки были интерпретированы как изображения божеств. Изображение Линдбю из Сконе, Швеция, часто интерпретируется как Один из-за отсутствующего глаза; [291] бронзовая фигурка из Эйрарланда в Исландии как Тор, потому что она держит молот. [292] Бронзовая фигурка из Рэллинге в Сёдерманланде была приписана Фрейру, потому что у нее большой фаллос, а серебряный кулон из Аски в Эстергётланде рассматривался как Фрейя, потому что она носит ожерелье, которое могло быть Брисингаменом. [290]
Другим изображением, которое повторяется в скандинавском искусстве этого периода, является валькнут (термин современный, а не древнескандинавский). [293] Эти символы могут иметь особую связь с Одином, поскольку они часто сопровождают изображения воинов на каменных рисунках. [294]
В течение романтического движения 19-го века, различные северные европейцы проявляли все больший интерес к древнескандинавской религии, видя в ней древнюю дохристианскую мифологию, которая предоставляла альтернативу доминирующей классической мифологии . В результате художники изображали норвежских богов и богинь в своих картинах и скульптурах, а их имена были нанесены на улицы, площади, журналы и компании по всей части Северной Европы. [295]
Мифологические истории, полученные из древнескандинавских и других германских источников, вдохновляли различных художников, включая Рихарда Вагнера , который использовал эти повествования в качестве основы для своего «Кольца нибелунга» . [295] Также вдохновлен этими древнескандинавскими и германскими сказаниями был Дж. Р. Р. Толкин , который использовал их при создании своего легендариума , вымышленной вселенной, в которой он помещал такие романы, как «Властелин колец » . [295] В 1930-х и 1940-х годах элементы древнескандинавской и других германских религий были приняты нацистской Германией . [295] После падения нацистов различные правые группы продолжают использовать элементы древнескандинавской и германской религии в своих символах, названиях и ссылках; [295] некоторые неонацистские группы, например, используют Мьёльнир в качестве символа. [296]
Теории о шаманском компоненте древнескандинавской религии были приняты различными формами скандинавского неошаманизма ; группы, практикующие то, что они называли сейдом, появились в Европе и Соединенных Штатах к 1990-м годам. [297]
Исследования древнескандинавской религии были междисциплинарными, в них участвовали историки, археологи, филологи, специалисты по топонимике, литературоведы и историки религии. [295] Ученые из разных дисциплин имели тенденцию по-разному подходить к материалу; например, многие литературоведы были весьма скептически настроены относительно того, насколько точно древнескандинавский текст изображает дохристианскую религию, в то время как историки религии имели тенденцию считать эти изображения весьма точными. [298]
Интерес к скандинавской мифологии возродился в восемнадцатом веке, [299] и ученые обратили на нее свое внимание в начале девятнадцатого века. [295] Поскольку это исследование появилось на фоне европейского романтизма, многие ученые, работавшие в девятнадцатом и двадцатом веках, строили свой подход через национализм и находились под сильным влиянием своих интерпретаций, основанных на романтических представлениях о государственности , завоевании и религии. [300] Их понимание культурного взаимодействия также было окрашено европейским колониализмом и империализмом девятнадцатого века. [301] Многие считали дохристианскую религию единственной и неизменной, напрямую приравнивали религию к нации и проецировали современные национальные границы на прошлое эпохи викингов. [301]
Из-за использования нацистами древнескандинавской и германской иконографии академические исследования древнескандинавской религии значительно сократились после Второй мировой войны . [295] Научный интерес к этой теме возродился в конце 20-го века. [295] К 21-му веку древнескандинавская религия считалась одной из самых известных нехристианских религий Европы, наряду с религиями Греции и Рима . [302]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Медиа, связанные с скандинавским язычеством на Wikimedia Commons