stringtranslate.com

Божественный Совет

Совет богов перед потопом. Гравюра Вергилия Солиса для «Метаморфоз» Овидия, книга I, 162–208. Л. 4 об., изображение 7.
Совет богов (Эскиз для цикла Медичи) № 14, Питер Пауль Рубенс (1577–1640), Старая Пинакотека
На этой печати изображена любимая сцена древневавилонского периода, в которой верующий стоит среди множества богов. Верующий в длинном одеянии и шапке предлагает животное богу солнца Шамашу, который стоит одной ногой на табурете и держит пилу правосудия в вытянутой руке. Солнечный диск, укрытый полумесяцем, парит между ними. Богиня Лама стоит с поднятыми в мольбе руками. Позади нее мужская фигура в килте держит изогнутое оружие на боку, а другая фигура позади Шамаша держит ведро и «разбрызгиватель», ассоциирующиеся с плодородием.
Встреча богов на табличке Шамаша, Британская библиотека, комната 55. Найдена в Сиппаре (Телль Абу Хабба), в Древней Вавилонии; датируется IX веком до н. э. и изображает бога солнца Шамаша на троне перед вавилонским царем Набу-апла-иддиной (888–855 до н. э.) между двумя ходатайствующими божествами. Текст рассказывает, как царь сделал новую культовую статую для бога и дал привилегии его храму.
Божественный совет на Олимпе: Гермес с матерью Майей, Аполлон, играющий на кифаре, Дионис и менада. Сторона B аттической краснофигурной амфоры, около 500 г. до н. э.

Божественный Совет — это собрание ряда божеств , которым руководит более высокопоставленное лицо. [ необходима цитата ]

Историческая обстановка

Концепция божественного собрания (или совета) засвидетельствована в архаичных шумерских , аккадских , старовавилонских , древнеегипетских , вавилонских , ханаанских , израильских , кельтских , древнегреческих , древнеримских и скандинавских пантеонах . Древнеегипетская литература раскрывает существование « синода богов». Некоторые из наших наиболее полных описаний деятельности божественного собрания можно найти в литературе из Месопотамии. Их собрание богов, возглавляемое верховным богом Ану , встречалось для решения различных проблем. [1] Термин, используемый в шумерском языке для описания этой концепции, был Ukkin , а в более поздних аккадских и арамейских языках был puhru . [2]

Примеры

Древний шумерский

Одно из первых упоминаний о божественном совете появляется в « Плаче по Уру» , где пантеон аннунаков возглавляет Ан, а Нинхурсаг и Энлиль также фигурируют в качестве видных членов. [3]

аккадский

Божественный совет возглавляют Ану , Энлиль и Нинлиль . [4]

Древневавилонский

В древневавилонском пантеоне Самас (или Шамаш ) и Адад возглавляют заседания божественного совета. [4]

Древнеегипетский

Лидером древнеегипетского пантеона считается Тот или Ра , которые, как известно, проводили встречи в Гелиополе (Он). [5] [6]

вавилонский

Мардук появляется в вавилонском «Энума Элиш» как председатель божественного совета, решающий судьбы и отправляющий божественное правосудие . [7]

Ханаанеи

Тексты из Угарита дают подробное описание структуры Божественного Совета, в котором председательствующими богами являются Эль и Баал . [8]

Иврит/израильтянин

Совет богов, Джованни Ланфранко (1582–1647), Галерея Боргезе
Лоджия Психеи, потолочная фреска Рафаэля и его школы (Совет богов), Вилла Фарнезина, Рим, Италия, Александр З., 2006-01-02

В еврейской Библии есть несколько описаний Яхве, председательствующего на великом собрании Небесных Воинств . Некоторые интерпретируют эти собрания как примеры Божественного Совета:

Все описания «божественного собрания» в Ветхом Завете предполагают, что эта метафора для организации божественного мира соответствовала метафоре Месопотамии и Ханаана. Однако следует отметить одно отличие. В Ветхом Завете личности членов собрания гораздо более неясны, чем те, которые встречаются в других описаниях этих групп, как и в их политеистической среде. Израильские писатели стремились выразить как уникальность, так и превосходство своего Бога Яхве. [1]

В 82-м псалме говорится: «Бог (אֱלֹהִ֔ים Элохим ) стоит в божественном собрании (בַּעֲדַת-אֵל 'ăḏaṯ-'êl ); Он судит среди богов (אֱלֹהִ֔ים элохим )» הִים נִצָּב בַּעֲדַת־אֵל בְּקֶרֶב אֱלֹהִים יִשְׁפֹּט). Значение двух случаев употребления слова «элохим» обсуждалось учеными, некоторые из которых предполагали, что оба слова относятся к Яхве, в то время как другие предполагали, что Бог Израиля правит божественным собранием других богов или ангелов. [9] Некоторые переводы этот отрывок переводится как «Бог (элохим) стоит в собрании сильных, чтобы судить сердца, как Бог (элохим)» [10] (на иврите «бекерев элохим», «среди богов», а слово «керев " если бы оно стояло во множественном числе, то означало бы "внутренние органы" [11] ). Далее в этом Псалме используется слово "боги" (в KJV): Псалом 81:6 – "Я сказал: вы [есть] боги; и все вы — сыны Всевышнего». Вместо «богов» в другой версии используются «богоподобные существа» [12], но здесь снова используется слово elohim/elohiym (H430 Стронга). [13] Этот отрывок цитируется в Новом Завете в Евангелии от Иоанна 10:34. [ 14]

В Книгах Царств (3 Царств 22:19) пророк Михей видит Яхве, сидящего среди «всего воинства небесного», стоящего справа и слева от него. Он спрашивает, кто пойдет уговаривать Ахава , и дух добровольно соглашается. Это было истолковано как пример божественного совета.

Первые две главы Книги Иова описывают « Сынов Божиих », собравшихся в присутствии Яхве. Как и «множества небесные», термин «Сыны Божии» не поддается определенному толкованию. Это собрание было истолковано некоторыми как еще один пример божественного совета. Другие переводят «Сыны Божии» как «ангелы» и, таким образом, утверждают, что это не божественный совет, потому что ангелы — творение Бога, а не божества.

«Роль божественного собрания как концептуальной части фона еврейского пророчества ясно показана в двух описаниях пророческого участия в небесном совете. В 3 Царств 22:19–23 ... Михею позволено увидеть Бога (элохим) в действии в небесном решении относительно судьбы Ахава . Исаия 6 изображает ситуацию, в которой сам пророк берет на себя роль посланника собрания, и послание пророка, таким образом, поручено Яхве. Изображение здесь иллюстрирует этот важный аспект концептуального фона пророческой власти». [15]

китайский

В китайской теологии божества, подчиняющиеся Нефритовому императору, иногда назывались небесной бюрократией , поскольку они изображались организованными подобно земному правительству.

кельтский

В кельтской мифологии большинство божеств считаются членами одной семьи — Туата Де Дананн . Членами семьи являются богини Дану , Бригид , Аирмид , Морриган и другие. Боги в семье включают Огму , Дагду , Луга и Гоибниу , опять же, среди многих других. Кельты почитали многих племенных и покровительствующих божеств, а также духов природы и духов предков . Иногда божество рассматривалось как предок клана и семьи. Руководство семьи менялось со временем и в зависимости от ситуации. Кельтские божества не соответствуют большинству классических идей «Божественного совета» или пантеона .

Древнегреческий

Зевс и Гера председательствуют на божественном совете в греческой мифологии . Совет помогает Одиссею в «Одиссее » Гомера . [16]

Древний Рим

Юпитер возглавляет римский пантеон, который назначает наказание Ликаону в «Метаморфозах » Овидия , а также наказывает Аргос и Фивы в «Фиваиде » Стация . [ 17]

норвежский

В «Саге о Гаутреке» и в эвгемеризованном труде Саксона Грамматика есть упоминания о скандинавских богах , собирающихся на совет. [18] [19] [20] Боги, сидящие на совете на своих судейских местах или «тронах судьбы», являются одним из рефренов в эддической поэме « Прорицание вёльвы »; «вещь» богов также упоминается в « Снах Бальдра », « Тримсквиде » и скальдическом « Хаустлёнге », в этих поэмах всегда в контексте какого-то бедствия. [21] Снорри Стурлусон в своей «Младшей Эдде » упоминает ежедневный совет богов у источника Урд , цитируя стих из « Речей Гримнира » о том, как Тор был вынужден пересечь реки, чтобы добраться до источника. [22] [23] Однако, хотя слово regin обычно относится к богам, в некоторых случаях reginþing может быть просто усилителем, означающим «великий», как в современном исландском языке, а не указывать на заседание божественного совета. [24]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab Sakenfeld, Katharine ed., « Новый толковый словарь Библии », том 2, стр. 145, Abingdon Press, Нэшвилл.
  2. ^ Фридман, Дэвид Н. ред., «The Anchor Bible Dictionary», том 2, стр. 120, Doubleday, Нью-Йорк
  3. ↑ Э. Теодор Маллен (1 июня 1980 г.). Божественный совет в ханаанской и ранней еврейской литературе. Scholars Press. ISBN 978-0-89130-380-0. Получено 25 сентября 2012 г.
  4. ^ ab Leda Jean Ciraolo; Jonathan Lee Seidel (2002). Магия и гадание в Древнем мире. BRILL. стр. 47–. ISBN 978-90-04-12406-6. Получено 25 сентября 2012 г.
  5. ↑ Вирджиния Шомп (15 декабря 2007 г.). Древние египтяне. Маршалл Кавендиш. стр. 71–. ISBN 978-0-7614-2549-6. Получено 25 сентября 2012 г.
  6. ^ Алан В. Шортер (март 2009). Египетские боги: Справочник. Wildside Press LLC. стр. 42–. ISBN 978-1-4344-5515-4. Получено 25 сентября 2012 г.
  7. ↑ Лео Г. Пердью (28 июня 2007 г.). Мудрость литературы: теологическая история. Presbyterian Publishing Corp., стр. 130–. ISBN 978-0-664-22919-1. Получено 25 сентября 2012 г.
  8. ^ Марк С. Смит (2009). Угаритский цикл Ваала. BRILL. стр. 841–. ISBN 978-90-04-15348-6. Получено 25 сентября 2012 г.
  9. ^ Майкл С. Хейзер . «Божественный Совет 101: Урок 2: Элохимы Псалма 82 – боги или люди?» (PDF) .
  10. ^ "Псалтирь 82:1".
  11. ^ ХамМилон Гехадаш, Авраам Эвен-Шошан, авторские права 1988 г.
  12. ^ "богоподобные существа, в JPS 1917" . Получено 18 марта 2013 .
  13. ^ "Псалом 82:6 KJV с H430 Стронга (elohim/elohiym)" . Получено 18 марта 2013 г.
  14. ^ "Иоанна 10:34" . Получено 18 марта 2013 г.
  15. ^ Фридман, Дэвид Н. ред., «The Anchor Bible Dictionary», том 2, стр. 123, Doubleday, Нью-Йорк
  16. ↑ Брюс Лауден (6 января 2011 г.). «Одиссея» Гомера и Ближний Восток. Cambridge University Press. С. 17–. ISBN 978-0-521-76820-7. Получено 25 сентября 2012 г.
  17. ↑ Рэндалл Т. Ганибан (8 февраля 2007 г.). Стаций и Вергилий: Фиваида и новая интерпретация Энеиды. Издательство Кембриджского университета. стр. 54–. ISBN 978-0-521-84039-2. Получено 25 сентября 2012 г.
  18. ^ Джон Линдоу (2002) [2001]. Скандинавская мифология: путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям. Оксфорд, Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 26. ISBN 9780195153828.
  19. ↑ Виктор Ридберг (1907) [1889]. Тевтонская мифология. Т. 1 Боги и богини Севера . Перевод Расмуса Б. Андерсона . Лондон, Нью-Йорк: Norroena Society . С. 210–11. OCLC  642237.
  20. ^ Сэмюэл Хибберт (1831). «Мемуары об Оркнейских и Шетландских островах». Archaeologia Scotica: Труды Общества антикваров Шотландии . 3 : 178.
  21. ^ Урсула Дронке (2001) [1997]. Старшая Эдда (ее перевод rǫkstólar ). Том 2 Мифологические поэмы . Оксфорд, Нью-Йорк: Clarendon Press, Oxford University Press. стр. 37, 117. ISBN 9780198111818.
  22. ↑ Проза Эдды Снорри Стурлусона: Истории из скандинавской мифологии. Перевод Джин Янг. Беркли: Издательство Калифорнийского университета. 1964 [1954]. С. 43–44. ISBN 9780520012325.
  23. ↑ Линдоу, стр. 290.
  24. ↑ Линдоу, стр. 148.

Внешние ссылки