Социология знания — это изучение взаимосвязи между человеческим мышлением , социальным контекстом, в котором оно возникает, и влиянием, которое преобладающие идеи оказывают на общество. Это не специализированная область социологии . Вместо этого он занимается широкими фундаментальными вопросами о степени и пределах социального влияния на жизнь людей и социокультурной основе наших знаний о мире. [1] Социология знания имеет подкласс и дополнение. Ее подкласс — социология научного знания . Ее дополнением является социология невежества. [2] [3]
Социология знания была впервые разработана социологом Эмилем Дюркгеймом в начале 20 века. Его работа непосредственно посвящена тому, как на концептуальное мышление, язык и логику может влиять социальная среда, в которой они возникают. В эссе 1903 года « Примитивная классификация » [4] Дюркгейма и Марселя Мосса использовалась мифология «примитивной» группы, чтобы доказать, что системы классификации основаны на коллективной основе и что разделения внутри этих систем происходят из социальных категорий. В своей книге « Элементарные формы религиозной жизни» 1912 года Дюркгейм подробно разработал свою теорию познания. В этой работе он исследовал, как языки, понятия и категории (такие как пространство и время), используемые в логическом мышлении, имеют социологическое происхождение. Ни Дюркгейм, ни Мосс специально не придумали термин «социология знания». Однако их работа явилась исключительным вкладом в эту тему.
Широкое использование термина «социология знания» появилось в 1920-х годах, когда несколько немецкоязычных социологов , в первую очередь Макс Шелер и Карл Мангейм , много писали о социологических аспектах знания. [5] За этим последовал в 1937 году широко цитируемый обзор этого предмета Роберта К. Мертона, американского социолога, «Социология знания». [6] С доминированием функционализма в середине 20-го века социология знания оставалась на периферии господствующей социологической мысли. Однако в 1960-х годах он был заново изобретен и тесно применен в повседневной жизни, особенно Питером Л. Бергером и Томасом Лукманном в книге «Социальное конструирование реальности» (1966). Он по-прежнему занимает центральное место в методах качественного понимания человеческого общества (сравните социально сконструированную реальность ). «Генеалогические» и «археологические» исследования Мишеля Фуко имеют значительное современное влияние.
Питер Гамильтон утверждает, что мыслители эпохи Просвещения создали социологию идей и ценностей, когда обратили свое внимание на научный анализ общества. [7] : 1 Он утверждает, что определенные ценности, присущие критическому рационализму , такие как антропоцентризм (т.е. предположение, что люди являются наиболее важным элементом в понимании реальности), были центральными в понимании общества этими мыслителями. Гамильтон утверждает, что эти мыслители были привержены прогрессу и свободе личности определять свои собственные убеждения и ценности, которые противоречат традиционным моральным соображениям в теологии . Эмпирический метод межкультурного сравнения стал методологией понимания общества, а не идеей раскрытия истины , присущей социологии, что привело к определенной степени культурного релятивизма . [7]
Он утверждает, что некоторые мыслители стремились изменить общество на основе своих теорий. Эти идеи нашли свое отражение во Французской революции с ее царством террора . [7] Гамильтон утверждает, что Просвещение можно рассматривать как критический ответ на христианское богословие, используемое якобинцами , которые манипулировали пониманием истины людьми для поддержания феодального порядка. [7]
Социология знания требует особой точки зрения, которую Джамбаттиста Вико впервые изложил в своей «Новой науке» в начале 18 века, задолго до того, как первые социологи начали изучать отношения между знанием и обществом. Книга, являющаяся обоснованием новой исторической и социологической методологии, предполагает, что природный и социальный миры познаются по-разному. Первое познается внешними или эмпирическими методами, а второе может быть познано внутренне и внешне. Другими словами, человеческая история — это конструкция, которая создает критическое эпистемологическое различие между естественным и социальным миром, центральную концепцию социальных наук. Сосредоточившись в первую очередь на исторической методологии , Вико утверждает, что необходимо выйти за рамки хроники событий и изучить историю общества. Он исследовал культурные элементы общества, которые были названы «гражданским миром». Этот «гражданский мир», состоящий из действий, мыслей, идей, мифов, норм, религиозных верований и институтов, является продуктом человеческого разума. Эти социально сконструированные элементы можно понять лучше, чем физический мир, поскольку он находится в абстракции. Вико подчеркивает, что человеческая природа и ее продукты не являются фиксированными сущностями. Следовательно, это требует исторической перспективы, подчеркивающей изменения и события, присущие отдельным людям и обществам. Он также подчеркивает, что диалектические отношения между обществом и культурой являются ключевыми в этой новой исторической перспективе. [7]
Хотя идеи Вико и теория циклической истории ( corsi e ricorsi) пронизаны его склонностью к этимологии, они важны для основополагающих предпосылок нашего понимания и знания социальной структуры. Они зависят от идей и концепций, которые мы используем, и используемого языка. Вико в свое время был прежде всего неизвестен. Он был первым, кто заложил основы социологии знания, хотя более поздние авторы не обязательно переняли его концепции. Есть свидетельства того, что Монтескье и Карл Маркс читали произведения Вико. Однако сходство в их работах поверхностное, ограничивающееся в основном общей концепцией проектов. Им были свойственны культурный релятивизм и историзм. [ нужна цитата ]
Эмиль Дюркгейм (1858–1917) считается первым профессором, успешно основавшим область социологии, организовав факультет социологии в Университете Бордо в 1890-х годах. [8] Хотя его работы посвящены нескольким темам, включая самоубийство, семью, социальные структуры и социальные институты , большая часть его работ посвящена социологии знания.
Публикуя в начале своей карьеры короткие статьи на эту тему (например, эссе « De quelques formes примитивы классификации» , написанное в 1902 году совместно с Марселем Моссом ), Дюркгейм работал в основном в рамках кантовской концепции и стремился понять, как концепции и категории логического мышления могут возникают из общественной жизни. Он утверждал, например, что типы пространства и времени не существуют априорно . Вместо этого категория пространства зависит от социальной группировки общества и географического использования пространства, а социальный ритм группы определяет наше понимание времени. [9] В этом Дюркгейм стремился объединить элементы рационализма и эмпиризма , утверждая, что определенные аспекты логического мышления, общие для всех людей, действительно существуют, но они являются продуктами коллективной жизни (что противоречит эмпирическому пониманию tabula rasa, посредством которого приобретаются категории). только на индивидуальном опыте), и что они не были универсальными априорными истинами (как утверждал Кант ), поскольку содержание категорий различалось от общества к обществу. [10]
Другим ключевым элементом теории познания Дюркгейма является его концепция репрезентаций коллективов ( коллективных репрезентаций ), которая изложена в «Элементарных формах религиозной жизни ». Коллективы репрезентаций — это символы и образы, которые представляют идеи, убеждения и ценности, разработанные коллективом, и не сводятся к отдельным составляющим. Они могут включать в себя слова, лозунги, идеи или любое количество материальных предметов, которые могут служить символом, например крест, камень, храм, перо и т. д. Как уточняет Дюркгейм, коллективные репрезентации создаются в результате интенсивного социального взаимодействия. и являются продуктами коллективной деятельности. По существу, эти представления имеют тот особый и несколько противоречивый аспект, что они существуют вне индивида (поскольку они создаются и контролируются не индивидуумом, а обществом в целом), но одновременно внутри каждого индивидуума общества (поскольку они создаются и контролируются не индивидуумом, а обществом в целом). в силу участия этого человека в жизни общества). [11] Язык является важным «коллективным представлением», которое, согласно Дюркгейму, является продуктом коллективного действия. А поскольку язык — это коллективное действие, язык содержит в себе историю накопленных знаний и опыта, которую ни один человек не был бы способен создать самостоятельно. Как говорит Дюркгейм, «коллективные представления» и язык в частности:
«Добавьте к тому, чему мы можем научиться на собственном личном опыте, всю ту мудрость и науку, которые группа накопила в течение столетий. Мышление понятиями — это не просто видение реальности с ее наиболее общей стороны, но и проецирование света на ощущение, которое освещает его, проникает в него и преобразует его». [12]
Таким образом, язык как социальный продукт буквально структурирует и формирует наш опыт реальности — идея, развитая более поздними французскими философами, такими как Мишель Фуко .
Немецкие политические философы Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1820–1895) утверждали в Die deutsche Ideologie (1846, «Немецкая идеология» ) и других источниках, что идеологии людей , включая их социальные и политические убеждения и мнения, коренятся в их классовые интересы и шире социальные и экономические условия, в которых они живут:
Под влиянием этой доктрины и феноменологии немецкий социолог венгерского происхождения Карл Мангейм (1893–1947) дал толчок развитию социологии знания в своей книге « Идеология и утопия» (1929, переведенной и расширенной в 1936 году как «Идеология и утопия»). ), хотя этот термин был введен пятью годами ранее соучредителем движения, немецким философом, феноменологом и социальным теоретиком Максом Шелером (1874–1928) в книге « Versuche zu einer Soziologie des Wissens» (1924, «Попытки социологии»). знаний ).
Мангейм опасался, что эта интерпретация может рассматриваться как утверждающая, что все знания и убеждения являются продуктами социально-политических сил, поскольку эта форма релятивизма обречена на провал (если это правда, то она тоже является просто продуктом социально-политических сил). и не претендует на истину и не имеет убедительной силы). Мангейм считал, что релятивизм представляет собой странную смесь современных и древних верований, поскольку он содержит в себе веру в абсолютную истину, истинную для всех времен и мест (античная точка зрения, чаще всего связанная с Платоном ), и осуждал другие утверждения об истине, поскольку они не смог достичь такого уровня объективности (идея, почерпнутая у Маркса). Мангейм стремился избежать этой проблемы с помощью идеи реляционизма . Это идея о том, что определенные вещи верны только в определенное время и в определенных местах (точка зрения, находящаяся под влиянием прагматизма ), однако это не делает их менее верными. Мангейм чувствовал, что слой свободно плавающих интеллектуалов (которые, как он утверждал, лишь слабо привязаны к классовой структуре общества) мог бы наиболее полно реализовать эту форму истины, создав «динамический синтез» идеологий других групп.
В социологии Мангейма особое внимание уделяется формам передачи культуры и знаний. Оно следует за созвездиями чувств и возможностей, которые на протяжении поколений связаны с передачей и воспроизводством ценностей. [13]
Феноменологическая социология — это изучение формальных структур конкретного социального существования, доступных через аналитическое описание актов интенционального сознания. «Объектом» такого анализа является осмысленный жизненный мир повседневной жизни: «Lebenswelt», или жизненный мир (Гуссерль: 1889). Задача, как и задача любого другого феноменологического исследования, состоит в том, чтобы описать формальные структуры этого объекта исследования в субъективных терминах, как объекта, конституированного в сознании и для сознания (Гурвич: 1964). Использование феноменологических методов — вот что отличает такое описание от «наивных» субъективных описаний обычного человека или традиционных позитивистских социологов.
Ведущим сторонником феноменологической социологии был Альфред Шютц (1899–1959). Шютц стремился обеспечить критическую философскую основу для интерпретирующей социологии Макса Вебера посредством использования феноменологических методов, заимствованных из трансцендентальных феноменологических исследований Эдмунда Гуссерля (1859–1938). Работа Гуссерля была направлена на установление формальных структур интенционального сознания . Работа Шютца была направлена на установление формальных структур Жизненного мира (Schütz:1980). Работа Гуссерля проводилась как трансцендентальная феноменология сознания. Работа Шютца представляла собой обыденную феноменологию Жизненного мира (Натансон: 1974). Разница в их исследовательских проектах заключается в уровне анализа, объектах, взятых в качестве тем исследования, и типе феноменологической редукции, применяемой для целей анализа. В конечном счете, эти два проекта следует рассматривать как взаимодополняющие, при этом структуры последнего зависят от структур первого. То есть действительные феноменологические описания формальных структур Жизненного мира должны полностью соответствовать описаниям формальных структур интенционального сознания. Именно из последнего первое черпает свою обоснованность и ценность истинности (Соколовский: 2000).
Феноменологическая связь с социологией знания проистекает из двух ключевых исторических источников анализа Мангейма : [1] Мангейм зависел от идей, полученных в результате феноменологических исследований Гуссерля, особенно теории значения, найденной в «Логических исследованиях» Гуссерля 1900 года. 1901 г. (Гуссерль: 2000), в формулировке его центральной методологической работы: «Об интерпретации мировоззрения» (Mannheim: 1993: см. сноски 41 и сноски 43) - это эссе составляет центральную часть метода исторического понимания Мангейма и занимает центральное место в его концепция социологии знания как исследовательской программы; и [2] Концепция «мировоззрения», используемая Мангеймом, берет свое начало в герменевтической философии Вильгельма Дильтея, который опирался на теорию значения Гуссерля (выше) для своей методологической спецификации интерпретативного акта (Mannheim: 1993: см. fn38). .
Примечательно также, что анализ формальных структур сознания Гуссерля и анализ формальных структур Жизненного мира Шюца специально предназначены для того, чтобы заложить в сознании основы для понимания и интерпретации социального мира, подверженного культурным и культурным воздействиям. историческое изменение. Феноменологическая позиция заключается в том, что, хотя фактичность социального мира может быть культурно и исторически относительной, формальные структуры сознания и процессы, посредством которых мы познаем и понимаем эту фактичность, таковыми не являются. То есть понимание любого реального социального мира неизбежно зависит от понимания структур и процессов сознания, которые основали и составляют любой возможный социальный мир.
С другой стороны, если фактичность социального мира и структуры сознания окажутся культурно и исторически относительными, тогда мы окажемся в тупике в отношении любого значимого научного понимания социального мира, которое не является субъективным (в отличие от объективного и объективного). основанное на природе [позитивизм] или интерсубъективное и основанное на структурах сознания [феноменология]), и относительно культурно-идеализирующих образований отдельных конкретных индивидов, живущих в той или иной социально-исторической группе.
Особенно важный современный вклад в социологию знания можно найти в работах Мишеля Фуко. «Безумие и цивилизация» (1961) постулировали, что концепции безумия и того, что считалось «разумом» или «знанием», сами по себе были подвержены серьезной культурной предвзятости , в этом отношении отражая аналогичную критику Томаса Саса , в то время главного критика психиатрии , а теперь выдающийся психиатр. Фуко и Сас согласились, что социологические процессы сыграли важную роль в определении «безумия» как «болезни» и назначении «лечения». В книге «Рождение клиники : археология медицинского восприятия» (1963) Фуко расширил свою критику институциональной клинической медицины, приводя доводы в пользу центральной концептуальной метафоры « Взгляд », которая имела значение для медицинского образования , проектирования тюрем и тюремного заключения . государство , как оно понимается сегодня. Концепции уголовного правосудия и его пересечения с медициной были лучше развиты в этой работе, чем у Саса и других, которые ограничили свою критику современной психиатрической практикой. В книгах «Порядок вещей» (1966) и «Археология знаний» (1969) были введены абстрактные понятия математики и таксономии для объяснения субъективного «упорядочения» гуманитарных наук . Он утверждал, что они превратили исследования «общей грамматики» 17-го и 18-го веков в современную « лингвистику », « естественную историю » в современную « биологию », а « анализ богатства » в современную « экономику ». Фуко, без потери смысла. Фуко считал, что XIX век изменил то, что такое знание.
Фуко заявил, что «человека не существовало» до XVIII века. Фуко считал понятия человечности и гуманизма изобретениями современности . Соответственно, в науку невольно была введена когнитивная предвзятость из-за чрезмерного доверия к способности отдельного врача или ученого видеть и утверждать вещи объективно. Фуко коренит этот аргумент в новом открытии Канта, хотя на его мысль значительное влияние оказал Ницше – этот философ, провозгласивший «смерть Бога» в 19 веке, и антигуманисты, предлагающие «смерть человека» в 20 веке.
В книге «Дисциплина и наказание: рождение тюрьмы» Фуко концентрируется на соотношении знания и власти. По его мнению, знание является формой власти и, наоборот, может быть использовано против отдельных лиц как форма власти. [14] В результате знание социально конструируется . [15] Он утверждает, что знание формирует дискурсы, которые, в свою очередь, формируют доминирующие идеологические способы мышления, управляющие нашей жизнью. [16] По его мнению, социальный контроль поддерживается в «дисциплинарном обществе» посредством кодексов контроля над сексуальностью и идей/знаний, увековеченных через социальные институты. [17] Другими словами, дискурсы и идеологии подчиняют нас власти и превращают людей в «подчиненных существ», которые боятся быть наказанными, если отклонятся от социальных норм . [17] Фуко считает, что институты открыто регулируют и контролируют нашу жизнь. Такие институты, как школы, укрепляют доминирующие идеологические формы мышления среди населения и заставляют нас становиться послушными и послушными существами. [17] Следовательно, доминирующая идеология , которая служит интересам правящего класса, хотя и выглядит «нейтральной», должна быть подвергнута сомнению и не должна оставаться безоговорочной. [16]
Экология знаний — это концепция, возникшая из управления знаниями , целью которой является «ликвидация разрыва между статическими хранилищами данных управления знаниями и динамическим, адаптивным поведением природных систем» [18] и, в частности, опирающаяся на концепции взаимодействия и возникновения . Экология знаний и связанная с ней концепция информационной экологии были разработаны различными учеными и практиками, такими как Томас Х. Давенпорт , [19] Бонни Нарди , [20] или Свидлер.
Новая социология знания (постмодернистский подход, рассматривающий знание как культуру на основе марксистских, французских структуралистских и американских прагматических традиций) [21] вводит концепции, определяющие, как знание социализируется в современную эпоху новыми видами социальных организаций и структур. [22] [23]
Американский социолог Роберт К. Мертон (1910–2003) посвящает раздел « Социальной теории и социальной структуры» (1949; переработанный и дополненный, 1957 и 1968) изучению социологии знания в части III, озаглавленной « Социология знания и массы». Коммуникации . [24] О новостях в этой перспективе см. Гульельмо Ринзивилло, Роберт Кинг Мертон Утет, Турин, 2019.
Теория кода легитимации (LCT) возникла как основа для изучения знаний и образования и в настоящее время используется для анализа растущего спектра социальных и культурных практик во все более различных институциональных и национальных контекстах, как внутри, так и за пределами образования. [25] Этот подход в первую очередь основан на работах Базиля Бернштейна и Пьера Бурдье . Он также объединяет идеи социологии (включая Дюркгейма, Маркса, Вебера и Фуко), системной функциональной лингвистики , философии (например, Карла Поппера и критического реализма ), ранних культурных исследований, антропологии (особенно Мэри Дуглас и Эрнеста Геллнера ) и других подходов. [26] [27] Центр LCT по развитию знаний находится в Сиднейском университете.
Южная теория – это подход к социологии знания, который рассматривает глобальное производство социологических знаний и доминирование глобального Севера . [28] Впервые она была разработана австралийским социологом Рэвин Коннелл в ее книге «Южная теория» совместно с колледжами Сиднейского университета и других стран. Южная теория — это своего рода деколонизирующая перспектива в социологии знания, которая стремится подчеркнуть перспективы глобального юга, чтобы противостоять предвзятому отношению к точкам зрения теоретиков и социологов с глобального севера.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
СМИ, связанные с социологией знания, на Викискладе?
Цитаты, связанные с социологией знания, в Wikiquote