В истории медицины « исламская медицина », также известная как « арабская медицина », — это медицинская наука , разработанная на Ближнем Востоке и обычно изложенная на арабском языке , языке общения исламской цивилизации. [1] [2]
Исламская медицина приняла, систематизировала и развила медицинские знания классической античности , включая основные традиции Гиппократа , Галена и Диоскорида . [3] В постклассическую эпоху ближневосточная медицина была самой передовой в мире, интегрируя концепции современной греческой , римской , месопотамской и персидской медицины , а также древнеиндийской традиции аюрведы , при этом делая многочисленные достижения и инновации. Исламская медицина, наряду со знаниями классической медицины, была позже принята в средневековой медицине Западной Европы , после того как европейские врачи познакомились с исламскими медицинскими авторами в эпоху Возрождения 12-го века . [4]
Средневековые исламские врачи в значительной степени сохраняли свой авторитет до подъема медицины как части естественных наук , начиная с эпохи Просвещения , почти шестьсот лет после того, как их учебники были открыты многими людьми. Аспекты их трудов остаются интересными для врачей даже сегодня. [5] [ нужна страница ]
Медицина была центральной частью средневековой исламской культуры. Этот период назывался Золотым веком ислама и длился с восьмого по четырнадцатый век. [6] Экономическое и социальное положение пациента в значительной степени определяло тип необходимой медицинской помощи, а ожидания пациентов различались вместе с подходами врачей. [7]
Реагируя на обстоятельства времени и места/местоположения, исламские врачи и ученые создали обширную и сложную медицинскую литературу, исследуя, анализируя и синтезируя теорию и практику медицины [ требуется ссылка ] Исламская медицина изначально была основана на традиции, в основном на теоретических и практических знаниях, разработанных в Аравии во времена Мухаммеда , древней эллинистической медицине, такой как Унани , древней индийской медицине, такой как Аюрведа , и древней иранской медицине Академии Гундишапура . Работы древнегреческих и римских врачей Гиппократа , [8] Галена и Диоскорида также оказали длительное влияние на ближневосточную медицину. [9] Интеллектуальная жажда, открытость ума и энергия были на рекордно высоком уровне в эту эпоху. Во время Золотого века ислама классическое обучение искалось, систематизировалось и совершенствовалось учеными и учеными с таким усердием, что арабская наука стала самой передовой в свое время. [6] Офтальмология была описана как наиболее успешная отрасль медицины, исследованная в то время, а работы Ибн аль-Хайсама сохраняли авторитет в этой области вплоть до начала Нового времени. [10]
Принятие новообразующимся исламским обществом медицинских знаний окружающих или недавно завоеванных «языческих» цивилизаций должно было быть оправдано как соответствующее верованиям ислама. На раннем этапе изучение и практика медицины понимались как акт благочестия, основанный на принципах имана ( веры) и таваккула (доверия). [2] [11]
Пророк не только повелел больным принимать лекарства, но и сам приглашал для этой цели опытных врачей.
— «Медицина Пророка» Ас-Суюти, стр. 125
Мнения Мухаммеда по вопросам здоровья и привычек в отношении ведения здорового образа жизни были собраны на раннем этапе и отредактированы как отдельный корпус сочинений под названием Ṭibb an-Nabī («Медицина Пророка»). В 14 веке Ибн Халдун в своей работе Muqaddimah дает краткий обзор того, что он называл «искусством и ремеслом медицины», отделяя науку медицины от религии: [12]
Вам придется знать, что происхождение всех болезней восходит к питанию, как говорит Пророк – да благословит его Бог! – относительно всей медицинской традиции, как общеизвестно всем врачам, даже если это оспаривается религиозными учеными. Вот его слова: «Желудок – это дом болезней, а воздержание – самое важное лекарство. Причина каждой болезни – плохое пищеварение».
- Ибн Халдун, Мукаддима, V, 18.
Сахих аль-Бухари , сборник пророческих традиций или хадисов Мухаммада аль-Бухари, относится к сборнику мнений Мухаммада о медицине, составленному его младшим современником Анасом бин-Маликом. Анас пишет о двух врачах, которые лечили его прижиганием , и упоминает, что пророк хотел избежать этого лечения и просил альтернативные методы лечения. Позже появились сообщения о том, что халиф Усман ибн Аффан фиксировал свои зубы проволокой из золота. Он также упоминает, что привычка чистить зубы небольшой деревянной зубочисткой восходит к доисламским временам. [13]
« Пророческая медицина » редко упоминалась классическими авторами исламской медицины, но жила в materia medica в течение нескольких столетий. В своей Kitāb aṣ-Saydalah (Книга лекарств) 10/11 века Аль-Бируни ссылается на сборники стихов и других работ, посвященных materia medica древних арабов и комментирующих ее. [13]
Самым известным врачом был Аль-Харит бен-Калада ат-Такафи, который жил в то же время, что и пророк. Предполагается, что он был связан с Академией Гондишапура , возможно, он даже обучался там. Сообщается, что однажды он разговаривал с Хосровом I Ануширваном о медицинских темах. [14]
Вероятнее всего, аравийские врачи познакомились с греко-римской и поздней эллинистической медициной посредством прямого контакта с врачами, практиковавшими в недавно завоеванных регионах, а не посредством чтения оригинальных или переведенных трудов. Перенос столицы зарождающегося исламского мира в Дамаск, возможно, способствовал этому контакту, поскольку сирийская медицина была частью этой древней традиции. Известны имена двух христианских врачей: Ибн Атал работал при дворе Муавии I , основателя династии Омейядов . Халиф злоупотреблял своими знаниями, чтобы избавиться от некоторых своих врагов путем отравления. Аналогичным образом, Абу-ль-Хакам, который отвечал за приготовление лекарств, был нанят Муавией. Его сын, внук и правнук также служили халифату Омейядов и Аббасидов . [13]
Эти источники свидетельствуют о том, что врачи зарождающегося исламского общества были знакомы с классическими медицинскими традициями уже во времена Омейядов. Медицинские знания, вероятно, пришли из Александрии и, вероятно, были переданы сирийскими учеными или переводчиками, найдя свой путь в исламский мир. [13]
Исламская медицинская традиция возникла в средневековый период ( ок. 650–1500 гг.) и оказала огромное влияние на людей, а также заложила основу для будущей медицины, включая современную западную медицину. [15] Эта традиция оказала длительное влияние, поскольку она внесла свой вклад в европейскую медицину и продолжает оказывать влияние на медицинскую практику сегодня. [15]
Очень немногие источники предоставляют информацию о том, как расширяющееся исламское общество получало какие-либо медицинские знания. Врач по имени Абдалмалик бен Абгар аль-Кинани из Куфы в Ираке, как предполагается, работал в медицинской школе Александрии до того, как он присоединился ко двору Умара ибн Абд аль-Азиза . Умар перевел медицинскую школу из Александрии в Антиохию . [16] Также известно, что члены Академии Гондишапура ездили в Дамаск. Однако Академия Гондишапура оставалась активной на протяжении всего времени халифата Аббасидов. [17]
Важным источником второй половины VIII века является «Книга ядов» Джабира ибн Хаййана . Он цитирует только более ранние работы в арабских переводах, которые были ему доступны, включая Гиппократа , Платона , Галена , Пифагора и Аристотеля , а также упоминает персидские названия некоторых лекарств и лекарственных растений.
В 825 году аббасидский халиф Аль-Мамун основал в Багдаде Дом Мудрости ( араб . بيت الحكمة ; Байт аль-Хикма ) по образцу Академии Гондишапура. Под руководством христианского врача Хунайна ибн Исхака и при поддержке Византии были переведены все доступные работы античного мира, включая Галена, Гиппократа, Платона, Аристотеля, Птолемея и Архимеда .
В настоящее время считается, что ранняя исламская медицина в основном черпала информацию непосредственно из греческих источников Александрийской академии , переведенных на арабский язык; влияние персидской медицинской традиции, по-видимому, ограничивается materia medica, хотя персидские врачи были знакомы и с греческими источниками. [17]
Различные переводы некоторых работ и компиляций древних медицинских текстов известны с VII века. Хунайн ибн Исхак , руководитель группы переводчиков в Доме Мудрости в Багдаде, сыграл ключевую роль в переводе всего известного корпуса классической медицинской литературы. Халиф Аль-Мамун отправил послов к византийскому императору Феофилу с просьбой предоставить все имеющиеся у него классические тексты. Так, на арабский язык были переведены великие медицинские тексты Гиппократа и Галена , а также труды Пифагора , Акрона Агригентского, Демокрита , Полиба, Диогена Аполлонийского , медицинские труды, приписываемые Платону , Аристотелю , Мнесифею Афинскому , Ксенократу , Педанию Диоскориду , Критону, Сорану Эфесскому , Архигену , Антиллу , Руфу Эфесскому, были переведены с оригинальных текстов, другие труды, включая труды Эрасистрата, были известны по их цитатам в трудах Галена. [18]
Труды Орибасия , врача римского императора Юлиана , с 4-го века нашей эры, были хорошо известны и часто подробно цитировались Мухаммадом ибн Закарией ар-Рази (Разесом). Труды Филагрия Эпирского , который также жил в 4-м веке нашей эры, известны сегодня только по цитатам арабских авторов. Философу и врачу Иоанну Грамматику , который жил в 6-м веке нашей эры, приписывалась роль комментатора Summaria Alexandrinorum . Это сборник из 16 книг Галена, но искаженный суеверными идеями. [19] Врачи Гессий из Петры и Палладий были одинаково известны арабским врачам как авторы Summaria . Разес цитирует римского врача Александра из Тралл (6-й век), чтобы поддержать свою критику Галена. Труды Аэция Амидского стали известны только в более позднее время, поскольку их не цитировали ни Разес, ни Ибн ан-Надим , но впервые их процитировал Аль-Бируни в своем «Китаб ас-Сайдана» и перевел Ибн аль-Хаммар в X веке. [18]
Одной из первых книг, переведенных с греческого на сирийский, а затем на арабский язык во времена четвертого омейядского халифа Марвана I еврейским ученым Масаргаваи аль-Басри, была медицинская компиляция «Куннаш » Ахрона, жившего в VI веке. Позднее Хунайном ибн Исхаком был сделан более удачный перевод. [13]
Врач Павел Эгинский жил в Александрии во времена арабской экспансии . Его работы, по-видимому, использовались в качестве важного справочника ранними исламскими врачами и часто цитировались от Разеса до Авиценны . Павел Эгинский обеспечивает прямую связь между поздней эллинистической и ранней исламской медицинской наукой. [18]
Ранние исламские врачи были знакомы с жизнью Гиппократа и знали, что его биография была отчасти легендой. Они также знали, что жили несколько человек, которых звали Гиппократом, и их труды были собраны под одним именем: Ибн ан-Надим передал краткий трактат Табита бен-Курры об аль-Букратуне («(различные люди, называемые) Гиппократом»). Переводы некоторых трудов Гиппократа, должно быть, существовали до того, как Хунайн ибн Исхак начал свои переводы, потому что историк Аль-Якуби составил список известных ему трудов в 872 году. К счастью, его список также содержит краткое содержание, цитаты или даже полный текст отдельных трудов. Философ Аль-Кинди написал книгу под названием «Ат-Тибб аль-Букрати» («Медицина Гиппократа»), а его современник Хунайн ибн Исхак затем перевел комментарий Галена к Гиппократу. Разес — первый врач, пишущий на арабском языке, который тщательно использовал труды Гиппократа, чтобы создать свою собственную медицинскую систему. Аль-Табари утверждал, что его сборник учений Гиппократа ( аль-Муалахат аль-букратия ) был более подходящим резюме. Труд Гиппократа цитировался и комментировался в течение всего периода средневековой исламской медицины. [20]
Гален — один из самых известных ученых и врачей классической древности . Сегодня оригинальные тексты некоторых его работ и подробности его биографии утеряны и известны нам только потому, что они были переведены на арабский язык. [22] Джабир ибн Хайян часто цитирует книги Галена, которые были доступны в ранних арабских переводах. В 872 году нашей эры Якуби ссылается на некоторые работы Галена. Названия книг, которые он упоминает, отличаются от названий, выбранных Хунайном ибн Исхаком для его собственных переводов, что предполагает, что более ранние переводы должны были существовать. Хунайн часто упоминает в своих комментариях к работам, которые он перевел, что он считал более ранние переводы недостаточными и предоставил совершенно новые переводы. Ранние переводы могли быть доступны до 8-го века; скорее всего, они были переведены с сирийского или персидского. [23]
В средневековой исламской медицине Хунайн ибн Исхак и его младший современник Табит бен-Курра играют важную роль как переводчики и комментаторы работ Галена. Они также пытались составить и обобщить последовательную медицинскую систему из этих работ и добавить ее к медицинской науке своего периода. Однако, начиная уже с Джабира ибн Хайяна в VIII веке, и еще более выраженную в трактате Разеса о зрении, критика идей Галена взяла верх. в X веке врач 'Али ибн аль-'Аббас аль-Маджуси писал: [24]
Что касается великого и выдающегося Галена, то он написал множество трудов, каждый из которых охватывает только часть науки. В его трудах есть длинные отрывки и избыточность мыслей и доказательств. [...] Ни один из них я не могу считать [...] всеобъемлющим.
— аль-Маджуси, 10 век
В X веке Ибн Вахшия составил сочинения набатеев , включая также медицинскую информацию. Сирийский ученый Сергий из Решайны перевел различные труды Гиппократа и Галена, из которых сохранились части 6–8 фармакологической книги и фрагменты двух других книг. Хунайн ибн Исхак перевел эти труды на арабский язык. Другая работа, существующая до сих пор, неизвестного сирийского автора, вероятно, оказала влияние на врачей, писавших на арабском языке, Ат-Табари [25] и Юханна ибн Масавайи [26] .
Самый ранний известный перевод с сирийского языка — « Куннаш» ученого Арон (который сам перевел его с греческого), который был переведен на арабский язык Масаргаваи аль-Басри в VII веке. [Сирийскоязычные, а не сирийские, которые были несторианами] врачи также играли важную роль в Академии Гондишапура ; их имена сохранились, потому что они работали при дворе халифов Аббасидов . [26]
И снова Академия Гондишапура сыграла важную роль, направляя передачу персидских медицинских знаний арабским врачам. Основанная, согласно Грегориусу Бар-Гебрею , сасанидским правителем Шапуром I в 3 веке н. э., академия связала древнегреческие и индийские медицинские традиции . Арабские врачи, обучавшиеся в Гондишапуре, могли установить контакты с ранней исламской медициной. Трактат Абдал аль-адвия христианского врача Масаргаваи (не путать с переводчиком М. аль-Басры) имеет определенное значение, поскольку первое предложение его работы звучит так: [27]
Это лекарства, которым обучали греческие, индийские и персидские врачи.
- Масареваи, Абдал аль-Адвия
В своей работе «Фирдаус аль-Хикма» («Рай мудрости») ат-Табари использует лишь несколько персидских медицинских терминов, особенно при упоминании конкретных заболеваний, но большое количество лекарств и лекарственных трав упоминаются с использованием их персидских названий, которые также вошли в медицинский язык исламской медицины. [28] Как и ат-Табари, Разес редко использует персидские термины и ссылается только на две персидские работы: «Куннаш фариси» и «аль-Филаха аль-фарисия» . [26]
Индийские научные труды, например, по астрономии, были переведены Якубом ибн Тариком и Мухаммадом ибн Ибрагимом аль-Фазари во времена аббасидского халифа Аль -Мансура . При Харуне ар-Рашиде , самое позднее, были выполнены первые переводы индийских трудов по медицине и фармакологии. В одной из глав об индийской медицине Ибн ан-Надим упоминает имена трех переводчиков: Манках, Ибн Дан и Абдаллах ибн Али. [29] Юханна ибн Масавайх цитирует индийский учебник в своем трактате по офтальмологии.
ат-Табари посвящает последние 36 глав своего «Фирдаус аль-Хикма» описанию индийской медицины, ссылаясь на Сушруту , Чараку и « Аштанга Хридая» ( санскрит : अष्टांग हृदय, aṣṭāṇga hṛdaya ; «Восьмикратное сердце»), одну из важнейших книг по аюрведе, переведенную между 773 и 808 годами Ибн-Дханом. Разес цитирует в аль-Хави и в «Китабе аль-Мансури» как Сушруту, так и Чараку, помимо других авторов, неизвестных ему по имени, чьи работы он цитирует как «min kitab al-Hind» , «индийская книга». [30] [31]
Мейерхоф предположил, что индийская медицина, как и персидская медицина, в основном повлияла на арабскую materia medica , потому что часто встречаются ссылки на индийские названия травяных лекарств и препаратов, которые были неизвестны греческой медицинской традиции. [32] В то время как сирийские врачи передали медицинские знания древних греков, скорее всего, персидские врачи, вероятно, из Академии Гондишапура, были первыми посредниками между индийской и арабской медициной [31] Недавние исследования показали, что ряд аюрведических текстов были переведены на персидский язык в Южной Азии с 14-го века до колониального периода. Начиная с 17-го века многие индуистские врачи изучали персидский язык и писали персидские медицинские тексты, касающиеся как индийских, так и мусульманских медицинских материалов (Speziale 2014, 2018, 2020).
Медицина в средневековом исламском мире часто была напрямую связана с садоводством . Фрукты и овощи были связаны со здоровьем и благополучием, хотя они рассматривались как имеющие другие свойства, чем те, которые современная медицина говорит сейчас. [34] Использование гуморальной теории также является большой частью медицины в этот период, формируя диагностику и лечение пациентов. Этот вид медицины был в значительной степени целостным , сосредоточенным на графике, окружающей среде и диете. [35] В результате медицина была очень индивидуалистичной, поскольку каждый человек, который обращался за медицинской помощью, получал разные советы в зависимости не только от его недуга, но и в соответствии с его образом жизни. Однако все еще существовала некоторая связь между методами лечения, поскольку медицина в значительной степени основывалась на гуморальной теории, что означало, что каждого человека нужно было лечить в соответствии с тем, были ли его гуморы горячими, холодными, меланхоличными или холерическими. [36]
Использование растений в медицине было довольно распространено в эту эпоху, причем большинство растений, используемых в медицине, ассоциировалось как с некоторыми преимуществами, так и с последствиями использования, а также с определенными ситуациями, в которых их следовало использовать. [34]
Авторитет великих врачей и ученых исламского Золотого века оказывал влияние на искусство и науку медицины на протяжении многих столетий. Их концепции и идеи о медицинской этике обсуждаются и сегодня, особенно в исламских частях нашего мира. Их идеи о поведении врачей и отношениях между врачом и пациентом обсуждаются как потенциальные образцы для подражания для врачей сегодняшнего дня. [11] [37]
Али ибн Муса ар-Рида (765–818) — 8-й имам шиитов. Его трактат « Аль-Рисалах ад-Захабиа » («Золотой трактат») посвящен медицинскому лечению и поддержанию хорошего здоровья и посвящен халифу Мамуну . [39] В свое время он считался важным произведением литературы в области медицинской науки и самым драгоценным медицинским трактатом с точки зрения мусульманской религиозной традиции. Он удостоен звания «золотой трактат», поскольку Мамун приказал написать его золотыми чернилами. [40] [41] В своей работе Аль-Рида находится под влиянием концепции гуморальной медицины [42]
Первая энциклопедия медицины на арабском языке [43] была написана персидским ученым Али ибн Сахл Раббан ат -Табари «Фирдоус аль-Хикма » ( «Рай мудрости» ), в семи частях, около 860 года , посвященная халифу аль-Мутаваккилю. Его энциклопедия находилась под влиянием греческих источников, Гиппократа, Галена, Аристотеля и Диоскурида. Аль-Табари, пионер в области развития ребенка , подчеркивал тесные связи между психологией и медициной, а также необходимость психотерапии и консультирования при терапевтическом лечении пациентов. Его энциклопедия также обсуждала влияние Сушруты и Чараки на медицину, [44] включая психотерапию. [45] [ требуется проверка ]
Аль-Тамими, врач (ум. 990), прославился своими навыками в составлении лекарств, особенно териака , противоядия от ядов. Его работы, многие из которых не сохранились, цитируются врачами более позднего времени. Взяв то, что было известно в то время классическим греческим писателям, Аль-Тамими расширил их знания о свойствах растений и минералов, став авангардом в своей области. [46]
'Али ибн аль-Аббас аль-Маджуси (умер в 994 г. н. э.), также известный как Хали Аббас, был известен благодаря «Китаб аль-Малики», переведенной как « Полная книга врачебного искусства» , а позже более известной как «Царская книга» . Считающаяся одним из величайших классических произведений исламской медицины, она была свободна от магических и астрологических идей и, как считалось, представляла галенизм арабской медицины в чистейшей форме. Эта книга была переведена Константином и использовалась в качестве учебника по хирургии в школах по всей Европе. «Царская книга» сохранила тот же уровень известности, что и «Канон» Авиценны, на протяжении всего Средневековья и в наше время. Одним из величайших вкладов Хали Аббаса в медицинскую науку было его описание капиллярного кровообращения, найденное в «Царской книге». [2]
Мухаммад ибн Закария ар-Рази (латинизировано: Разес) (родился в 865 году) был одним из самых разносторонних ученых исламского Золотого века. Родившийся в Персии врач, алхимик и философ, он наиболее известен своими медицинскими трудами, но он также писал ботанические и зоологические труды, а также книги по физике и математике. Его работа была высоко оценена врачами и учеными X/XI веков аль-Бируни и ан-Надимом , которые записали биографическую информацию об ар-Рази и составили списки его трудов и предоставили комментарии к ним. Многие из его книг были переведены на латынь, и он оставался одним из бесспорных авторитетов в европейской медицине вплоть до XVII века.
В медицинской теории ар-Рази опирался в основном на Галена , но его особое внимание к индивидуальному случаю, подчеркивая, что каждого пациента следует лечить индивидуально, и его акцент на гигиене и диете отражают идеи и концепции эмпирической школы Гиппократа . Разес рассматривал влияние климата и времени года на здоровье и благополучие, он заботился о том, чтобы в комнатах пациентов всегда был чистый воздух и соответствующая температура, и признавал ценность профилактики, а также необходимость тщательной диагностики и прогнозирования. [47] [48]
В начале болезни выбирайте средства, которые не ослабляют силы [больного]. [...] Когда достаточно изменения питания, не применяйте лекарств, а когда достаточно отдельных лекарств, не применяйте составных лекарств.
— Аль-Рази
Kitab -al Hawi fi al-tibb ( al-Hawi الحاوي , латинизировано: Всеобъемлющая книга медицины , Continens Liber , Добродетельная жизнь ) была одной из крупнейших работ ар-Рази, сборником медицинских заметок, которые он делал на протяжении всей своей жизни в виде выдержек из прочитанного и наблюдений из собственного медицинского опыта. [49] [50] [51] [52] В опубликованном виде она состоит из 23 томов. Ар-Рази цитирует греческие, сирийские, индийские и более ранние арабские работы, а также включает медицинские случаи из собственного опыта. Каждый том посвящен определенным частям или болезням тела. 'Али ибн аль-'Аббас аль-Маджуси рассмотрел аль-Хави в своей собственной книге Kamil as-sina'a :
[В аль-Хави] он ссылается на все, что важно для врача, чтобы поддерживать здоровье и лечить болезни с помощью лекарств и диеты. Он описывает признаки болезни и не упускает ничего, что было бы необходимо для любого, кто хочет изучить искусство врачевания. Однако он не говорит о физических темах, о науке элементов, темпераментах и гуморах, и не описывает структуру органов или [методы] хирургии. Его книга не имеет структуры и логической последовательности и не демонстрирует научный метод. […] В своем описании каждой болезни, ее причин, симптомов и лечения он описывает все, что известно всем древним и современным врачам со времен Гиппократа и Галена до Хунайна ибн Исхака и всех тех, кто жил между ними, не упуская ничего из всего, что каждый из них когда-либо написал, тщательно записывая все это в своей книге, так что в конечном итоге все медицинские труды содержатся в его собственной книге.
— аль-Маджуси, Камиль ас-синаа , перевод Леклерк, т. I, стр. 386–387
«Аль-Хави» оставался авторитетным учебником по медицине в большинстве европейских университетов и до семнадцатого века считался наиболее всеобъемлющим трудом, когда-либо написанным ученым-медиком. [53] Впервые он был переведен на латынь в 1279 году Фараджем бен Салимом , врачом сицилийско-еврейского происхождения, работавшим на Карла Анжуйского .
Аль -Китаб аль-Мансури (الكتاب المنصوري في الطب, латинизировано: Liber almansoris , Liber medicinalis ad Almansorem ) был посвящен « саманидскому принцу Абу Салиху аль-Мансуру ибн Исхаку, губернатору Рея ». [54] [55] Книга содержит всеобъемлющую энциклопедию медицины в десяти разделах. Первые шесть разделов посвящены медицинской теории и рассматривают анатомию, физиологию и патологию, materia medica, вопросы здравоохранения, диетологию и косметику. Остальные четыре части описывают хирургию, токсикологию и лихорадку. [56] Девятый раздел, подробное обсуждение медицинских патологий, упорядоченных по частям тела, распространялся в автономных латинских переводах как Liber Nonus . [55] [57]
Али ибн аль-Аббас аль-Маджуси комментирует аль-Мансури в своей книге «Камиль ас-Синаа» :
В своей книге под названием «Китаб аль-Мансури» ар-Рази суммирует все, что касается искусства медицины, и никогда не упускает из виду ни один вопрос, который он упоминает. Однако все очень сокращено, в соответствии с поставленной им целью.
— аль-Маджуси, Камиль ас-синаа , перевод Леклерк, т. I, стр. 386
Книга была впервые переведена на латынь в 1175 году Герардом Кремонским . Под разными названиями («Liber (medicinalis) ad Almansorem»; «Almansorius»; «Liber ad Almansorem»; «Liber nonus») она была напечатана в Венеции в 1490, [58] 1493, [59] и 1497 годах. [60] [61] Среди многих европейских комментаторов Liber nonus, Андреас Везалий перефразировал работу ар-Рази в своих «Paraphrases in nonum librum Rhazae» , которые были впервые опубликованы в Лувене в 1537 году. [62]
Другая работа ар-Рази называется « Китаб Тибб аль-Мулуки» ( Regius ). Эта книга охватывает лечение и излечение болезней и недугов с помощью диеты. Считается, что она была написана для знатного класса, который был известен своим чревоугодием и часто болел желудочными заболеваниями.
До открытия более ранней работы Табита ибн Курраса трактат ар-Рази об оспе и кори считался самой ранней монографией об этих инфекционных заболеваниях. Его тщательное описание начальных симптомов и клинического течения двух заболеваний, а также методов лечения, которые он предлагает на основе наблюдения за симптомами, считается шедевром исламской медицины. [63]
Другие работы включают «Диссертацию о причинах насморка, который случается весной, когда розы источают свой аромат» , трактат, в котором ар-Рази рассуждает о том, почему человек заболевает насморком или простудой, вдыхая запах роз весной, [53] и «Бур'аль Са'а » ( «Мгновенное излечение »), в котором он называет лекарства, которые мгновенно излечивают некоторые болезни. [53]
Ибн Сина , более известный на Западе как Авиценна , был персидским энциклопедистом и врачом X и XI веков. Он был известен своими научными работами, но особенно своими сочинениями по медицине. [64] Его называли «отцом ранней современной медицины». [65] Ибн Сине приписывают множество разнообразных медицинских наблюдений и открытий, таких как признание возможности передачи болезней воздушно-капельным путем, предоставление информации о многих психиатрических состояниях, рекомендация использовать щипцы при родах, осложненных фетальным дистрессом, различение центрального и периферического паралича лицевого нерва и описаниезаражения риштой и невралгии тройничного нерва . [66] Ему приписывают написание двух книг, в частности: его самая известная, al-Canon fi al Tibb ( Канон врачебной науки ), а также Книга исцеления . Его другие работы охватывают такие темы, как ангелология , сердечные лекарства и лечение заболеваний почек. [64]
Медицина Авиценны стала представителем исламской медицины, главным образом, благодаря влиянию его знаменитого труда al-Canon fi al Tibb ( Канон врачебной науки ). [64] Первоначально книга использовалась в качестве учебника для преподавателей и студентов медицинских наук в медицинской школе Авиценны. [64] Книга разделена на пять томов: первый том представляет собой сборник медицинских принципов, второй - справочник по отдельным лекарствам, третий содержит заболевания, специфичные для органов, четвертый рассматривает системные заболевания, а также раздел профилактических мер по охране здоровья, а пятый содержит описания составных лекарств. [66] Канон оказал большое влияние на медицинские школы и на более поздних медицинских писателей. [64]
Ибн Бутлан , также известный как Яванис аль-Мухтар ибн аль-Хасан ибн Абдун аль-Багдади, был арабским врачом, который работал в Багдаде во время Золотого века ислама . [67] Он известен как автор книги «Таквим ас-Сихха» ( «Поддержание здоровья تقويم الصحة»), наиболее известной на Западе под латинизированным переводом Tacuinum Sanitatis (иногда Taccuinum Sanitatis ). [68]
Работа рассматривала вопросы гигиены , диетологии и физических упражнений . Она подчеркивала пользу регулярного внимания к личному физическому и психическому благополучию. Продолжающаяся популярность и публикация его книги в шестнадцатом веке, как полагают, является демонстрацией влияния арабской культуры на раннюю современную Европу . [67] [69]
Среди его других работ есть такие книги, как:
Утверждается, что Ибн ан-Нафис сделал важный шаг вперед в познании анатомии и физиологии человека , но сомнительно, было ли это сделано посредством вскрытия человека, поскольку «ан-Нафис говорит нам, что он избегал практики вскрытия из-за шариата и своего собственного «сострадания» к человеческому телу». [71] [72]
Движение крови по телу человека считалось известным благодаря работам греческих врачей. [73] Однако оставался вопрос о том, как кровь течет из правого желудочка сердца в левый желудочек, прежде чем кровь перекачивается в остальную часть тела. [73] Согласно Галену во 2 веке, кровь достигала левого желудочка через невидимые проходы в перегородке. [73] Каким-то образом Ибн ан-Нафис, сирийский врач 13 века, обнаружил, что предыдущее утверждение о потоке крови из правого желудочка в левый было ложным. [73] Ибн ан-Нафис обнаружил, что межжелудочковая перегородка была непроницаемой, не имея каких-либо невидимых проходов, что показало ложность предположений Галена. [73] Ибн ан-Нафис обнаружил, что кровь из правого желудочка сердца вместо этого переносится в левый через легкие. [73] Это открытие было одним из первых описаний легочного кровообращения , [73] хотя его труды на эту тему были заново открыты только в 20 веке, [74] и именно позднее независимое открытие Уильяма Гарвея привлекло к нему всеобщее внимание. [75]
Согласно древним грекам , зрение считалось визуальным духом, исходящим из глаз, который позволял воспринимать объект. [73] Иракский ученый XI века Ибн аль-Хайтам , также известный как Аль-Хазен на латыни , разработал радикально новую концепцию человеческого зрения. [73] Ибн аль-Хайтам придерживался прямого подхода к зрению, объяснив, что глаз является оптическим инструментом. [73] Описание анатомии глаза привело его к формированию основы для его теории формирования изображения, которая объясняется посредством преломления световых лучей, проходящих между двумя средами различной плотности. [73] Ибн аль-Хайтам разработал эту новую теорию зрения на основе экспериментальных исследований. [73] В XII веке его «Книга оптики» была переведена на латынь и продолжала изучаться как в исламском мире, так и в Европе до XVII века. [73]
Ахмад ибн Аби аль-Ашас, известный врач из Мосула, Ирак, описал физиологию желудка живого льва в своей книге « Аль-Кади ва аль-муктади» . [76] Он писал:
Когда пища попадает в желудок, особенно когда ее много, желудок расширяется и его слои растягиваются... зрители думали, что желудок был довольно маленьким, поэтому я продолжал вливать кувшин за кувшином в его горло... внутренний слой растянутого желудка стал таким же гладким, как и внешний слой брюшины. Затем я разрезал желудок и выпустил воду. Желудок сжался, и я мог видеть пилорус... [76]
Ахмад ибн Аби аль-Ашас наблюдал физиологию желудка у живого льва в 959 году. Это описание опередило Уильяма Бомонта почти на 900 лет, что сделало Ахмада ибн аль-Ашаса первым человеком, который инициировал экспериментальные мероприятия в области физиологии желудка. [76]
Согласно Галену , в его работе под названием De ossibus ad tirones , нижняя челюсть состоит из двух частей, что доказывается тем фактом, что она распадается посередине при приготовлении. Абд аль-Латиф аль-Багдади , во время визита в Египет , столкнулся со многими останками скелетов тех, кто умер от голода недалеко от Каира . Он исследовал скелеты и установил, что нижняя челюсть состоит из одной части, а не из двух, как учил Гален. [77] Он писал в своей работе Al-Ifada w-al-Itibar fi al-Umar al Mushahadah w-al-Hawadith al-Muayanah bi Ard Misr , или «Книга наставлений и увещеваний о вещах, увиденных и событиях, записанных в земле Египетской»: [77]
Все анатомы сходятся во мнении, что кость нижней челюсти состоит из двух частей, соединенных вместе в подбородке. [...] Осмотр этой части трупов убедил меня, что кость нижней челюсти представляет собой единое целое, без суставов и швов. Я повторял это наблюдение множество раз, более чем на двухстах головах [...] Мне помогали разные люди, которые повторяли одно и то же обследование, как в мое отсутствие, так и на моих глазах.
— Абд аль-Латиф аль-Багдади, «Сообщение из Египта», ок. 1200 г. н.э.
Открытие Аль-Багдади не привлекло особого внимания его современников, поскольку информация скорее скрыта в подробном описании географии, ботаники, памятников Египта, а также голода и его последствий. Он никогда не публиковал свои анатомические наблюдения в отдельной книге, как он намеревался. [77]
Современная система медицинского образования имеет тенденцию игнорировать и пренебрегать определенными периодами медицины, одним из которых является история исламской медицины. [78] Международный институт исламской медицины был создан для распространения истории и осведомленности об исламской медицине по всей Северной Америке. Возрождение старых традиций исламской медицины может быть очень полезным в повседневной практике. [78]
Медицинский вклад средневекового ислама включал использование растений в качестве типа лекарства или лекарства. Средневековые исламские врачи использовали природные вещества в качестве источника лекарственных препаратов, включая Papaver somniferum Linnaeus, мак , и Cannabis sativa Linnaeus, конопля . [79] В доисламской Аравии ни мак, ни конопля не были известны. [79] Конопля была завезена в исламские страны в девятом веке из Индии через Персию и греческую культуру и медицинскую литературу. [79] Грек Диоскорид , [80] который, по мнению арабов, является величайшим ботаником древности, рекомендовал семена конопли для «утоления генитуры», а ее сок — от боли в ушах. [79] Али аль-Рухави считал, что врач должен быть ботаником и понимать фармакологические характеристики различных морфологических частей. Начиная с 800 года и на протяжении более двух столетий использование мака ограничивалось терапевтической сферой. [79] Однако дозировки часто превышали медицинские потребности и использовались повторно, несмотря на то, что было первоначально рекомендовано. Мак был назначен Юханной б. Масавайхом для облегчения боли от приступов камней в желчном пузыре , от лихорадки , несварения желудка , глазных, головных и зубных болей, плеврита и для того, чтобы вызвать сон. [79] Хотя мак имел лечебные свойства, Али ат-Табари объяснил, что экстракт листьев мака был смертельным, и что экстракты и опиум следует считать ядовитыми. [79]
Развитие и рост больниц в древнем исламском обществе расширили медицинскую практику до того, что в настоящее время известно как хирургия. Хирургические процедуры были известны врачам в средневековый период из-за более ранних текстов, которые включали описания процедур. [81] Перевод из доисламских медицинских публикаций был фундаментальным строительным блоком для врачей и хирургов с целью расширения практики. Хирургия нечасто практиковалась врачами и другими медицинскими работниками из-за очень низкого уровня успешности, хотя более ранние записи обеспечивали благоприятные результаты некоторых операций. [81] В древнем исламе выполнялось много различных типов процедур, особенно в области офтальмологии.
Кровопускание и прижигание были методами, широко используемыми врачами в древнем исламском обществе в качестве терапии для лечения пациентов. Эти два метода широко практиковались из-за большого разнообразия болезней, которые они лечили. Прижигание, процедура, используемая для прижигания кожи или плоти раны, проводилась для предотвращения инфекции и остановки обильного кровотечения. Для выполнения этой процедуры врачи нагревали металлический стержень и использовали его для прижигания плоти или кожи раны. Это заставляло кровь из раны сворачиваться и в конечном итоге заживлять рану. [82]
Кровопускание, хирургическое удаление крови, использовалось для лечения пациента от плохих «гуморов», которые считались вредными для здоровья. [82] Флеботомист , проводивший кровопускание у пациента, сливал кровь прямо из вен. «Мокрое» кровопускание , форма кровопускания, выполнялось путем небольшого надреза на коже и забора крови с помощью нагретого стеклянного банка. Тепло и всасывание из стекла заставляли кровь подниматься к поверхности кожи для слива. «Сухое кровопускание», размещение нагретого стеклянного банка (без разреза) на определенной области тела пациента для облегчения боли, зуда и других распространенных недомоганий, также использовалось. [82] Хотя эти процедуры кажутся относительно простыми для выполнения флеботомистами, были случаи, когда им приходилось выплачивать компенсацию за причинение вреда или смерть пациенту из-за небрежности при выполнении надреза. И кровопускание, и флеботомия считались полезными, когда пациент был болен. [82]
Для оценки безопасности растительных препаратов существуют определенные клинические испытания и эксперименты, которые проводятся для обеспечения безопасности препаратов для людей. Некоторые методы, такие как методы in vivo и in vitro, являются одними из первых шагов в оценке препарата. [83] Эти процессы используют модели животных, и они были разработаны таким образом, чтобы имитировать условия человека, чтобы увидеть, каковы на самом деле эффекты растительных препаратов. [83]
Хирургия была важна при лечении пациентов с глазными осложнениями, такими как трахома и катаракта . Распространенным осложнением у пациентов с трахомой является васкуляризация ткани, которая проникает в роговицу глаза, что, как считали древние исламские врачи, является причиной заболевания. Методика, используемая для исправления этого осложнения, была хирургической и известна сегодня как перитомия . Эта процедура выполнялась путем «использования инструмента для удержания глаза открытым во время операции, ряда очень маленьких крючков для подъема и очень тонкого скальпеля для иссечения». [82] Похожая техника при лечении осложнений трахомы, называемая птеригиумом , использовалась для удаления треугольной части бульбарной конъюнктивы на роговицу. Это делалось путем подъема нароста маленькими крючками, а затем разрезания небольшим ланцетом. Оба эти хирургических метода были чрезвычайно болезненными для пациента и сложными для выполнения врачом или его помощниками. [82]
В средневековой исламской литературе считалось, что катаракта вызывается мембраной или непрозрачной жидкостью, которая находится между хрусталиком и зрачком. Метод лечения катаракты в средневековом исламе (известный на английском языке как коучинг ) был известен благодаря переводам более ранних публикаций об этой технике. [82] В склере делался небольшой надрез с помощью ланцета, затем вставлялся зонд и использовался для нажатия на хрусталик, отодвигая его в одну сторону глаза. После завершения процедуры глаз промывали соленой водой, а затем перевязывали ватой, смоченной в масле роз и яичном белке. После операции существовало опасение, что катаракта, отодвинутая в одну сторону, снова поднимется, поэтому пациентам было предписано лежать на спине в течение нескольких дней после операции. [82]
Как в современном обществе, так и в средневековом исламском обществе анестезия и антисептика являются важными аспектами хирургии. До развития анестезии и антисептики хирургия ограничивалась переломами, вывихами, травматическими повреждениями, приводящими к ампутации, а также расстройствами мочеиспускания или другими распространенными инфекциями. [82] Древние исламские врачи пытались предотвратить инфекцию при выполнении процедур для больного пациента, например, омывая пациента перед процедурой; аналогично, после процедуры область часто очищалась «вином, вином, смешанным с маслом роз, маслом роз, соленой водой или уксусной водой», которые обладают антисептическими свойствами. [82] Различные травы и смолы, включая ладан, мирру, кассию и представителей семейства лавровых, также использовались для предотвращения инфекций, хотя невозможно точно знать, насколько эффективными были эти методы лечения в профилактике сепсиса. Обезболивающее применение опиума было известно с древних времен; Другие препараты, включая «белену, болиголов, снотворный черный паслен, семена салата», также использовались исламскими врачами для лечения боли. Некоторые из этих препаратов, особенно опиум, как известно, вызывали сонливость, и некоторые современные ученые утверждают, что эти препараты использовались, чтобы заставить человека потерять сознание перед операцией, как это делают современные анестетики. Однако нет четких ссылок на такое использование до 16-го века. [82]
Исламские ученые ввели хлорид ртути для дезинфекции ран. [84]
Врачи, такие как ар-Рази, писали о важности морали в медицине и, возможно, представили, вместе с Авиценной и Ибн ан-Нафисом , первую концепцию этики или «практической философии» в исламской медицине. [37] Ар-Рази написал свой трактат «Китаб ат-тибб ал-рухани», также известный как «Книга о духовной медицине», о народной этике. [85] Он считал, что для врача важно не только быть экспертом в своей области, но и быть образцом для подражания. Его идеи о медицинской этике делились на три концепции: ответственность врача перед пациентами и перед собой, а также ответственность пациентов перед врачами. [86]
Самая ранняя сохранившаяся арабская работа по медицинской этике — «Адаб ат-Табиб » Исхака ибн Али ар-Рухави ( араб . أدب الطبيب , романизированная : Adab aț-Ṭabīb , « Нравственность врача» или «Практическая медицинская деонтология »), основанная на трудах Гиппократа и Галена. [87] Хотя следует отметить, что в отличие от Гиппократа, Гален не предлагал определенного кодекса медицинской этики. «Нравственность врача» была вступительным комментарием аль-Рухави, чтобы возвысить практику медицины, чтобы помогать больным и заручиться поддержкой Бога. [85] Он цитирует Гиппократа, что медицинское искусство включает в себя три фактора: болезнь, пациент и врач. Книга состояла из двадцати глав по различным темам, связанным с медицинской этикой. [85] В первой главе своей книги аль-Рухави заявил, что истина важнее для врачей, которые следуют рациональной этике и медицинским предписаниям. [85] Аль-Рухави считал врачей «хранителями душ и тел» и настаивал на том, чтобы они использовали надлежащий медицинский этикет для сильной медицинской этики и не игнорировали теоретические подтексты. В доисламские времена существовали проблемы отсутствия части элемента борьбы и конфликта для разрешения этических трудностей. Аль-Рухави помог преодолеть этот разрыв.
Исламская медицинская этика может быть обнаружена как два типа тем: литература Адаб и классическая исламская правовая традиция. [88] С литературой Адаб ее основным направлением действий является в основном продвижение универсальных добродетелей и морали, которые существуют. Ее главная цель - продвижение важности этического поведения, хороших манер и социального этикета, которые затем могут быть применены ко всем существующим людям, независимо от их религиозного происхождения или даже культурного происхождения, из которого они произошли. [88] Благодаря этому литература Адаб очень универсальна и обращается к широкому спектру религий и культурного происхождения. С другой стороны, с исламскими правовыми традициями ее можно проследить и обосновать в исламских законах и юриспруденции. [88] Исламская правовая традиция часто привлекается и используется, когда есть определенные этические дилеммы, которые необходимо решить. Это могут быть такие вещи, как биомедицинские вопросы, и исламские правовые традиции тесно связаны с исламской медицинской этикой и законами. [88]
Многие больницы были созданы в раннюю исламскую эпоху. Они назывались Бимаристан , или Дар аль-Шифа , персидские и арабские слова, означающие «дом [или место] больного» и «дом лечения» соответственно. [89] Идея больницы как места для ухода за больными людьми была взята у ранних халифов. [90] Бимаристан появляется еще во времена Мухаммеда , и мечеть Пророка в городе Медина провела первую мусульманскую больничную службу во дворе. [91] Во время Газва Хандак ( битвы у рва ) Мухаммед наткнулся на раненых солдат и приказал собрать палатку для оказания медицинской помощи. [91] Со временем халифы и правители расширили передвижные бимаристаны, включив в них врачей и фармацевтов.
Омейядскому халифу Аль-Валиду ибн Абд аль-Малику часто приписывают строительство первого бимаристана в Дамаске в 707 году нашей эры. [92] В бимаристане был штат оплачиваемых врачей и хорошо оборудованный диспансер. [91] Он лечил слепых, прокаженных и других инвалидов, а также отделял больных проказой от остальных больных. [91] Некоторые считают этот бимаристан не более чем леперзорием, потому что он только отделял больных проказой. [92] Первая настоящая исламская больница была построена во время правления халифа Харуна ар-Рашида (786–809 гг. н. э.). [90] Халиф пригласил сына главного врача Джабриля ибн Бухтишу возглавить новый багдадский бимаристан. Он быстро приобрел известность и привел к развитию других больниц в Багдаде. [90] [93]
По мере развития больниц в исламской цивилизации были достигнуты определенные характеристики. Бимаристаны были светскими. Они обслуживали всех людей независимо от их расы, религии, гражданства или пола. [90] В документах Вакфа говорилось, что никому никогда не отказывали. [91] Конечной целью всех врачей и персонала больницы было работать вместе, чтобы помочь благополучию своих пациентов. [91] Не было никаких ограничений по времени, которое пациент мог провести в стационаре; [92] в документах Вакфа говорилось, что больница должна была содержать всех пациентов до тех пор, пока они полностью не выздоровеют. [90] Мужчины и женщины принимались в отдельные, но одинаково оборудованные палаты. [90] [91] Отдельные палаты были далее разделены на отделения психических заболеваний, инфекционных заболеваний, незаразных заболеваний, хирургии, медицины и глазных болезней. [91] [92] Пациентов обслуживали медсестры и персонал того же пола. [92] В каждой больнице был лекционный зал, кухня, аптека, библиотека, мечеть и иногда часовня для пациентов-христиан. [92] [94] Для утешения и поднятия настроения пациентов часто использовались развлекательные материалы и музыканты. [92]
Больница была не просто местом для лечения пациентов: она также служила медицинской школой для обучения и подготовки студентов. [91] Базовая научная подготовка изучалась с помощью частных репетиторов, самостоятельного обучения и лекций. Исламские больницы были первыми, кто вел письменные записи о пациентах и их лечении. [91] Студенты несли ответственность за ведение этих записей о пациентах, которые позже редактировались врачами и использовались в будущих методах лечения. [92]
В эту эпоху лицензирование врачей стало обязательным в Аббасидском халифате . [92] В 931 году нашей эры халиф Аль-Муктадир узнал о смерти одного из своих подданных в результате врачебной ошибки. [94] Он немедленно приказал своему мухтасибу Синану ибн Сабиту провести обследование и не допустить врачей к практике, пока они не сдадут экзамен. [92] [94] С этого времени стали обязательными экзамены на получение лицензии, и только квалифицированным врачам разрешалось заниматься медициной. [92] [94]
Средневековые исламские культуры имели разные пути обучения медицине до того, как появились регулируемые стандартизированные институты. Как и в других областях в то время, многие начинающие врачи учились в семье и подмастерьях, пока не стали использоваться меджлисы, больничное обучение и, в конечном итоге, медресе. Есть несколько примеров самообразования, таких как Ибн Сина, но студентов обычно обучал врач, хорошо разбирающийся в теории и практике. Ученики обычно находили учителя, который был родственником или не родственником, что обычно стоило платы. Те, кто был учеником своих родственников, иногда приводили к известным генеалогиям врачей. Семья Бухтишу известна тем, что работала на багдадских халифов в течение почти трех столетий. [81]
До начала нового тысячелетия больницы стали популярным центром медицинского образования, где студенты обучались непосредственно под руководством практикующего врача. За пределами больницы врачи обучали студентов на лекциях, или «маджлисах», в мечетях, дворцах или общественных местах. Ад-Дахвар прославился по всему Дамаску своими маджлисами и в конечном итоге курировал всех врачей в Египте и Сирии. [81] Он стал первым, кто основал то, что можно было бы назвать «медицинской школой», поскольку ее преподавание было сосредоточено исключительно на медицине, в отличие от других школ, которые в основном преподавали фикх. Она была открыта в Дамаске 12 января 1231 года и, как известно, просуществовала по крайней мере до 1417 года. Это соответствовало общим тенденциям институционализации всех типов образования. Даже при существовании медресе ученики и учителя часто занимались различными видами всех форм образования. Студенты обычно учились самостоятельно, слушали учителей в меджлисах, работали под их руководством в больницах и, наконец, учились в медресе после их создания. [81] Все это в конечном итоге привело к стандартизации и проверке медицинского образования.
В 639 году нашей эры мусульмане захватили и взяли под свой контроль персидский город Джунди-Шапур . Несмотря на то, что город был захвачен, большинство больниц и университетов, которые существовали, остались нетронутыми для использования в дальнейшем. [95] Исламские медицинские школы позже были построены по образцам, которые существовали ранее, и медицинское образование воспринималось очень серьезно относительно циркуляра и клинической подготовки, которые существовали.
Исламская медицина разработала « Бимаристаны » или, более известные, больницы, они были очень хорошо развиты, насколько они были эффективны, насколько передовыми были их системы. [95] Эти больницы обслуживали население бесплатно и без какой-либо дискриминации, они были передовыми, поскольку работали отдельно для мужчин и женщин, а также имели разные отделения для разных типов заболеваний.
Рождение фармации как независимой, четко определенной профессии было установлено в начале девятого века мусульманскими учеными. Исламская фармакологическая традиция была результатом месопотамских интеллектуальных центров, которые поддерживали обмен идеями. Индийские и дальневосточные влияния проникли в Месопотамию по торговым путям. Месопотамия охватывает большую часть современного Ирака, который позже стал Сасанидской империей . Персы сохранили греческие идеи, которые просочились в исламскую фармакологию. Фармакология в исламских империях характеризовалась всеми веществами, применяемыми к человеческому телу. Лекарства, продукты питания, напитки, косметика и духи использовались из-за их лечебных свойств. Лекарства состояли из веществ растительного происхождения, которые возникли в различных регионах Азии. Фармакологические агенты использовались в качестве лечения на основе их эффективности в поддержании равновесия человеческого тела. Греческому врачу Гиппократу приписывают классификацию болезни как дисбаланса абстрактных качеств холода, жара, сухости и влажности. Диета была предписана в качестве лечения дисбаланса для восстановления равновесия. [96]
Аль-Бируни утверждает, что «фармация стала независимой от медицины, как язык и синтаксис отделены от композиции, знание просодии от поэзии, а логика от философии, поскольку она [фармация] является помощью [медицине], а не слугой». Сабур ибн Сахл был врачом (ум. 869), который написал первый текст по фармации в своей книге Aqrabadhin al-Kabir . Под сильным влиянием Диоскорида считается, что его книга была написана после Materia Medica Диоскорида . Известный греческий травник Диоскорид работал вместе с греческим врачом Галеном, чтобы классифицировать фармакологические средства. Андалузский врач Ибн Джулджул систематизировал вещества из Индии, Юго-Восточной Азии или стран Индийского океана. Категоризация веществ была далее организована на основе их передачи в исламскую империю. Происхождение состояло из греческого, индийского или иранского происхождения. Знание лечебных свойств веществ было результатом доисламской империи Сасанидов и пиро-персидской культуры, которая подчеркивала фармакологические занятия. Исламская фармация достигла внедрения систематического метода идентификации веществ на основе их лечебных свойств. Кроме того, Сабур также написал три другие книги: « Опровержение книги Хунайна о различии между диетой и слабительным лекарством»; «Трактат о сне и бодрствовании»; и «Замена одного лекарства другим» . Хотя его работы не были навязаны государственными органами, они были широко приняты в медицинских кругах. [97] Раздел фармакологии был результатом преемственности и расширения ранее существовавших цивилизаций.
В средневековый период трактаты Гиппократа стали широко использоваться средневековыми врачами из-за практической формы трактатов, а также их доступности для средневековых практикующих врачей. [98] Трактаты Гиппократа по гинекологии и акушерству часто упоминались мусульманскими врачами при обсуждении женских болезней. [98] Авторы Гиппократа связывали общее и репродуктивное здоровье женщин с органами и функциями, которые, как считалось, не имеют аналогов в мужском организме. [98]
Гиппократы обвиняли матку во многих проблемах со здоровьем у женщин, таких как шизофрения . [98] Они описывали матку как независимое существо внутри женского тела; и когда матка не была зафиксирована на месте беременностью, матка, жаждущая влаги, как считалось, перемещалась к влажным органам тела, таким как печень, сердце и мозг. [98] Считалось, что движение матки вызывает множество заболеваний, в частности, менструацию, которая также считалась необходимой для поддержания общего здоровья женщины.
Многие верования относительно женского тела и его здоровья в исламском контексте можно найти в религиозной литературе, известной как «медицина пророка». Эти тексты предполагали, что мужчины должны держаться подальше от женщин во время менструаций, «ибо эта кровь — порочная кровь», и на самом деле может навредить тем, кто соприкасается с ней. [99] Было дано много советов относительно правильного питания для поддержания женского здоровья и, в частности, фертильности. Например: айва делает сердце женщины нежнее и лучше; ладан приведет к тому, что женщина родит мальчика; употребление арбузов во время беременности увеличит вероятность того, что ребенок будет иметь хороший характер и внешность; финики следует есть как до родов, чтобы поощрить рождение сыновей, так и после, чтобы помочь женщине выздороветь; петрушка и плоды пальмы стимулируют половой акт; спаржа облегчает боль при родах; а употребление в пищу вымени животного увеличивает лактацию у женщин. [100] Помимо того, что сексуальная активность рассматривалась как религиозно значимое занятие, она считалась здоровой в умеренных количествах как для мужчин, так и для женщин. Однако боль и медицинский риск, связанные с родами, были настолько уважаемы, что женщины, умершие во время родов, могли считаться мученицами. [101] Использование молитв и обращений к Богу также было частью религиозных верований, связанных со здоровьем женщин, наиболее примечательной из которых была встреча Мухаммеда с рабыней, чье покрытое струпьями тело он считал доказательством ее одержимости Дурным Глазом. Он рекомендовал девушке и другим, одержимым Дурным Глазом, использовать особое обращение к Богу, чтобы избавиться от его изнуряющего воздействия на их духовное и физическое здоровье. [102]
Отсутствие менструального цикла у женщин рассматривалось как «застрявшая» внутри женщины менструальная кровь, и метод высвобождения этой менструальной крови заключался в том, чтобы женщина стремилась выйти замуж или вступить в половую связь с мужчиной. [103] Как среди здоровых, так и среди больных женщин считалось, что половая связь и рождение детей являются средствами удержания женщин от болезней. [103] Одним из состояний, к которым, как считалось, приводило отсутствие половой связи, является удушье матки, при котором, как считалось, происходило движение матки внутри тела женщины, и причиной этого движения приписывалось желание матки получить семя. [104]
Среди арабских ученых-медиков существовал консенсус, что избыток тепла, холода, сухости или влаги в матке женщины приведет к смерти плода. [105] Гиппократы считали, что больше тепла в женщине приводит к тому, что женщина имеет «лучший» цвет и приводит к рождению потомства мужского пола, в то время как больше холода в женщине приводит к тому, что она имеет «более уродливый» цвет, что приводит к рождению потомства женского пола. [105] Аль-Рази критически относится к этой точке зрения, заявляя, что женщина может быть холодной, когда она беременеет женским плодом, затем эта женщина может улучшить свое состояние и снова стать теплой, что приведет к тому, что женщина будет обладать теплом, но все еще иметь женский плод. [105] Аль-Рази приходит к выводу, что мужественность и женственность не зависят от тепла, как заявляли многие из его коллег-ученых, а вместо этого зависят от наличия одного типа семени. [105]
Бесплодие рассматривалось как болезнь, которую можно было вылечить, если принять соответствующие меры. [103] В отличие от облегчения боли, бесплодие не было проблемой, которая зависела от субъективных ощущений пациента. Успешное лечение бесплодия можно было наблюдать при рождении ребенка . Таким образом, это позволяло арабским медицинским экспертам объективно объяснять неудачи безуспешных методов лечения бесплодия. [103]
Лечение бесплодия арабскими медицинскими экспертами часто зависит от типа теории зачатия, которой они следуют. [103] Теория двух семян гласит, что женское сексуальное удовольствие должно быть максимизировано, чтобы обеспечить секрецию большего количества семян и, таким образом, максимизировать шансы зачатия. [103] Ибн Сина рекомендует мужчинам попытаться увеличить свои пенисы или сузить влагалище женщины , чтобы увеличить сексуальное удовольствие женщины и, таким образом, увеличить шансы на рождение потомства. [103] Другая теория зачатия, модель «семени и почвы», утверждает, что сперма является единственной гаметой , а роль тела женщины заключается исключительно в питании эмбриона. [103] Методы лечения, используемые последователями этого метода, часто включают лечение бесплодных женщин веществами, которые похожи на удобрения . [103] Одним из примеров такого лечения является введение инжирного сока в матку. [103] Рецепт инжирного сока включает вещества, которые использовались в качестве сельскохозяйственных удобрений. [103]
Аль-Табари, вдохновленный Гиппократом, считает, что выкидыш может быть вызван физическим или психологическим опытом, который заставляет женщину вести себя таким образом, что это вызывает толчки эмбриона, иногда приводящие к его смерти в зависимости от того, на какой стадии беременности женщина находится в данный момент. [103] Он считал, что на начальных стадиях беременности плод может быть выброшен очень легко и похож на «незрелый плод». [103] На более поздних стадиях беременности плод больше похож на «зрелый плод», когда его нелегко выбросить простыми факторами окружающей среды, такими как ветер. [103] Некоторые из физических и психологических факторов, которые могут привести женщину к выкидышу, включают повреждение груди, сильный шок, истощение и диарею . [103]
Хотя вера в то, что вынашивание детей и роды были очень важной и исцеляющей частью исламской культуры, многие ученые-медики также признают важность планирования семьи, в первую очередь с помощью контрацептивов и абортов . [106] Использование контрацептивов и абортов в противовес воздержанию было предпочтительным из-за веры в огромные целебные свойства, приносимые половым актом . [103] Тема контрацептивов и абортов была очень спорной во всем западном мире; однако, в исламской культуре, из-за связей между репродуктивным здоровьем женщин и общим благополучием человека, средневековые мусульманские врачи посвящали время и исследования записи и проверке различных теорий в этой области.
До разработки и исследования безопасных контрацептивов для предотвращения беременности, концепция «индуцированных выкидышей » стала популярной. Это был акт преднамеренного вызывания выкидыша на самых ранних стадиях беременности, хотя медицинские журналы описывали множество методов, обычно это достигалось путем потребления веществ растительного происхождения. [107] Медицинские журналы и другая литература того времени показывают обширный и подробный список различных лекарственных препаратов и веществ растительного происхождения, которые предположительно обладают абортивными свойствами. Многие из этих веществ были позже протестированы в лаборатории и были правильно идентифицированы по своей способности вызывать выкидыш. Хотя некоторые из этих ранних текстов действительно рекомендовали женщине сделать аборт на ранних стадиях, было ясно, что это была опасная и потенциально смертельная процедура для матери, что привело к большей зависимости от более безопасных альтернативных методов и веществ, которые также предоставлялись этими текстами. [107] Дальнейшее развитие в этой области привело к появлению контрацептивов, которые предотвращали необходимость вызывать выкидыш. Многие религиозные ученые и средневековые врачи того времени согласились с важностью альтернативных методов контрацепции из-за законных прав женщин. [106] Это было связано с убеждением, что «раннее прекращение полового акта ущемляет права [женщины] ... наслаждаться полным удовлетворением». [108] Начало дополнительных исследований возможных методов контрацепции. Данные этого исследования попали в ранее упомянутые медицинские журналы, уже содержащие список абортивных средств, предоставляя большое разнообразие лекарств и других предписанных веществ для использования в качестве контрацептивов. [106] Списки лекарств и других веществ в этих журналах стали широко доступны для использования общественностью.
Большая доступность и доступность этих медицинских текстов и глубина исследований, показанная данными, показывают, что контрацептивы и аборты, хирургические или нет, часто были востребованы женщинами того времени. [107] Хотя может быть множество причин, по которым женщинам требовались эти ресурсы, будь то связанные с контролем численности населения или личными причинами, ясно, что исламская культура не только включила, но и вызвала положительные коннотации в отношении репродуктивного здоровья женщин. [109] В период, когда мужчины доминировали в медицине, почти немедленное включение репродуктивного здоровья женщин в медицинские тексты, наряду с различными методами и противозачаточными веществами, задолго до появления « таблетки », усиливает культурное убеждение, что мужчины и женщины должны рассматриваться как равные в отношении сексуального здоровья. [108]
Существуют примеры, когда мужчины-опекуны соглашались на лечение женщин мужчинами-врачами, а также примеры того, как женщины искали помощи у мужчины-врача или хирурга самостоятельно. [110] Женщины также искали помощи у других женщин, и роль женщин как практиков появляется в ряде работ, несмотря на доминирование мужчин в медицинской сфере. Две женщины-врача из семьи Ибн Зухра служили правителю Альмохадов Абу Юсуфу Якубу аль-Мансуру в XII веке. [111] Позже, в XV веке, женщины -хирурги были впервые проиллюстрированы в работе Шерафеддина Сабунджоглу «Cerrahiyyetu'l-Haniyye» ( «Императорская хирургия »). [112] Лечение, оказываемое женщинам мужчинами, было оправдано некоторыми пророческой медициной (ат-тибба аль-набави), также известной как «медицина пророка» (тибб аль-наби), которая приводила аргумент о том, что мужчины могут лечить женщин, а женщины — мужчин, даже если это означает, что они должны обнажить гениталии пациента при необходимых обстоятельствах. [110]
Женщины-врачи, акушерки и кормилицы упоминаются в литературе того периода. [113]
Больница и медицинский учебный центр существовали в Гундешапуре . Город Гундешапур был основан в 271 году сасанидским царем Шапуром I. Это был один из крупных городов в провинции Хузестан Персидской империи на территории современного Ирана . Большой процент населения составляли сирийцы , большинство из которых были христианами. Во время правления Хосрова I убежище было предоставлено греческим несторианским христианским философам, включая ученых персидской школы Эдессы ( Урфы ) (также называемой Афинской академией ), христианского теологического и медицинского университета. Эти ученые отправились в Гундешапур в 529 году после закрытия академии императором Юстинианом. Они занимались медицинскими науками и инициировали первые проекты по переводу медицинских текстов. [114] Прибытие этих врачей из Эдессы знаменует начало больницы и медицинского центра в Гундешапуре . [115] Она включала в себя медицинскую школу и больницу (бимаристан), фармакологическую лабораторию, переводческий дом, библиотеку и обсерваторию. [116] Индийские врачи также внесли свой вклад в школу в Гундешапуре, в частности, медицинский исследователь Манка. Позже, после исламского вторжения, труды Манка и индийского врача Сустуры были переведены на арабский язык в Багдаде . [117] Дауд аль-Антаки был одним из последнего поколения влиятельных арабских христианских писателей.
Сотрудничество, которое имело место во времена империи Аббасидов в 750 году н. э., основывалось на взаимодействии между христианами-несторианцами из Византийской империи и правящей элитой Аббасидов. Христиане-несторианцы из Византийской империи избежали преследований и сопротивления научным достижениям, чтобы получить финансовую поддержку от правящей элиты Византийской империи. Греческие тексты Галена были введены христианами и переведены на арабский язык для исламских ученых и врачей, чтобы делать комментарии. С возникновением объединенных цивилизаций халифы империи Аббасидов стремились получить знания из уже существующих обществ. Византийская империя изображала модернизированное общество, которое занималось медицинскими и фармакологическими занятиями. Менее репрессивный исламский взгляд на греческие светские знания способствовал сотрудничеству между христианами-несторианцами и исламской империей. [118] Аббасидскому халифу аль-Мамуну приписывают содействие переводу греческих текстов, что ускорило укрепление медицины в исламских империях. Сотрудничество несторианских христиан стало возможным благодаря отсутствию конфликта, связанного с предметом медицины. Христиане и мусульмане могли сотрудничать без возникновения религиозных конфликтов. Греческие и сирийские тексты были переведены на арабский язык, когда эллинский период научных поисков перешел в исламскую империю. Одним из самых известных переводчиков исламских империй был несторианин Хуннайн ибн Исхак, который хорошо разбирался в сирийском, греческом, арабском языках и имел медицинское образование. Переводы Хуннайна в основном были работами греческого врача Галена. В конечном счете, Хуннайну приписывают создание успешного систематического метода перевода научных текстов. [118]
Восприимчивость средневекового ислама к новым идеям и наследию помогла ему добиться значительных успехов в медицине в это время, дополнив более ранние медицинские идеи и методы, расширив развитие медицинских наук и соответствующих институтов, а также продвинув медицинские знания в таких областях, как хирургия и понимание человеческого тела, хотя многие западные ученые не полностью признали его влияние (независимо от римского и греческого влияния) на развитие медицины . [ 73]
Благодаря созданию и развитию больниц, древние исламские врачи смогли предоставить больше внутренних операций для лечения пациентов, например, в области офтальмологии. Это позволило расширить и развить медицинские практики для будущего использования.
Вклад двух главных мусульманских философов и врачей, Аль-Рази и Ибн Сины , оказал длительное влияние на мусульманскую медицину. Благодаря их компиляции знаний в медицинских книгах каждый из них оказал большое влияние на образование и фильтрацию медицинских знаний в исламской культуре.
Кроме того, в этот период женщины внесли знаковый вклад, например, документируя деятельность женщин-врачей, терапевтов, хирургов, кормилиц и акушерок.
В этой статье используется текст из этого источника, который находится в общественном достоянии : «Исламская культура и медицинское искусство: средневековая исламская медицина». www.nlm.nih.gov . Получено 1 декабря 2020 г. .
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )