Кельтская мифология — совокупность мифов , принадлежащих кельтским народам . [1] Как и другие европейцы железного века , кельтские народы следовали политеистической религии , имеющей множество богов и богинь. Мифологии континентальных кельтских народов, таких как галлы и кельтиберы , не пережили их завоевания Римской империей , потери их кельтских языков и их последующего обращения в христианство . Лишь остатки встречаются в греко-римских источниках и археологии. Большая часть сохранившейся кельтской мифологии принадлежит островным кельтским народам ( гэлам Ирландии и Шотландии ; кельтским бриттам западной Британии и Бретани ). Они сохранили некоторые из своих мифов в устных преданиях , которые в конечном итоге были записаны христианскими писцами в Средние века . Ирландская мифология имеет самый большой письменный корпус мифов, за ней следует валлийская мифология .
Считается , что сверхъестественная раса, называемая Туата Де Дананн , основана на главных кельтских богах Ирландии, в то время как многие валлийские персонажи принадлежат либо к Растению Дон («Дети Дона » ), либо к Растению Ллр («Дети Ллр »). Некоторые персонажи в островных кельтских мифах имеют древние континентальные параллели: ирландский Луг и валлийский Ллеу являются родственниками Лугуса , Гойбниу и Гофаннон — Гобанноса , Макан и Мабон — Мапоноса и так далее. Одной из распространенных фигур является богиня суверенитета , которая представляет землю и дарует суверенитет королю, выходя за него замуж. Другой мир также является распространенным мотивом; параллельное царство сверхъестественных рас, которое посещают некоторые мифические герои. Кельтский миф повлиял на более поздние легенды о короле Артуре .
Хотя кельтский мир на пике своего развития охватывал большую часть Западной и Центральной Европы, он не был политически единым и не имел какого-либо существенного центрального источника культурного влияния или однородности; в результате в местных практиках кельтской религии было много различий (хотя некоторые мотивы, например бог Луг , по-видимому, распространились по всему кельтскому миру). Сохранились надписи более чем трехсот божеств, часто приравниваемых к их римским аналогам, но большинство из них, по-видимому, были genii locorum , местными или племенными богами, и немногим из них широко поклонялись. Однако в том, что сохранилось от кельтской мифологии, можно различить общие черты, которые намекают на более единый пантеон, чем часто полагают.
О природе и функциях этих древних богов можно судить по их именам, расположению их надписей, их иконографии , римским богам , которым они приравниваются, и подобным фигурам из более поздних частей кельтской мифологии.
Кельтская мифология не встречается в ряде отдельных, хотя и родственных, подгрупп, в значительной степени соответствующих ветвям кельтских языков :
Из-за нехватки сохранившихся материалов, написанных на галльском языке , предполагается, что большая часть кельтских письмен была уничтожена римлянами, хотя использовалась письменная форма галльского языка с использованием греческого , латинского и северно-курсивного алфавитов (о чем свидетельствуют обетные письма). предметы с надписями на галльском языке и календаре Колиньи ). [3] Юлий Цезарь свидетельствует о грамотности галлов, но также писал, что их жрецам, друидам , было запрещено использовать письменность для записи некоторых стихов религиозного значения [4] (Цезарь, Commentarii de Bello Gallico 6.14), при этом также отмечая что у гельветов была письменная перепись (Цезарь, De Bello Gallico 1.29).
Рим ввел более широко распространенную привычку к публичным надписям и сломил власть друидов в завоеванных им областях; Фактически, большинство надписей божествам , обнаруженных в Галлии (современная Франция и Северная Италия ), Британии и других ранее (или в настоящее время) кельтскоязычных регионах, относятся к периоду после римского завоевания.
Хотя ранние гэлы в Ирландии и некоторых частях Уэльса использовали письмо огам для записи коротких надписей (в основном личных имен), более сложная грамотность не была распространена в кельтских регионах, которые не были завоеваны Римом до появления христианства . Действительно, многие гэльские мифы были впервые записаны христианскими монахами, хотя и без большей части своего первоначального религиозного значения. [5]
Ирландская мифология — крупнейшая сохранившаяся ветвь кельтской мифологии. Первоначально оно передавалось устно в доисторическую эпоху . Многие мифы были позже записаны в эпоху раннего средневековья христианскими писцами, которые в некоторой степени изменили и христианизировали их.
Мифы условно сгруппированы в « циклы ». Мифологический цикл , или Цикл Богов, состоит из сказок и стихов о богоподобном Туате Де Дананне и других мифических расах. [6] Считается, что многие из Туат Де олицетворяют ирландских божеств. [7] [8] Их часто изображают как королей, королев, друидов, бардов, воинов, героев, целителей и мастеров, обладающих сверхъестественными способностями. Среди выдающихся членов Туат Де - Дагда («великий бог»), который, кажется, был главным богом; [9] Морриган («великая королева» или «призрачная королева»), тройная богиня, связанная с войной, судьбой и суверенитетом; [10] Луг ; Нуада ; Энгус ; Бриджит ; Мананнан ; целительница Диан Чехт ; и кузнец Гоибниу , один из Три Де Дана («трех богов ремесла»). [11] Их традиционными соперниками являются чудовищные фоморы (Фомоиры), которых Туат Де побеждают в Кэт Мейдж Туиред («Битва при Мойтуре»). Другими важными произведениями цикла являются «Лебор Габала Эренн» («Книга вторжений»), легендарная история Ирландии, и « Помощь Хленн Лир» (« Дети Лира »).
Ольстерский цикл состоит из героических легенд об Улайде . В центре внимания мифического короля Ольстера Конхобара мак Несса и его двора в Эмайн Маха , героя Ку Хулина , а также их конфликта с Коннахтой и королевой Медб . Самая длинная и важная сказка — это эпос «Тайн Бо Куальнге» («Набег скота на Кули»). [12]
« Цикл Фианны» повествует о подвигах мифического героя Финна и его отряда воинов Фианна , включая длинную « Акаллам на Сенорах » («Сказки старейшин»). [12]
« Цикл королей» включает легенды об исторических и полуисторических королях Ирландии (таких как Буиле Шуибне , «Безумие короля Суини»), а также рассказы о происхождении династий и народов. [12]
Существуют также мифические тексты, не вписывающиеся ни в один из циклов; к ним относятся эхтраи рассказы о путешествиях в потусторонний мир (такие как « Путешествие Брана ») и « Диндсенчас» («знания мест»). Некоторые письменные материалы не сохранились, а многие другие мифы, вероятно, так и не были записаны.
_Geraint.jpg/1280px-Jesus-College-MS-111_00379_190r_(cropped)_Geraint.jpg)
Важные рефлексы британской мифологии появляются в « Четырех ветвях Мабиноги» , особенно в именах нескольких персонажей, таких как Рианнон , Тейрнон и Бран Благословенный ( Бендигейдфран , «Бран [Ворона] Благословенный»). Другие персонажи, по всей вероятности, происходят из мифологических источников и различных эпизодов, таких как появление Арауна , короля Потустороннего мира, ищущего помощи смертному в его собственных распрях, и рассказ о герое, которого нельзя убить, кроме как при, казалось бы, противоречивых обстоятельствах, можно проследить во всей протоиндоевропейской мифологии . Дети Ллура («Море» = ирландский Лер ) во Второй и Третьей ветвях и дети Дона ( Дану в ирландской и более ранней индоевропейской традиции) в Четвертой ветви являются главными фигурами, но сами сказки не являются главными. мифология.
В то время как дальнейшие мифологические имена и ссылки появляются в других местах в валлийском повествовании и традиции, особенно в рассказе о Калхуче и Олвене , где мы находим, например, Мабон ап Модрон («Божественный сын Божественной Матери»), и в собрании валлийских триад. Однако о британской мифологической подоплеке известно недостаточно, чтобы реконструировать повествование о сотворении мира или связный пантеон британских божеств. Действительно, хотя между ирландскими мифами и есть много общего, единой британской мифологической традиции как таковой, возможно , не существовало . Каким бы ни было его первоначальное происхождение, сохранившийся материал нашел хорошее применение в создании литературных шедевров, посвященных культурным проблемам Уэльса в раннем и позднем Средневековье.
Кельты также поклонялись ряду божеств, о которых мало что известно, кроме их имен . Авторы-классики сохранили несколько фрагментов легенд и мифов, возможно, кельтского происхождения. [13]
По мнению сирийского ритора Лукиана , Огмиос должен был возглавить группу людей, прикованных за уши к своему языку, как символ силы своего красноречия.
Римский поэт первого века Лукан упоминает богов Тараниса , Тевтата и Эсуса , но кельтских доказательств того, что это были важные божества, мало.
Ряд предметов искусства , монет и алтарей могут изображать сцены из утраченных мифов, такие как изображения Тарвоса Тригарана или конного Юпитера , преодолевающего Ангипеда (человеческую фигуру со змееногими ногами). Котел Гундеструпа также интерпретировали мифически. [14]
Наряду с посвящениями, дающими нам имена богов, существуют также изображения божеств, которым еще не присвоено имя. Среди них изображения трехголового или трехликого бога, бога-сидца, бога со змеей, бога с колесом, всадника с коленопреклоненным великаном. [15] Некоторые из этих изображений можно найти в торфяных болотах позднего бронзового века в Британии, [16] что указывает на то, что символы были как доримскими, так и широко распространенными в кельтской культуре. Распределение некоторых изображений было нанесено на карту и показывает образец центральной концентрации изображений наряду с широким разбросом, указывающим, что эти изображения, скорее всего, были привязаны к конкретным племенам и были распределены от какой-то центральной точки племенной концентрации наружу по торговым линиям. . Образ трехглавого бога имеет центральную концентрацию у бельгов, между реками Уаза, Марна и Мозель. Всадник с коленопреклонённым великаном расположен по обе стороны Рейна. Эти примеры, кажется, указывают на региональные предпочтения общего изображения. [15]
Классическая запись о кельтских богах Галлии взята из истории Юлия Цезаря о его войне в Галлии. [17] Здесь он называет пять главных богов, которым поклонялись в Галлии (в соответствии с практикой того времени , он дает имена ближайших эквивалентных римских богов) и описывает их роли:
Меркурий был самым почитаемым из всех божеств, и были обнаружены многочисленные его изображения. Меркурий считался создателем всех искусств (по этой причине его часто называют Лугусом ), покровителем авантюристов и торговцев, а также величайшей силой в области торговли и прибыли.
Далее галлы почитали Аполлона , Марса , Юпитера и Минерву . Среди этих божеств Цезарь описал галлов как придерживающихся примерно таких же взглядов, как и другие народы: Аполлон рассеивает болезни, Минерва поощряет навыки, Юпитер управляет небом, а Марс влияет на войну. Макбейн утверждает, что Аполлон соответствует ирландскому Лугу , Меркурий — Мананнану мак Лиру , Юпитер — Дагде , Марс — Нейт , а Минерва — Бригит . [18]
Помимо этих пяти, Цезарь упоминает, что галлы ведут свое происхождение от Диса Патера [19] (возможно, ирландского Донна ).
Ремеслам покровительствуют три бога: Гоибниу, Кредне и Лухта.
СМИ, связанные с кельтской мифологией, на Викискладе?