stringtranslate.com

Субкультура

Субкультура — это группа людей в культурном обществе , которая отличает себя от ценностей консервативной, стандартной или доминирующей культуры, к которой она принадлежит, часто сохраняя некоторые из своих основополагающих принципов. Субкультуры разрабатывают свои собственные нормы и ценности в отношении культурных, политических и сексуальных вопросов. Субкультуры являются частью общества, сохраняя при этом свои специфические характеристики нетронутыми. Примерами субкультур являются БДСМ , хиппи , хипстеры ( включая оригинальную родительскую субкультуру 1940-х годов и нипстеров ), готы , стимпанки , байкеры , панки , скинхеды , гопники , хип-хоперы , металлисты , косплееры , отаку , инородцы , фурри , хакеры и многие другие. Концепция субкультур была разработана в социологии и культурологии . [1] Субкультуры отличаются от контркультур .

Определения

Оксфордский словарь английского языка определяет субкультуру, в отношении социологической и культурной антропологии, как «идентифицируемую подгруппу в обществе или группе людей, особенно ту, которая характеризуется убеждениями или интересами, отличающимися от убеждений или интересов большей группы; отличительные идеи, практики или образ жизни такой подгруппы». [2] Некоторые субкультуры формируются членами с характеристиками или предпочтениями, которые отличаются от большинства общества, которые, как правило, отдают предпочтение модификациям тела, таким как татуировки , проколы и определенные формы пластической хирургии. [3]

В отличие от основных социальных отношений, субкультурные сообщества характеризуются мимолетностью, неформальностью и отсутствием типичных социальных родственных отношений. [4]

Еще в 1950 году Дэвид Рисман провел различие между большинством , «которое пассивно принимало коммерчески предоставляемые стили и значения, и «субкультурой», которая активно искала стиль меньшинства... и интерпретировала его в соответствии с подрывными ценностями ». [5] В своей книге 1979 года «Субкультура: значение стиля » Дик Хебдиге утверждал, что субкультура — это подрыв нормальности. Он писал, что субкультуры могут восприниматься как негативные из-за их природы критики доминирующего общественного стандарта. Хебдиге утверждал, что субкультура объединяет единомышленников, которые чувствуют себя обделенными общественными стандартами, и позволяет им развивать чувство идентичности. [6]

В 1995 году Сара Торнтон , опираясь на Пьера Бурдье , описала «субкультурный капитал» как культурные знания и товары, приобретаемые членами субкультуры, повышающие их статус и помогающие отличать себя от членов других групп. [7] В 2007 году Кен Гелдер предложил различать субкультуры и контркультуры на основе уровня погружения в общество. [8] Гелдер далее предложил шесть основных способов, с помощью которых субкультуры могут быть идентифицированы через их:

  1. часто негативное отношение к работе (как к «праздной», «паразитирующей», играющей или развлекающейся и т. д.);
  2. негативное или амбивалентное отношение к классу (поскольку субкультуры не являются «классово-сознательными» и не соответствуют традиционным определениям класса);
  3. связь с территорией («улица», «район», клуб и т. д.), а не с собственностью;
  4. перемещение из дома в недомашние формы принадлежности (т. е. в социальные группы, отличные от семьи );
  5. стилистическая связь с излишествами и преувеличениями (за некоторыми исключениями);
  6. Отказ от банальностей обыденной жизни и массовизации. [8]

Социологи Гэри Алан Файн и Шерил Кляйнман утверждали, что их исследование 1979 года показало, что субкультура — это группа, которая служит для мотивации потенциального члена к принятию артефактов, поведения, норм и ценностей, характерных для этой группы. [9]

Современные субкультуры обычно относятся к популярной культуре, включая анимацию, комиксы, видеоигры и популярную музыку. [10]

История исследований

Эволюция субкультурных исследований имеет три основных этапа: [11]

Субкультуры и отклонения

Самые ранние социологические исследования субкультур были проведены так называемой Чикагской школой , которая интерпретировала их как формы девиации и правонарушений. Начиная с того, что они называли Теорией социальной дезорганизации, они утверждали, что субкультуры возникли, с одной стороны, из-за отсутствия социализации некоторых слоев населения с основной культурой , а с другой — из-за принятия ими альтернативных аксиологических и нормативных моделей. Как предполагали Роберт Э. Парк , Эрнест Берджесс и Луис Вирт , посредством процессов отбора и сегрегации в обществе появляются «естественные области» или «моральные регионы», где концентрируются и усиливаются девиантные модели; они не принимают цели или средства действия, предлагаемые основной культурой, предлагая вместо них другие — тем самым становясь, в зависимости от обстоятельств, новаторами, бунтарями или рецедистами ( Ричард Кловард и Ллойд Олин ).

Однако субкультуры являются не только результатом альтернативных стратегий действий, но и процессов маркировки, на основе которых, как объясняет Говард С. Беккер , общество определяет их как аутсайдеров. Как поясняет Коэн, стиль каждой субкультуры, состоящий из образа, манеры поведения и языка, становится ее отличительной чертой. И постепенное принятие индивидом субкультурной модели обеспечит ему/ей растущий статус в этом контексте, но часто, в тандеме, лишит его/ее статуса в более широком социальном контексте за пределами, где преобладает другая модель. [12] Коэн использовал термин «Угловые парни», которые не могли конкурировать со своими более обеспеченными и подготовленными сверстниками. Эти молодые люди из низшего класса не имели равного доступа к ресурсам, что приводило к состоянию фрустрации , маргинализации и поиска решения. [13]

Субкультуры и сопротивление

Пара готов , посещающая фестиваль Whitby Goth Weekend , одетая в типичные готические стили викторианской и елизаветинской эпох.

В работах Джона Кларка, Стюарта Холла , Тони Джефферсона и Брайана Робертса из Бирмингемского центра современных культурных исследований субкультуры интерпретируются как формы сопротивления. Общество рассматривается как разделенное на два основных класса: рабочий класс и средний класс , каждый из которых имеет свою собственную классовую культуру, причем культура среднего класса является доминирующей. В частности, в рабочем классе субкультуры вырастают из наличия определенных интересов и связей, вокруг которых возникают культурные модели, находящиеся в конфликте как с культурой их родителей, так и с основной культурой . Субкультурные группы подчеркивают добровольные, неформальные и органические подчиненные отношения, сформированные в нерегулируемых уличных общественных пространствах. [14] Столкнувшись с ослаблением классовой идентичности, субкультуры становятся новыми формами коллективной идентификации , выражая то, что Коэн определил как «символическое сопротивление» основной культуре, и разрабатывая воображаемые решения структурных проблем. Однако Бирмингемская школа считает, что символическое отторжение основного буржуазного образа жизни субкультурами является иллюзорным. [15]

Как подчеркивают Пол Уиллис и Дик Хебдиге , идентичность и сопротивление в субкультурах выражаются через развитие отличительного стиля, который посредством операции переосмысления и « бриколажа » использует культурные товары и услуги как стандартизированные продукты для покупки и потребления , чтобы сообщать и выражать собственный конфликт. Тем не менее, культурная индустрия часто способна повторно поглощать компоненты такого стиля и снова трансформировать их в потребительские товары для массового общества . В то же время средства массовой информации , хотя они и участвуют в построении субкультур, транслируя их образы, также ослабляют субкультуры, лишая их их подрывного содержания или распространяя социально стигматизированный образ их и их членов. [16]

Субкультуры и различия

В самых последних интерпретациях субкультуры рассматриваются как формы различия. В попытке преодолеть идею субкультур как форм отклонения или сопротивления они описывают субкультуры как коллективности, которые на культурном уровне достаточно однородны внутри и неоднородны по отношению к внешнему миру, чтобы быть способными развивать, как указывает Пол Ходкинсон, последовательную самобытность, идентичность, приверженность и автономию. Определенные Сарой Торнтон как культуры вкуса, субкультуры наделены эластичными, пористыми границами и вставлены в отношения взаимодействия и смешения, а не независимости и конфликта с культурной индустрией и средствами массовой информации, как подчеркивают Стив Редхед и Дэвид Магглтон. Сама идея уникальной, внутренне однородной, доминирующей культуры явно критикуется. Таким образом, формы индивидуального участия в субкультурах являются текучими и постепенными, дифференцированными в соответствии с инвестициями каждого субъекта, за пределами четких дихотомий. Идеи различных уровней субкультурного капитала ( Сара Торнтон ), которыми обладает каждый человек, супермаркета стиля ( Тед Полхемус ) и серфинга стилей (Мартина Бёзе) заменяют представления о своих и чужих субкультуре — перспективой субкультур, предоставляющих ресурсы для построения новых идентичностей, выходящих за рамки сильных и устойчивых идентификаций.

Идентификация

Участники легендарной панк-рок -группы Ramones в вещах раннего панк-стиля, таких как кеды Converse , черные кожаные куртки и синие джинсы.

Изучение субкультур часто состоит из изучения символики, присущей одежде , музыке , прическам , драгоценностям и другим видимым проявлениям аффектации членов субкультур, а также способов, которыми эти же символы интерпретируются членами доминирующей культуры. Дик Хебдиге пишет, что члены субкультуры часто сигнализируют о своей принадлежности через отличительное и символическое использование стиля, который включает в себя моду , манеры и арго . [17]

Trekkies — субкультура поклонников «Звёздного пути» .

Субкультуры могут существовать на всех уровнях организаций, что подчеркивает тот факт, что существует множество культур или комбинаций ценностей, обычно очевидных в любой организации, которые могут дополнять, но также и конкурировать с общей организационной культурой. [18] В некоторых случаях субкультуры были запрещены законом, а их деятельность регулировалась или ограничивалась. [19] Британские молодежные субкультуры были описаны как моральная проблема, которую должны решать хранители доминирующей культуры в рамках послевоенного консенсуса . [19]

Отношения с основной культурой

Упаковки картофельных чипсов с дизайном в стиле хип-хоп в рамках массового коммерческого культурного слияния

Может быть трудно идентифицировать определенные субкультуры, поскольку их стиль (особенно одежда и музыка) может быть принят массовой культурой в коммерческих целях. Бизнес часто стремится извлечь выгоду из подрывного очарования субкультур в поисках Cool , который остается ценным при продаже любого продукта. [20] Этот процесс культурного присвоения часто может привести к смерти или эволюции субкультуры, поскольку ее члены принимают новые стили, которые кажутся чуждыми основному обществу. [21]

Субкультуры, основанные на музыке, особенно уязвимы для этого процесса; то, что можно считать субкультурами на определенном этапе их истории — например, джаз , готика , панк , хип-хоп и рейв-культуры  — может представлять собой мейнстримный вкус в течение короткого периода. [22] Даже религиозные группы можно рассматривать как субкультуры. [23] В своем исследовании британского панк-рока в конце 1970-х годов Хебдиге выдвинул спорное в то время предложение: панк изобразил всю историю послевоенной рабочей молодежной культуры в «обрезанной» форме, смешав элементы, которые изначально принадлежали совершенно разным эпохам. [ требуется ссылка ] Некоторые субкультуры отвергают или изменяют важность стиля, подчеркивая принадлежность через принятие идеологии , которая может быть гораздо более устойчивой к коммерческой эксплуатации. [24] Отличительный (и изначально шокирующий) стиль одежды панк -субкультуры был принят компаниями массовой моды, как только субкультура стала интересна СМИ. Дик Хебдиге утверждает, что панк-субкультура разделяет те же «радикальные эстетические практики», что и дадаистское и сюрреалистическое художественные течения:

Подобно «готовым изделиям» Дюшана — изготовленным объектам, которые квалифицировались как искусство, потому что он решил назвать их так, самые непримечательные и неподходящие предметы — булавка, пластиковая прищепка, телевизионная деталь, лезвие бритвы, тампон — могли быть включены в область панк-(не)моды... Предметы, заимствованные из самых отвратительных контекстов, нашли место в ансамблях панков; туалетные цепи были изящно сложены на груди в пластиковых мусорных мешках. Английские булавки были вырваны из их домашнего «утилитарного» контекста и носились как отвратительные украшения через щеку, ухо или губу... фрагменты школьной формы (белые нейлоновые рубашки, школьные галстуки) были символически осквернены (рубашки покрыты граффити или поддельной кровью; галстуки оставлены развязанными) и сопоставлены с кожаными стоками или шокирующими розовыми мохеровыми топами. [25]

Городские племена

В 1985 году французский социолог Мишель Маффесоли ввел термин «городское племя» или «неотрайбализм» . Он получил широкое распространение после публикации его книги «Время племён» (1988). [26] В 1996 году эта книга была опубликована на английском языке. [27] По словам Маффесоли, неоплемена — это микрогруппы людей, которые разделяют общие интересы в городских районах. Члены этих относительно небольших групп, как правило, имеют схожие мировоззрения, стили одежды и модели поведения. [28] Их социальные взаимодействия в значительной степени неформальны и эмоционально нагружены, в отличие от корпоративно - буржуазных культур позднего капитализма , основанных на бесстрастной логике. Маффесоли утверждает, что панки — типичный пример «городского племени». [29]

В контексте потребительской культуры понятие потребительских племен указывает на эфемерные группы людей, которые часто разделяют общие интересы и разделяют субкультуру. [30] В отличие от традиционных племен, которые разделяют родство и язык, потребительские племена являются избирательными и эфемерными, поскольку они рассеиваются, не обязательно создавая долгосрочные отношения. [31] Потребительские племена часто колеблются вокруг общего хобби или интереса, но не имеют постоянных социальных связей, чтобы стать брендовым сообществом . [32]

Субкультуры, основанные на сексуальной и гендерной идентичности

Гостиница «Стоунволл Инн» в гей-деревне Гринвич - Виллидж на Манхэттене , где в июне 1969 года произошли Стоунволлские беспорядки , украшена радужными флагами гордости . [33] [34] [35]

Сексуальная революция 1960-х годов привела к контркультурному отторжению устоявшихся сексуальных и гендерных норм в западном мире , особенно в городских районах Европы, Северной и Южной Америки, Австралии и белой Южной Африки. Более терпимая социальная среда в этих районах привела к распространению сексуальных субкультур — культурных выражений ненормативной сексуальности . Как и другие субкультуры, сексуальные субкультуры переняли определенные стили моды и жесты, чтобы отличаться от основной западной культуры. [36]

Лесбиянки , геи , бисексуалы и трансгендеры ( ЛГБТ ) выражают себя через культуру ЛГБТ , считающуюся крупнейшей сексуальной субкультурой 20-го и 21-го веков. С постоянно растущим принятием гомосексуализма в начале 21-го века , включая его проявления в моде, музыке и дизайне, гей-культура больше не может считаться субкультурой во многих частях мира, хотя некоторые аспекты гей-культуры, такие как leathermen , bears и chubs , считаются субкультурами внутри самого гей-движения. [36] Идентификации или роли мужеподобных и фем среди некоторых лесбиянок также порождают их собственную субкультуру со стереотипной одеждой, например, drag kings . [36] Развитие в конце 1980-х годов, квир- движение можно считать субкультурой в целом, охватывающей тех, кто отвергает нормативность в сексуальном поведении и кто приветствует видимость и активизм. Более широкое движение совпало с ростом академических интересов в квир-исследованиях и квир-теории .

Аспекты сексуальных субкультур могут различаться в зависимости от других культурных линий. Например, в Соединенных Штатах down-low — это жаргонный термин, используемый в афроамериканском сообществе [37] для обозначения чернокожих мужчин , которые обычно идентифицируют себя как гетеросексуалов , но активно ищут сексуальных контактов и отношений с другими мужчинами , практикуют гей-круизинг и часто принимают определенную хип-хоп-одежду во время этих занятий. [36] [38] Они избегают делиться этой информацией, даже если у них есть сексуальные партнеры женского пола, они женаты на женщине или они одиноки. [39] [40] [41] [42]

Социальные сети

В исследовании 2011 года Брэди Робардс и Энди Беннетт заявили, что выражение онлайн-идентичности интерпретируется как проявление субкультурных качеств. Однако они утверждают, что это больше соответствует неотрайбализму , чем тому, что часто классифицируется как субкультура. Социальные сети быстро становятся наиболее используемой формой общения и средством распространения информации и новостей. Они предлагают способ для людей со схожим происхождением, образом жизни, профессиями или хобби общаться. По словам соучредителя и исполнительного креативного стратега RE-UP, поскольку технология становится «жизненной силой», субкультуры становятся главным яблоком раздора для брендов, поскольку сети растут через культурные смешения и явления. [43] Что касается социальных сетей , то, похоже, среди производителей медиа растет интерес к использованию субкультур для брендинга. Это наиболее активно наблюдается на сайтах социальных сетей с пользовательским контентом , таких как YouTube .

Субкультуры могут быть и успешно нацеливаются фирмами в коммерческих целях. Поток академических исследований в области потребительской культуры показывает многочисленные способы, которыми компании и фирмы нацеливаются на субкультуры с помощью коммерческих предложений. [44] [45]

Дискриминация

Основанные на дискриминации преследования и насилие иногда направлены на человека или группу на основе их культуры или субкультуры. [46] [47] [48] [49] В Соединенных Штатах и ​​Соединенном Королевстве концепция субкультуры всегда была основным объяснительным инструментом для социологического и криминологического понимания девиантного поведения. [50] В 2013 году полиция Большого Манчестера в Соединенном Королевстве начала классифицировать нападения на субкультуры, такие как готы , эмо , панки и металлисты , как преступления на почве ненависти, таким же образом, как они регистрируют оскорбления в отношении людей из-за их религии, расы, инвалидности, сексуальной ориентации или трансгендерной идентичности. [49] Решение было принято после убийства Софи Ланкастер и избиения ее парня в 2007 году, которые подверглись нападению, потому что они были готами. [48] ​​В 2012 году активисты по правам человека осудили случаи убийств эмо в Ираке , в ходе которых от 6 до 70 подростков были похищены, подвергнуты пыткам и убиты в Багдаде и других местах Ирака из-за того, что они стали объектом преследований из-за того, что одевались в «западном» стиле эмо. [46] [47]

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ "Что такое субкультура? – Теории, определение и примеры – Видео и стенограмма урока". Study.com . Получено 2017-09-08 .
  2. ^ "субкультура" . Оксфордский словарь английского языка (Электронная правка). Oxford University Press . (Требуется подписка или членство в участвующем учреждении.)
  3. ^ Ниоси, Андреа (25.06.2021). «Субкультуры». https://opentextbc.ca/introconsumerbehaviour/chapter/subcultures/ . {{cite journal}}: Внешняя ссылка в |journal=( помощь )
  4. ^ "Субкультуры - обзор | Темы ScienceDirect". www.sciencedirect.com . Получено 2024-06-23 .
  5. ^ Миддлтон 1990
  6. ^ Хебдиге, Дик (1979). «Субкультура: значение стиля» (PDF) .
  7. ^ Торнтон 1995
  8. ^ ab Гелдер 2007
  9. ^ Файн, Гэри Алан; Кляйнман, Шеррил (1979). «Переосмысление субкультуры: интеракционистский анализ». Американский журнал социологии . 85 (1): 1–20. doi :10.1086/226971. ISSN  0002-9602. JSTOR  2778065. S2CID  144955053.
  10. ^ "Что такое субкультура?". FutureLearn . Получено 2024-06-23 .
  11. ^ Берзано Л., Дженова К., Образ жизни и субкультуры. История и новая перспектива, Routledge, Лондон, 2015 (часть II)
  12. ^ Nwalozie, Chijioke J. (2015). "Переосмысление субкультур и теории субкультур в изучении молодежной преступности _ теоретический дискурс" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2018-12-23 . Получено 2017-06-14 .
  13. ^ Newburn, T. & Proquest, 2017. Criminology Third., Энн-Арбор, Мичиган]: ProQuest. стр. 210
  14. ^ "Введение". www.rochester.edu . Получено 2024-06-23 .
  15. ^ "Что такое субкультура? – Субкультуры и социология" . Получено 2024-06-23 .
  16. ^ Dellwing, M.; Kotarba, J.; Pino, N. (2014-10-22). Смерть и возрождение девиантности: современные идеи и исследования. Springer. ISBN 9781137303806.
  17. ^ Хебдиге 1981
  18. ^ Анхайер, Хельмут К., Стефан Топлер и Регина Лист, редакторы, Международная энциклопедия гражданского общества , (Springer, 2010)
  19. ^ Холл, Стюарт, Тони Джефферсон, Сопротивление через ритуалы: молодежные субкультуры в послевоенной Британии (Routledge, 1993).
  20. ^ Хоус, Дэвид. Кросс-культурное потребление: глобальные рынки, локальные реалии. Нью-Йорк: Routledge, 1996. Печать.
  21. ^ Голдштейн-Гидони, Офра. «Производители «Японии» в Израиле: культурное присвоение в неколониальном контексте». Этнос: Журнал антропологии 68.3 (2003): 365. Печать.
  22. ^ Блэр, М. Элизабет, «Коммерциализация молодежной субкультуры рэп-музыки ». Журнал популярной культуры 27.3 (1993): 21-33. Печать.
  23. ^ Редди-Бест, Келли Л. (01.08.2020). Одежда, внешний вид и разнообразие в американском обществе. Iowa State University Digital Press. doi :10.31274/isudp.2020.9.
  24. ^ Левин, Филлип, Дж. Патрик Уильямс. «Переосмысление панка через идеологию и аутентичность». Материалы конференции — Американская социологическая ассоциация . Ежегодное собрание 2007 г., 2007 г.
  25. ^ Дик Хебдиге стр.106-12
  26. ^ Фрезе, Фрайя (февраль 2006 г.). «As realidades que as 'tribos Urbanas' criam» [Реалии, которые создают «городские племена». Revista Brasileira de Ciências Sociais (на португальском языке). 21 (60). дои : 10.1590/S0102-69092006000100012 .
  27. ^ Маффесоли, Мишель (1996-02-27). Время племён: упадок индивидуализма в массовом обществе . ISBN 080398474X.
  28. ^ ""Городские племена" процветают в современном обществе". Архивировано из оригинала 2017-09-08 . Получено 2017-09-08 .
  29. ^ Маффесоли 1996
  30. ^ Каннифорд, Робин (2011-12-01). «Как управлять потребительскими племенами». Журнал стратегического маркетинга . 19 (7): 591–606. doi :10.1080/0965254X.2011.599496. ISSN  0965-254X. S2CID  167613824.
  31. ^ Руис, Карлос А. Диас (2024-06-13), «Потребительские племена», Элгарская энциклопедия потребительского поведения , Edward Elgar Publishing, стр. 113–115, doi :10.4337/9781803926278.ch36, ISBN 978-1-80392-627-8, получено 2024-08-14
  32. ^ Диас Руис, Карлос А.; Пеналоса, Лиза; Холмквист, Йонас (01.01.2020). «Сборка племен: подход к динамике эфемерности в потребительских племенах с точки зрения сборочного мышления». European Journal of Marketing . 54 (5): 999–1024. doi :10.1108/EJM-08-2018-0565. ISSN  0309-0566. S2CID  216399732.
  33. ^ Goicichea, Julia (16 августа 2017 г.). «Почему Нью-Йорк — главное место назначения для ЛГБТ-путешественников». The Culture Trip . Получено 2 февраля 2019 г.
  34. ^ Розенберг, Эли (24 июня 2016 г.). «Stonewall Inn назван национальным памятником, впервые для движения за права геев». The New York Times . Получено 25 июня 2016 г.
  35. ^ "Workforce Diversity The Stonewall Inn, National Historic Landmark National Register Number: 99000562". Служба национальных парков, Министерство внутренних дел США . Получено 21 апреля 2016 г.
  36. ^ abcd Hovey, Jaime (2007). "Сексуальные субкультуры". В Malti-Douglas, Fedwa (ред.). Энциклопедия пола и гендера . Библиотека социальных наук Macmillan. Том 4. Фармингтон-Хиллз, Мичиган : Macmillan Reference USA . стр. 1372–1374. ISBN 9780028661155. OCLC  922889305.
  37. ^ Грин, Джонатан (2006). Словарь сленга Касселла. Sterling Publishing. стр. 893. ISBN 978-0-304-36636-1. Получено 19.03.2008 . down low сущ. [1990-е+] (черный в США) состояние секретности. down low прил. [1990-е+] () скрытый, секретный (т. е. сохраняющий сдержанность)
  38. ^ Бонд, Лиза; Уилер, Даррелл П.; Миллетт, Грегорио А.; ЛаПолло, Арчана Б.; Карсон, Ли Ф.; Лиау, Адриан (апрель 2009 г.). Морабия, Альфредо (ред.). «Черные мужчины, имеющие секс с мужчинами, и связь низкой идентичности с рискованным поведением ВИЧ». Американский журнал общественного здравоохранения . 99 (Приложение 1). Американская ассоциация общественного здравоохранения : S92–S95. doi :10.2105/AJPH.2007.127217. eISSN  1541-0048. ISSN  0090-0036. PMC 2724949. PMID 19218177.  S2CID 40119540  . 
  39. ^ Кинг, Дж. Л.; Кортни Каррерас (25 апреля 2006 г.). «Подъем из низин: путь к принятию, исцелению и честной любви». Three Rivers Press. стр. 36. Получено 18 декабря 2009 г.
  40. ↑ Джонсон, Джейсон (1 мая 2005 г.). «Тайные гей-встречи чернокожих мужчин могут повышать уровень инфицирования женщин». San Francisco Chronicle . Получено 18 декабря 2009 г.
  41. ^ Мутуа, Афина (28 сентября 2006 г.). Прогрессивная черная маскулинность. Нью-Йорк и Лондон : Routledge . стр. 169. ISBN 978-0-415-97687-9. Получено 18 декабря 2009 г. .
  42. ↑ Беннетт, Джессика (19 мая 2008 г.). «Выходной хип-хоп». Newsweek . Получено 19 декабря 2009 г.
  43. ^ Лоран Франсуа @lilzeon (25.05.2013). «Субкультуры: большие возможности для социальных брендов генерировать ценность». Social Media Today . Получено 19.10.2017 .
  44. ^ Диас Руис, Карлос А.; Кьельберг, Ханс (2020). «Дикая сегментация: как культурные посредники выполняют сегментацию рынка в дикой природе». Теория маркетинга . 20 (4): 429–457. doi :10.1177/1470593120920330. ISSN  1470-5931. S2CID  219027435.
  45. ^ Схоутен, Джон В.; МакАлександер, Джеймс Х. (1995). «Субкультуры потребления: этнография новых байкеров». Журнал исследований потребителей . 22 : 43. doi :10.1086/209434 . Получено 25.03.2023 .
  46. ^ ab Rasheed, Ahmed; Ameer, Mohammed (10 марта 2012 г.). «Иракская милиция забивает молодежь камнями до смерти за стиль «эмо»». Reuters. Архивировано из оригинала 23 апреля 2022 г. Получено 1 июля 2022 г.
  47. ^ ab "Иракская молодежь 'эмо', как сообщается, убита консервативными ополченцами". BBC News. 11 марта 2012 г. Архивировано из оригинала 18 июня 2022 г. Получено 1 июля 2022 г.
  48. ^ ab Sedgwick, Mark (4 апреля 2013 г.). «Как определяются готы и эмо?». BBC News. Архивировано из оригинала 25 апреля 2022 г. . Получено 1 июля 2022 г. .
  49. ^ ab «Нападения на готов, панков и эмо — это «преступления на почве ненависти». Новости канала 4. 4 апреля 2013 г. Архивировано из оригинала 19 октября 2021 г. Получено 1 июля 2022 г.
  50. ^ Блэкман, Шейн (2013-06-03). «Теория субкультуры: историческая и современная оценка концепции понимания девиации». Девиантное поведение . 35 (6): 496–512. doi :10.1080/01639625.2013.859049. ISSN  0163-9625.

Источники

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с субкультурой .
На Викискладе есть медиафайлы по теме «Субкультуры» .