Субкультура — это группа людей в культурном обществе , которая отличает себя от ценностей консервативной, стандартной или доминирующей культуры, к которой она принадлежит, часто сохраняя некоторые из своих основополагающих принципов. Субкультуры разрабатывают свои собственные нормы и ценности в отношении культурных, политических и сексуальных вопросов. Субкультуры являются частью общества, сохраняя при этом свои специфические характеристики нетронутыми. Примерами субкультур являются БДСМ , хиппи , хипстеры ( включая оригинальную родительскую субкультуру 1940-х годов и нипстеров ), готы , стимпанки , байкеры , панки , скинхеды , гопники , хип-хоперы , металлисты , косплееры , отаку , инородцы , фурри , хакеры и многие другие. Концепция субкультур была разработана в социологии и культурологии . [1] Субкультуры отличаются от контркультур .
Оксфордский словарь английского языка определяет субкультуру, в отношении социологической и культурной антропологии, как «идентифицируемую подгруппу в обществе или группе людей, особенно ту, которая характеризуется убеждениями или интересами, отличающимися от убеждений или интересов большей группы; отличительные идеи, практики или образ жизни такой подгруппы». [2] Некоторые субкультуры формируются членами с характеристиками или предпочтениями, которые отличаются от большинства общества, которые, как правило, отдают предпочтение модификациям тела, таким как татуировки , проколы и определенные формы пластической хирургии. [3]
В отличие от основных социальных отношений, субкультурные сообщества характеризуются мимолетностью, неформальностью и отсутствием типичных социальных родственных отношений. [4]
Еще в 1950 году Дэвид Рисман провел различие между большинством , «которое пассивно принимало коммерчески предоставляемые стили и значения, и «субкультурой», которая активно искала стиль меньшинства... и интерпретировала его в соответствии с подрывными ценностями ». [5] В своей книге 1979 года «Субкультура: значение стиля » Дик Хебдиге утверждал, что субкультура — это подрыв нормальности. Он писал, что субкультуры могут восприниматься как негативные из-за их природы критики доминирующего общественного стандарта. Хебдиге утверждал, что субкультура объединяет единомышленников, которые чувствуют себя обделенными общественными стандартами, и позволяет им развивать чувство идентичности. [6]
В 1995 году Сара Торнтон , опираясь на Пьера Бурдье , описала «субкультурный капитал» как культурные знания и товары, приобретаемые членами субкультуры, повышающие их статус и помогающие отличать себя от членов других групп. [7] В 2007 году Кен Гелдер предложил различать субкультуры и контркультуры на основе уровня погружения в общество. [8] Гелдер далее предложил шесть основных способов, с помощью которых субкультуры могут быть идентифицированы через их:
Социологи Гэри Алан Файн и Шерил Кляйнман утверждали, что их исследование 1979 года показало, что субкультура — это группа, которая служит для мотивации потенциального члена к принятию артефактов, поведения, норм и ценностей, характерных для этой группы. [9]
Современные субкультуры обычно относятся к популярной культуре, включая анимацию, комиксы, видеоигры и популярную музыку. [10]
Эволюция субкультурных исследований имеет три основных этапа: [11]
Самые ранние социологические исследования субкультур были проведены так называемой Чикагской школой , которая интерпретировала их как формы девиации и правонарушений. Начиная с того, что они называли Теорией социальной дезорганизации, они утверждали, что субкультуры возникли, с одной стороны, из-за отсутствия социализации некоторых слоев населения с основной культурой , а с другой — из-за принятия ими альтернативных аксиологических и нормативных моделей. Как предполагали Роберт Э. Парк , Эрнест Берджесс и Луис Вирт , посредством процессов отбора и сегрегации в обществе появляются «естественные области» или «моральные регионы», где концентрируются и усиливаются девиантные модели; они не принимают цели или средства действия, предлагаемые основной культурой, предлагая вместо них другие — тем самым становясь, в зависимости от обстоятельств, новаторами, бунтарями или рецедистами ( Ричард Кловард и Ллойд Олин ).
Однако субкультуры являются не только результатом альтернативных стратегий действий, но и процессов маркировки, на основе которых, как объясняет Говард С. Беккер , общество определяет их как аутсайдеров. Как поясняет Коэн, стиль каждой субкультуры, состоящий из образа, манеры поведения и языка, становится ее отличительной чертой. И постепенное принятие индивидом субкультурной модели обеспечит ему/ей растущий статус в этом контексте, но часто, в тандеме, лишит его/ее статуса в более широком социальном контексте за пределами, где преобладает другая модель. [12] Коэн использовал термин «Угловые парни», которые не могли конкурировать со своими более обеспеченными и подготовленными сверстниками. Эти молодые люди из низшего класса не имели равного доступа к ресурсам, что приводило к состоянию фрустрации , маргинализации и поиска решения. [13]
В работах Джона Кларка, Стюарта Холла , Тони Джефферсона и Брайана Робертса из Бирмингемского центра современных культурных исследований субкультуры интерпретируются как формы сопротивления. Общество рассматривается как разделенное на два основных класса: рабочий класс и средний класс , каждый из которых имеет свою собственную классовую культуру, причем культура среднего класса является доминирующей. В частности, в рабочем классе субкультуры вырастают из наличия определенных интересов и связей, вокруг которых возникают культурные модели, находящиеся в конфликте как с культурой их родителей, так и с основной культурой . Субкультурные группы подчеркивают добровольные, неформальные и органические подчиненные отношения, сформированные в нерегулируемых уличных общественных пространствах. [14] Столкнувшись с ослаблением классовой идентичности, субкультуры становятся новыми формами коллективной идентификации , выражая то, что Коэн определил как «символическое сопротивление» основной культуре, и разрабатывая воображаемые решения структурных проблем. Однако Бирмингемская школа считает, что символическое отторжение основного буржуазного образа жизни субкультурами является иллюзорным. [15]
Как подчеркивают Пол Уиллис и Дик Хебдиге , идентичность и сопротивление в субкультурах выражаются через развитие отличительного стиля, который посредством операции переосмысления и « бриколажа » использует культурные товары и услуги как стандартизированные продукты для покупки и потребления , чтобы сообщать и выражать собственный конфликт. Тем не менее, культурная индустрия часто способна повторно поглощать компоненты такого стиля и снова трансформировать их в потребительские товары для массового общества . В то же время средства массовой информации , хотя они и участвуют в построении субкультур, транслируя их образы, также ослабляют субкультуры, лишая их их подрывного содержания или распространяя социально стигматизированный образ их и их членов. [16]
В самых последних интерпретациях субкультуры рассматриваются как формы различия. В попытке преодолеть идею субкультур как форм отклонения или сопротивления они описывают субкультуры как коллективности, которые на культурном уровне достаточно однородны внутри и неоднородны по отношению к внешнему миру, чтобы быть способными развивать, как указывает Пол Ходкинсон, последовательную самобытность, идентичность, приверженность и автономию. Определенные Сарой Торнтон как культуры вкуса, субкультуры наделены эластичными, пористыми границами и вставлены в отношения взаимодействия и смешения, а не независимости и конфликта с культурной индустрией и средствами массовой информации, как подчеркивают Стив Редхед и Дэвид Магглтон. Сама идея уникальной, внутренне однородной, доминирующей культуры явно критикуется. Таким образом, формы индивидуального участия в субкультурах являются текучими и постепенными, дифференцированными в соответствии с инвестициями каждого субъекта, за пределами четких дихотомий. Идеи различных уровней субкультурного капитала ( Сара Торнтон ), которыми обладает каждый человек, супермаркета стиля ( Тед Полхемус ) и серфинга стилей (Мартина Бёзе) заменяют представления о своих и чужих субкультуре — перспективой субкультур, предоставляющих ресурсы для построения новых идентичностей, выходящих за рамки сильных и устойчивых идентификаций.
Изучение субкультур часто состоит из изучения символики, присущей одежде , музыке , прическам , драгоценностям и другим видимым проявлениям аффектации членов субкультур, а также способов, которыми эти же символы интерпретируются членами доминирующей культуры. Дик Хебдиге пишет, что члены субкультуры часто сигнализируют о своей принадлежности через отличительное и символическое использование стиля, который включает в себя моду , манеры и арго . [17]
Субкультуры могут существовать на всех уровнях организаций, что подчеркивает тот факт, что существует множество культур или комбинаций ценностей, обычно очевидных в любой организации, которые могут дополнять, но также и конкурировать с общей организационной культурой. [18] В некоторых случаях субкультуры были запрещены законом, а их деятельность регулировалась или ограничивалась. [19] Британские молодежные субкультуры были описаны как моральная проблема, которую должны решать хранители доминирующей культуры в рамках послевоенного консенсуса . [19]
Может быть трудно идентифицировать определенные субкультуры, поскольку их стиль (особенно одежда и музыка) может быть принят массовой культурой в коммерческих целях. Бизнес часто стремится извлечь выгоду из подрывного очарования субкультур в поисках Cool , который остается ценным при продаже любого продукта. [20] Этот процесс культурного присвоения часто может привести к смерти или эволюции субкультуры, поскольку ее члены принимают новые стили, которые кажутся чуждыми основному обществу. [21]
Субкультуры, основанные на музыке, особенно уязвимы для этого процесса; то, что можно считать субкультурами на определенном этапе их истории — например, джаз , готика , панк , хип-хоп и рейв-культуры — может представлять собой мейнстримный вкус в течение короткого периода. [22] Даже религиозные группы можно рассматривать как субкультуры. [23] В своем исследовании британского панк-рока в конце 1970-х годов Хебдиге выдвинул спорное в то время предложение: панк изобразил всю историю послевоенной рабочей молодежной культуры в «обрезанной» форме, смешав элементы, которые изначально принадлежали совершенно разным эпохам. [ требуется ссылка ] Некоторые субкультуры отвергают или изменяют важность стиля, подчеркивая принадлежность через принятие идеологии , которая может быть гораздо более устойчивой к коммерческой эксплуатации. [24] Отличительный (и изначально шокирующий) стиль одежды панк -субкультуры был принят компаниями массовой моды, как только субкультура стала интересна СМИ. Дик Хебдиге утверждает, что панк-субкультура разделяет те же «радикальные эстетические практики», что и дадаистское и сюрреалистическое художественные течения:
Подобно «готовым изделиям» Дюшана — изготовленным объектам, которые квалифицировались как искусство, потому что он решил назвать их так, самые непримечательные и неподходящие предметы — булавка, пластиковая прищепка, телевизионная деталь, лезвие бритвы, тампон — могли быть включены в область панк-(не)моды... Предметы, заимствованные из самых отвратительных контекстов, нашли место в ансамблях панков; туалетные цепи были изящно сложены на груди в пластиковых мусорных мешках. Английские булавки были вырваны из их домашнего «утилитарного» контекста и носились как отвратительные украшения через щеку, ухо или губу... фрагменты школьной формы (белые нейлоновые рубашки, школьные галстуки) были символически осквернены (рубашки покрыты граффити или поддельной кровью; галстуки оставлены развязанными) и сопоставлены с кожаными стоками или шокирующими розовыми мохеровыми топами. [25]
В 1985 году французский социолог Мишель Маффесоли ввел термин «городское племя» или «неотрайбализм» . Он получил широкое распространение после публикации его книги «Время племён» (1988). [26] В 1996 году эта книга была опубликована на английском языке. [27] По словам Маффесоли, неоплемена — это микрогруппы людей, которые разделяют общие интересы в городских районах. Члены этих относительно небольших групп, как правило, имеют схожие мировоззрения, стили одежды и модели поведения. [28] Их социальные взаимодействия в значительной степени неформальны и эмоционально нагружены, в отличие от корпоративно - буржуазных культур позднего капитализма , основанных на бесстрастной логике. Маффесоли утверждает, что панки — типичный пример «городского племени». [29]
В контексте потребительской культуры понятие потребительских племен указывает на эфемерные группы людей, которые часто разделяют общие интересы и разделяют субкультуру. [30] В отличие от традиционных племен, которые разделяют родство и язык, потребительские племена являются избирательными и эфемерными, поскольку они рассеиваются, не обязательно создавая долгосрочные отношения. [31] Потребительские племена часто колеблются вокруг общего хобби или интереса, но не имеют постоянных социальных связей, чтобы стать брендовым сообществом . [32]
Сексуальная революция 1960-х годов привела к контркультурному отторжению устоявшихся сексуальных и гендерных норм в западном мире , особенно в городских районах Европы, Северной и Южной Америки, Австралии и белой Южной Африки. Более терпимая социальная среда в этих районах привела к распространению сексуальных субкультур — культурных выражений ненормативной сексуальности . Как и другие субкультуры, сексуальные субкультуры переняли определенные стили моды и жесты, чтобы отличаться от основной западной культуры. [36]
Лесбиянки , геи , бисексуалы и трансгендеры ( ЛГБТ ) выражают себя через культуру ЛГБТ , считающуюся крупнейшей сексуальной субкультурой 20-го и 21-го веков. С постоянно растущим принятием гомосексуализма в начале 21-го века , включая его проявления в моде, музыке и дизайне, гей-культура больше не может считаться субкультурой во многих частях мира, хотя некоторые аспекты гей-культуры, такие как leathermen , bears и chubs , считаются субкультурами внутри самого гей-движения. [36] Идентификации или роли мужеподобных и фем среди некоторых лесбиянок также порождают их собственную субкультуру со стереотипной одеждой, например, drag kings . [36] Развитие в конце 1980-х годов, квир- движение можно считать субкультурой в целом, охватывающей тех, кто отвергает нормативность в сексуальном поведении и кто приветствует видимость и активизм. Более широкое движение совпало с ростом академических интересов в квир-исследованиях и квир-теории .
Аспекты сексуальных субкультур могут различаться в зависимости от других культурных линий. Например, в Соединенных Штатах down-low — это жаргонный термин, используемый в афроамериканском сообществе [37] для обозначения чернокожих мужчин , которые обычно идентифицируют себя как гетеросексуалов , но активно ищут сексуальных контактов и отношений с другими мужчинами , практикуют гей-круизинг и часто принимают определенную хип-хоп-одежду во время этих занятий. [36] [38] Они избегают делиться этой информацией, даже если у них есть сексуальные партнеры женского пола, они женаты на женщине или они одиноки. [39] [40] [41] [42]
В исследовании 2011 года Брэди Робардс и Энди Беннетт заявили, что выражение онлайн-идентичности интерпретируется как проявление субкультурных качеств. Однако они утверждают, что это больше соответствует неотрайбализму , чем тому, что часто классифицируется как субкультура. Социальные сети быстро становятся наиболее используемой формой общения и средством распространения информации и новостей. Они предлагают способ для людей со схожим происхождением, образом жизни, профессиями или хобби общаться. По словам соучредителя и исполнительного креативного стратега RE-UP, поскольку технология становится «жизненной силой», субкультуры становятся главным яблоком раздора для брендов, поскольку сети растут через культурные смешения и явления. [43] Что касается социальных сетей , то, похоже, среди производителей медиа растет интерес к использованию субкультур для брендинга. Это наиболее активно наблюдается на сайтах социальных сетей с пользовательским контентом , таких как YouTube .
Субкультуры могут быть и успешно нацеливаются фирмами в коммерческих целях. Поток академических исследований в области потребительской культуры показывает многочисленные способы, которыми компании и фирмы нацеливаются на субкультуры с помощью коммерческих предложений. [44] [45]
Основанные на дискриминации преследования и насилие иногда направлены на человека или группу на основе их культуры или субкультуры. [46] [47] [48] [49] В Соединенных Штатах и Соединенном Королевстве концепция субкультуры всегда была основным объяснительным инструментом для социологического и криминологического понимания девиантного поведения. [50] В 2013 году полиция Большого Манчестера в Соединенном Королевстве начала классифицировать нападения на субкультуры, такие как готы , эмо , панки и металлисты , как преступления на почве ненависти, таким же образом, как они регистрируют оскорбления в отношении людей из-за их религии, расы, инвалидности, сексуальной ориентации или трансгендерной идентичности. [49] Решение было принято после убийства Софи Ланкастер и избиения ее парня в 2007 году, которые подверглись нападению, потому что они были готами. [48] В 2012 году активисты по правам человека осудили случаи убийств эмо в Ираке , в ходе которых от 6 до 70 подростков были похищены, подвергнуты пыткам и убиты в Багдаде и других местах Ирака из-за того, что они стали объектом преследований из-за того, что одевались в «западном» стиле эмо. [46] [47]
{{cite journal}}
: Внешняя ссылка в |journal=
( помощь )down low сущ. [1990-е+] (черный в США) состояние секретности. down low прил. [1990-е+] () скрытый, секретный (т. е. сохраняющий сдержанность)