Суфийская философия включает в себя школы мысли, уникальные для суфизма , мистической традиции в исламе , [1] также называемой Тасаввуф или Факр в соответствии с ее приверженцами. Суфизм и его философская традиция могут быть связаны как с суннитской , так и с шиитской ветвями ислама . [1] Было высказано предположение, что суфийская мысль возникла на Ближнем Востоке в восьмом веке нашей эры , но теперь ее приверженцы встречаются по всему миру. [2]
Согласно мусульманам-суфиям, это часть исламского учения, которая занимается очищением внутреннего «я» и является путем, который снимает все завесы между божественным и человеческим. Около 1000 г. н. э. ранняя суфийская литература в форме руководств, трактатов, рассуждений и поэзии стала источником суфийского мышления и медитаций. Суфийская философия, как и все другие основные философские традиции, имеет несколько ответвлений, включая космологию и метафизику , а также несколько уникальных концепций. [1]
Возникновение суфийской мысли обычно связывают с историческими событиями на Ближнем Востоке в седьмом и восьмом веках н. э. после жизни исламского пророка Мухаммеда , и ее развитие происходило на протяжении столетий после этого. Между 10 и 12 веками суфизм стал широко распространенной дисциплиной в мусульманском мире . Одним из влиятельных ранних писателей по суфийской философии был мусульманский ученый и теолог Аль-Газали (1058–1111). Он обсуждал концепцию «я » и причины его несчастья и счастья . Суфизм в мусульманском мире возник и развивался как мистическая, [3] несколько скрытая традиция в основных суннитских и шиитских конфессиях ислама , [3] утверждают Эрик Хансон и Карен Армстронг , вероятно , в ответ на «растущую мирскую жизнь обществ Омейядов и Аббасидов ». [4] Суфизм был принят и затем особенно развился в приграничных районах исламских государств , [3] [5] где аскетизм его факиров и дервишей был привлекателен для населения, уже привыкшего к монашеским традициям индуизма , буддизма и христианства . [4] [6] [7]
К концу XIII века суфизм стал четко определенной наукой духовного пробуждения во всей исламской цивилизации, « исламским золотым веком ». Ни одна важная область исламской цивилизации не осталась незатронутой суфизмом в этот период. Было основано несколько тарикатов (суфийских орденов). Кроме того, класс известных суфийских мусульманских философов, теологов и юристов, таких как Ханкари , Ибн Араби и Абу Саид Мубарак Махзуми , возглавлял этот век, который обучил и создал исторические образцы философов и гениев, ныне читаемых во всем мире, таких как Авиценна , аль-Газали и т. д. [8] Важный след в истории суфийской философии оставил Абдул Кадир Джилани с его юриспруденцией и философией суфизма, которые заставили его определить суфийские ордена. [9] Принятым орденом Джилани был Кадирийа , а ответвление, которое он начал позже, стало известно как Сарвари Кадири . В эту эпоху было основано и несколько других орденов.
Суфии были очень влиятельны и весьма успешны в распространении ислама между 10 и 19 веками, [3] особенно в самых отдаленных форпостах мусульманского мира на Ближнем Востоке и в Северной Африке, на Балканах и Кавказе , на Индийском субконтиненте и, наконец, в Центральной , Восточной и Юго-Восточной Азии. [3] Некоторые ученые утверждают, что суфийские мусульманские аскеты и мистики сыграли решающую роль в обращении тюркских народов в ислам между 10 и 12 веками и монгольских захватчиков в Персии в 13 и 14 веках, в основном из-за сходства между крайними, аскетичными суфиями ( факирами и дервишами ) и шаманами традиционной тюрко-монгольской религии . [5] [10]
Основные идеи в суфийской метафизике окружают концепцию вахдата или «единства с Богом». В этой спорной теме преобладают две основные суфийские философии. Вахдат-уль-Вуджуд (единство бытия) по сути утверждает, что единственная истина во вселенной — это Бог , и что все вещи существуют только в Боге. Вахдат-уль-шухуд (явность, или единство свидетельства), с другой стороны, считает, что любой опыт единства между Богом и сотворенным миром существует только в сознании верующего, и что Бог и его творение полностью разделены. Это состояние, в котором нет разницы между Богом и человеком, который пытается достичь определенного состояния, то есть «Никто, кроме Бога». [11] Концепция суфийской метафизики впервые была глубоко обсуждена в письменной форме Ибн Араби [12] в одной из его самых плодовитых работ под названием Fusus-al-hikam [13] , где он применяет глубокий анализ вопроса Единства через метафору зеркала. В этой метафоре аль-Араби сравнивает объект, отражающийся в бесчисленных зеркалах, с отношениями между Богом и его созданиями. Сущность Бога видна в существующем человеке, поскольку Бог является объектом, а люди — зеркалами. Имея в виду две вещи: поскольку люди являются всего лишь отражениями Бога, не может быть никакого различия или разделения между ними, и без Бога создания были бы несуществующими. Когда человек понимает, что нет разделения между человеком и Богом, он вступает на путь окончательного единства. Есть суфийская поговорка, которая гласит: «Тот, кто узнал себя, несомненно узнал своего Рабб (Аллаха)». [14]
Суфийская космология ( арабский : الكوزمولوجية الصوفية ) - общий термин для космологических доктрин, связанных с мистицизмом или суфизмом . Они могут отличаться от места к месту, от порядка к порядку и от времени к времени, но в целом показывают влияние нескольких различных космографий, таких как завет Корана о Боге и нематериальных существах, душе и загробной жизни, начале и конце вещей, семи небесах и т. д.; неоплатонические взгляды, лелеемые исламскими философами, такими как Ибн Сина / Авиценна и Ибн Араби или; герметическо - птолемеевский сферический геоцентрический мир. Космологический план объясняет творение путем последовательной эманации миров, как учил Плотин [15] В исламской суфийской терминологии они также известны как «Танзалат-э-Сатта» (6 шагов). После Хусейна ибн Али Абу Саид Мубарак Махзуми был тем, кто обсуждал эти уровни в своей арабской книге под названием «Тохфа Мурсала». [16]
Опираясь на коранические стихи, практически все суфии различают Латаиф-ас-Ситта («шесть тонкостей») как: Нафс , Калб , Сирр , Рух , Хафи и Ахфа. Эти латаиф (единственное число: латифа) обозначают различные психодуховные «органы» или, иногда, способности чувственного и сверхчувственного восприятия. Считается, что они являются частями «я» подобно тому, как железы и органы являются частью тела. [17]
Некоторые мистики называли рух « батин » или «эзотерическое я» или «калб». Суфий, в основном, верит в сильную душу, поскольку она приближает его к Божественному . Душа укрепляется духовным обучением, которое дает совершенный духовный наставник. Это в конечном итоге приводит к близости к Аллаху. [18] Также в хадисе Кудси говорится , что «Тот, кто осознает себя, несомненно, осознает своего Аллаха ». [14] Следовательно, смерть — это не конец, а на самом деле начало вечной жизни, которая дарована только душе, а не телу.
Насма — суфийский термин для тонкого или астрального тела . Его не следует путать с Рухом (духом), который превосходит как насму, так и физическую форму. [19]
Суфизм разграничивает физическое тело от Насмы. Согласно суфийским верованиям, физическое тело является отражением духовного тела или «батин» или «рух», как также говорится в хадисе (высказывании) Мухаммеда : «Действия — лишь по намерениям». [20]
Халь (мн. ч. ахвал) — это состояние сознания, которое возникает в ходе духовного странствия ( сулук ), как в рамках , так и вне формальной практики памятования ( зикр ). Среди них — состояния блаженства ( ваджд ), замешательства (хайра) и различные другие. Преходящая природа таких состояний противопоставляется более постоянному качеству макама ( стоянки), т. е. этапа на духовном пути.
И ахвал , и макамат считаются дарами Бога, а не опытом, созданным какой-либо техникой самой по себе. Хотя они являются благоприятными знаками, салику рекомендуется не отвлекаться на их прелести, а оставаться стойким в поиске Бога только через любовь и знание. [21]
Манзил, что буквально означает пункт назначения, является терминологией в суфизме, является планом сознания. На пути к Богу есть семь Манзилов. Манзилы также являются частями Корана, которые помогают в защите от колдовства. [22]
Макам — это духовная станция или уровень развития человека, в отличие от хала, или состояния сознания. Это рассматривается как результат усилий человека по преобразованию себя, тогда как хал — это дар. [23]
Фанаа — это суфийский термин для обозначения угасания. Это означает уничтожение себя и осознание Бога, оставаясь при этом физически живым. [24] Некоторые говорят, что люди, вошедшие в это состояние, как говорят, не имеют никакого существования вне Аллаха и находятся в полном единстве с ним . Природа Фанаа состоит в устранении злых дел и низменных качеств плоти. Другими словами, Фанаа — это воздержание от греха и изгнание из сердца всей любви, кроме Божественной Любви ; изгнание жадности, похоти, желания, тщеславия, показухи и т. д. В состоянии Фанаа реальность истинных и единственных отношений утверждается в уме. Человек осознает, что единственные реальные отношения — это отношения с Аллахом.
Baqaa, что буквально означает «постоянство», является термином в суфийской философии, который описывает особое состояние жизни с Богом и является manzil или abobe, которое следует за станцией fanaa. Инаят Хан говорит, что это было наивысшее достижимое состояние, достигнутое святыми и мудрецами [25]
Якин обычно переводится как «уверенность» и считается вершиной множества макаматов (стоянок), на которых полностью завершается путь валайи (иногда переводимый как святость). [26]
Хакика или Хакикат — суфийский термин, обозначающий высшую Истину или абсолютную Реальность. [27] [28]
Марифа (или альтернативно «марифа») буквально означает знание или узнавание. Согласно мистицизму, истина, стоящая за созданием человека и сутью всех молитв, является узнавание Аллаха. Этот термин используется мусульманами-суфиями для описания мистического интуитивного знания, знания духовной истины, достигаемого через экстатические переживания, а не открытого или рационально приобретенного. [29]
Ихсан — арабский термин, означающий «совершенство» или «превосходство». Ихсан — цель или задача суфийских практик, которая достигается, когда ищущий сдается и полностью подчиняет себя воле Аллаха . [30] [31]
