Философия счастья — это философский интерес к существованию , природе и достижению счастья . Некоторые философы считают, что счастье можно понимать как моральную цель жизни или как аспект случайности; действительно, в большинстве европейских языков термин «счастье» является синонимом удачи . [1] Таким образом, философы обычно объясняют счастье либо состоянием ума, либо жизнью, которая складывается хорошо для человека, его ведущего. [2] Учитывая прагматическую озабоченность достижением счастья, исследования в области психологии послужили руководством для многих современных философов при разработке своих теорий. [3]
Демокрит (ок. 460 – ок. 370 до н. э.) известен как «смеющийся философ» из-за того, что он подчеркивал ценность «весёлости». [4]
Человек, который делает все, что ведет к счастью, зависит от себя, а не от других людей, принял самый лучший план для счастливой жизни.
— Платон , Республика
Платон (ок. 428 – ок. 347 до н. э.) учит в Республике , что жизнь, посвященная знанию и добродетели, приведет к счастью и самореализации . Чтобы достичь счастья, следует стать невосприимчивым к изменениям материального мира и стремиться обрести познание вечных, неизменных форм, обитающих в сфере идей. [5]
Аллегория «Колесница» из «Федра» , возможно, самое важное учение Платона о том, как достичь внутреннего счастья.
Платон видит социальное счастье в том, что граждане справедливо относятся друг к другу, ведут добродетельную жизнь и выполняют каждый свою социальную функцию. [6]
Аристотель (384–322 гг. до н. э.) считался древнегреческим ученым, специализирующимся в таких дисциплинах, как этика, метафизика, биология и ботаника, среди других. [7] Аристотель описал эвдемонию ( греч . εὐδαιμονία) как цель человеческой мысли и действия. Эвдемонию часто переводят как « счастье» , но некоторые ученые утверждают, что более точным переводом может быть «человеческое процветание». [8] В частности, эвдемония ( arete , греческий : ἀρετή) относится к изначально позитивному и божественному состоянию бытия, к которому человечество может активно стремиться и достигать. Учитывая, что это состояние является наиболее позитивным для человека, его часто упрощенно называют счастьем. Однако использование этого термина Аристотелем в «Никомаховой этике» выходит за рамки общего чувства счастья. [9]
В «Никомаховой этике » Аристотель указывает на тот факт, что многие цели на самом деле являются лишь промежуточными целями и желательны только потому, что делают возможным достижение более высоких целей. [10] Следовательно, такие вещи, как богатство, интеллект и храбрость, ценятся только по отношению к другим вещам, в то время как эвдемония — единственная вещь, ценная сама по себе.
Аристотель считал добродетель необходимой для счастья человека и считал, что без добродетели самое большее, чего можно достичь, — это удовлетворение. В рамках аристотелевской этики достижение добродетели предполагает вопрос «как мне быть », а не «что мне делать ». Полностью добродетельный человек описывается как достигший эвдемонии и поэтому, несомненно, будет счастлив. [7] [11]
Антисфен (ок. 445 – ок. 365 до н. э.), которого часто считают основателем цинизма , выступал за аскетический образ жизни , прожитый в соответствии с добродетелью . Ксенофонт свидетельствует, что Антисфен восхвалял радость, исходящую «из души» [12] , а Диоген Лаэртский сообщает, что Антисфен любил говорить: «Я скорее сойду с ума, чем почувствую удовольствие». [13] Он утверждал, что добродетели самой по себе достаточно, чтобы обеспечить счастье, нужна только сила Сократа .
Он, как и все его последователи, отвергал любые общепринятые представления о счастье, связанном с деньгами, властью и славой , чтобы вести полностью добродетельную и, следовательно, счастливую жизнь . [14] Таким образом, счастье можно достичь посредством строгого обучения (аскезис, греческий : ἄσκησις) и жизни естественным для человека образом , отвергая все обычные желания, предпочитая простую жизнь, свободную от всего имущества.
Диогена Синопского (ок. 412 – ок. 323 до н. э.) чаще всего считают идеальным воплощением философии. Сами стоики видели в нем одного из немногих, если не единственного, кто достиг состояния мудреца . [15]
Как следствие , мудрец , даже если у него будут проблемы, тем не менее будет счастлив, даже если ему достанется мало удовольствий.
- Диоген Лаэртий об Анникериде [16] [17]
Киренаики были философской школой, основанной Аристиппом Киренским (ок. 435 – ок. 356 до н. э.). В школе утверждалось, что единственное добро — это положительное удовольствие, а боль — единственное зло. Они утверждают, что все чувства кратковременны, поэтому все прошлые и будущие удовольствия не имеют реального существования для человека, и что среди настоящих удовольствий нет различия по виду. [18] Клавдий Элиан в своем «Историческом сборнике» [ 19] пишет об Аристиппе:
«Он рекомендовал конкретизировать сегодняшний день, причем именно ту его часть, в которой человек действует и думает. Ибо только настоящее, говорил он, действительно принадлежит нам, а не то, что прошло или что мы предвкушают: ибо одно ушло и покончено, и неизвестно, появится ли другое» [20]
Некоторые сиюминутные удовольствия могут вызвать нечто большее, чем эквивалент боли. Мудрый человек должен контролировать удовольствия, а не быть им порабощенным, иначе результатом будет боль, а это требует рассудительности, чтобы оценить различные удовольствия жизни. [21]
Пиррон (ок. 360 – ок. 270 до н. э.) основал пирронизм , первую западную школу философского скептицизма . Цель пирронистской практики — достичь состояния атараксии ( атараксия , греч . ἀταραξία) — свободы от возмущений. Пиррон определил, что людям мешает достичь атараксии их вера в неочевидные вещи, то есть приверженность догмам . Чтобы освободить людей от веры , древние пирронисты разработали множество скептических аргументов.
Из всех средств, которыми обладает мудрость для обеспечения счастья на протяжении всей жизни, самым важным является дружба.
— Эпикур [22]
Эпикур (ок. 341 – ок. 270 до н. э.), основатель эпикурейства , учил, что целью жизни было достижение состояния спокойствия ( атараксия , греч . ἀταραξία) и свободы от страха, а также отсутствия телесной боли ( апония , греч . ἀπονία). С этой целью Эпикур рекомендовал аскетический образ жизни , благородную дружбу и избегание политики.
Одним из средств достижения счастья является тетрафармакос , или четырехкратное лечение:
«Не бойтесь Бога ,
Не беспокойтесь о смерти ;
Хорошее легко получить, а
ужасное легко перенести ».
( Филодем , Геркуланумский папирус , 1005, 4.9–14 ). [23]
Если ты работаешь над тем, что перед тобой, следуя правильному разуму серьезно, энергично, спокойно, не позволяя ничему другому отвлекать тебя, но сохраняя свою божественную часть чистой, как будто ты обязан немедленно отдать ее; если ты будешь держаться этого, ничего не ожидая, но удовлетворившись тем, что живешь теперь по природе, говоря героическую правду в каждом слове, которое произнесешь, - ты будешь жить счастливо. И нет человека, способного этому помешать.
- Марк Аврелий , Размышления [24]
Стоицизм — философская школа, основанная Зеноном Китийским (ок. 334 — ок. 262 до н. э.). Хотя Зенон мыслил синкретично , на него главным образом повлияли циники , а его наставником был Кратес из Фив (ок. 365 – ок. 285 до н. э.). Стоицизм — это философия личной этики, которая обеспечивает систему логики и взглядов на мир природы. [25]
Современное использование термина «стоик» обычно относится не к последователям стоицизма, а к людям, которые чувствуют безразличие к мирскому опыту или подавляют чувства в целом. [26] Учитывая упор стоицизма на чувство безразличия к негативу, он рассматривается как путь к достижению счастья. [27]
Стоики верят, что « для счастья достаточно добродетели ». [28] Тот, кто достиг этого чувства добродетели, станет мудрецом . По словам Эпиктета , этот мудрец будет «больным и все же счастливым, в опасности и все же счастливым, умирающим и все же счастливым, в изгнании и счастливым, в позоре и счастливым». [29]
Поэтому стоики проводили время, пытаясь достичь добродетели. Этого можно было бы достичь только в том случае, если бы человек посвятил свою жизнь изучению стоической логики , стоической физики и стоической этики . Стоики описывают себя как «живущих в согласии с природой ». Некоторые школы стоицизма ссылаются на концепцию эвдемонии Аристотеля как на цель практики стоической философии. [30]
Школа Секстиев была основана Квинтом Секстием Старшим ( 50 г. до н.э.). Она характеризовала себя в основном как философско-медицинская школа, сочетающая в себе элементы пифагора , платона , киника и стоика . [31] Они утверждали, что для достижения счастья нужно быть вегетарианцем, проходить еженощные проверки совести, избегать как потребительства, так и политики , [32] и верить, что неуловимая бестелесная сила пронизывает тело. [31]
Счастливая жизнь – это радость, основанная на истине. Это радость, основанная в Тебе, о Боже, Который есть истина.
- Св. Августин, Исповедь . [33]
Св. Августин Гиппонский (354 – 430 гг. н. э.) был раннехристианским богословом и философом [34] , чьи труды повлияли на развитие западного христианства и западной философии .
По мнению святого Августина, все человеческие действия вращаются вокруг любви , и основная проблема, с которой сталкиваются люди, — это неправильное использование любви. [35] Только в Боге можно найти счастье, поскольку Он является источником счастья. Поскольку человечество было рождено от Бога , но с тех пор пало , душа человека смутно помнит счастье, когда он был с Богом. [36] Таким образом, если человек ориентируется на любовь к Богу, все другие виды любви станут должным образом упорядочены. [37] Таким образом, св. Августин следует неоплатонической традиции, утверждая, что счастье заключается в созерцании чисто умопостигаемой сферы. [36]
Св. Августин непосредственно рассматривает понятие счастья в своих трактатах De beata vita и Contra Academicos . [36]
У смертных существ есть одна общая проблема. Они работают над этим, трудясь над целым рядом занятий, продвигаясь разными путями, но стремясь достичь одной цели – счастья.
— Боэций , Утешение философией . [38]
Боэций (ок. 480–524 гг. н. э.) был философом , наиболее известным благодаря написанию «Утешения философией» . Работа была описана как оказавшая самое важное влияние на христианство Средневековья и раннего Возрождения и как последняя великая работа классического периода . [39] [примечание 1] В книге описано множество тем, но среди них он обсуждает, как можно достичь счастья, несмотря на изменчивую судьбу , при этом учитывая природу счастья и Бога.
Он утверждает, что счастье достигается путем достижения совершенного блага, и что совершенное добро — это Бог. [38] Затем он заключает, что, поскольку Бог управлял вселенной посредством Любви, молитва Богу и применение Любви приведут к истинному счастью. [40]
Авиценна (ок. 980–1037), также известный как «Ибн-Сина», был эрудитом и юристом ; он считается одним из самых значительных мыслителей Золотого века ислама . [41] По его словам, счастье — это цель человека, и что настоящее счастье чисто и свободно от мирских интересов. [42] В конечном итоге счастье достигается через соединение человеческого интеллекта с отдельным активным интеллектом. [43]
Аль-Газали (ок. 1058–1111) был мусульманским богословом , юристом , философом и мистиком персидского происхождения . [44] Ближе к концу своей жизни аль-Газали написал « Алхимию счастья» ( Kimiya-yi Sa'adat , ( персидский : كيمياى سعادت ). [45] В работе он подчеркивает важность соблюдения ритуальных требований. По мнению Аль- Газали , есть четыре основные составляющие счастья: самопознание, познание Бога, познание этого мира таким, какой он есть на самом деле, и познание загробного мира таким, какой он есть на самом деле. [46] Только тренируя человеческую способность разума – дарованную Богом способность – можно преобразовать душу от мирского к полной преданности Богу, высшему счастью. [47]
Маймонид (ок. 1135–1204) был еврейским философом и астрономом , [48] который стал одним из самых плодовитых и влиятельных ученых Торы и врачей. [49] Он пишет, что счастье в конечном счете и по своей сути интеллектуально. [50]
Человек не вполне счастлив, пока ему остается что-то желать и искать.
Св. Фома Аквинский (1225–1274 гг. н.э.) был философом и богословом, ставшим Доктором Церкви в 1323 году . [51] Он синкретизировал аристотелизм и католическое богословие в своем выдающемся труде Summa Theologica . [52]
Согласно Фоме Аквинскому, совершенное счастье невозможно найти ни в каком физическом удовольствии, ни в каком количестве мирской власти, ни в какой степени временной славы или почестей, да и вообще в какой-либо конечной реальности. [53] Его можно найти только в чем-то бесконечном и совершенном – и это Бог. [54] И поскольку Бог — это не материальная вещь, а чистый дух, мы соединены с Богом, зная и любя Его. Следовательно, соединение с Богом есть самое совершенное человеческое счастье и конечная цель человеческой жизни. [55]
Мишель де Монтень (1533–1592) — французский философ . Под влиянием эллинистической философии и христианства , наряду с убеждением в разделении общественной и частной сфер жизни, Монтень пишет, что счастье — это субъективное состояние души и что удовлетворение различно от человека к человеку. [56] Он продолжает, признавая, что человеку необходимо предоставить частную сферу жизни для реализации этих конкретных попыток счастья без вмешательства общества. [56]
Джереми Бентам (1748–1832) — британский философ , юрист и социальный реформатор . Его считают основателем современного утилитаризма .
Правильный образ действий, по мнению Джереми Бентама, — это тот, который вызывает наибольшую полезность , где полезность определяется как совокупное удовольствие (счастье) за вычетом любых страданий (боль) каждого человека, на которого влияет действие. [57] Для расчета полезности данного действия он изобрел исчисление счастья . Согласно этому расчету, например, аскетическое жертвоприношение морально неправильно. [57]
Артур Шопенгауэр (1788–1860) — немецкий философ . Его философия гласит, что эгоистическими действиями являются действия, которые руководствуются личными интересами, желанием удовольствия или счастья, тогда как только сострадание может быть моральным действием.
Шопенгауэр объясняет счастье удовлетворением желания, которое, в свою очередь, порождает новое желание. А отсутствие удовлетворения – это страдание, результатом которого является пустая тоска. Он также связывает счастье с движением времени: мы чувствуем себя счастливыми, когда время движется быстрее, и грустим, когда время замедляется. [58]
Фридрих Ницше (1844–1900) — немецкий философ, поэт, культурный критик и филолог, чьи работы оказали глубокое влияние на современную философию. Ницше раскритиковал стремление английских утилитаристов к достижению величайшего счастья, заявив, что «человек не стремится к счастью, это делает только англичанин». [59] Ницше имел в виду, что превращение счастья в конечную цель и цель своего существования, по его словам, «делает человека презренным». Вместо этого Ницше стремился к культуре, которая ставила бы более высокие и трудные цели, чем «простое счастье». Он представил квази-антиутопическую фигуру «последнего человека» как своего рода мысленный эксперимент против утилитаристов и искателей счастья. [60] [61]
Эти «маленькие люди», которые ищут только собственного удовольствия и здоровья, избегая всех опасностей, усилий, трудностей, испытаний и борьбы, достойны презрения. Вместо этого Ницше хочет, чтобы мы осознали ценность того, что сложно, того, что можно заслужить только через борьбу, трудности и боль. Он хочет, чтобы мы рассмотрели утвердительную ценность страданий и несчастий , которые создают все, что имеет большую ценность в жизни, включая все высшие достижения человеческой культуры, и не в последнюю очередь философию. [62] [63]
Владислав Татаркевич (1886–1980) — польский философ и историк. Для Татаркевича счастье является фундаментальной этической категорией, а истинное счастье требует тотального удовлетворения, то есть удовлетворения жизнью в целом. [64]
Герберт Маркузе (1898–1979) был немецко-американским философом, социологом и политическим теоретиком, связанным с Франкфуртской школой критической теории .
В своем эссе 1937 года «Позитивный характер культуры» он предполагает, что культура порождает напряжение внутри структуры общества, и это напряжение может бросить вызов нынешнему социальному порядку. Если оно отделится от повседневного мира, требование счастья перестанет быть внешним и станет предметом духовного созерцания. [65] В « Одномерном человеке » его критика потребительства предполагает, что нынешняя система претендует на демократичность , но является авторитарной по своему характеру, поскольку лишь немногие люди диктуют восприятие свободы, позволяя только определенный выбор счастья. быть доступным для покупки. [66] Далее он предполагает, что концепция «счастье можно купить» является психологически разрушительной.
Характерной чертой американской культуры является то, что человеку снова и снова приказывают и приказывают «быть счастливым». Но к счастью нельзя стремиться; это должно произойти. У человека должна быть причина «быть счастливым».
- Виктор Франкл [67]
Виктор Франкл (1905–1997) — австрийский невролог , психиатр , переживший Холокост и основатель логотерапии . Его философия вращалась вокруг акцента на смысле, ценности страдания и ответственности перед чем-то большим, чем самость; [67] Только если человек столкнется с этими вопросами, он сможет быть счастлив.
Роберт Нозик (1938–2002) — американский философ и профессор Гарвардского университета . Он наиболее известен своей политической философией и своими мысленными экспериментами. [68]
В мысленном эксперименте «Машина опыта» (1974) он критикует гедонистические представления о счастье, представляя выбор между повседневной реальностью и очевидно предпочтительной моделируемой реальностью, которая обеспечивает неограниченное удовольствие. [69] Монстр полезности (1974) — это мысленный эксперимент, созданный Робертом Нозиком для критики утилитарного понятия совокупного удовольствия (счастья). [70]
Мишель Онфре (род. 1959) — французский писатель и философ с гедонистическим , эпикурейским и атеистическим мировоззрением. В книге «Мощь существования: Манифест гедониста » Онфрей утверждает, что политическое измерение гедонизма простирается от Эпикура до Джона Стюарта Милля , Джереми Бентама и Клода Адриана Гельвеция . Политический гедонизм направлен на создание величайшего счастья для наибольшего числа людей . Онфрей определяет гедонизм «как интроспективное отношение к жизни, основанное на получении удовольствия самому и доставлении удовольствия другим, не причиняя вреда себе или кому-либо еще». [71]
Дэвид Пирс (род. 1959) — британский философ- трансгуманист , который подходит к этическим проблемам с лексически- негативной утилитарной точки зрения. [72] [73] [74]
{{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь ){{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )
В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .{{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )
Определения из Викисловаря
СМИ из Commons
Новости из Викиновостей
Цитаты из Wikiquote
Тексты из Wikisource
Учебники из Wikibooks
Ресурсы из Викиверситета