Сэр Джеймс Джордж Фрейзер OM FRS FRSE FBA [1] ( / ˈ f r eɪ z ər / ; 1 января 1854 - 7 мая 1941) был шотландским социальным антропологом и фольклористом [2] , оказавшим влияние на ранних этапах современных исследований мифологии. и сравнительное религиоведение . [3]
Фрейзер родился 1 января 1854 года в Глазго , Шотландия, в семье Кэтрин Браун и Дэниела Ф. Фрейзера, химика. [4] Он посещал школу в Спрингфилдской академии и Ларчфилдской академии в Хеленсбурге . [5] Он учился в Университете Глазго и Тринити-колледже в Кембридже , где с отличием окончил классику (его диссертация была опубликована несколько лет спустя под названием « Рост идеальной теории Платона ») и всю свою жизнь оставался научным сотрудником по классике. [6] После Тринити он продолжил изучать право в Миддл Темпле , но никогда не практиковал.
Четырежды избираемый в стипендию Альфа Тринити, он был связан с колледжем большую часть своей жизни, за исключением года 1907–1908, проведенного в Ливерпульском университете . В 1914 году он был посвящен в рыцари, а в 1921 году в его честь была учреждена публичная лекция по социальной антропологии в университетах Кембриджа, Оксфорда, Глазго и Ливерпуля. [7] С 1930 года он был если не слепым, то сильно слабовидящим. Он и его жена Лилли умерли в Кембридже , Англия, с разницей в несколько часов. [8] Он умер 7 мая 1941 года. [4] Они похоронены на кладбище Сент-Джайлс, также известном как Вознесенский приход , в Кембридже. [8]
Фрейзера обычно интерпретируют как атеиста в свете его критики христианства и особенно римского католицизма в «Золотой ветви» . Однако его более поздние сочинения и неопубликованные материалы предполагают двойственное отношение к неоплатонизму и герметизму . [2]
В 1896 году Фрейзер женился на Элизабет «Лилли» Гроув , писательнице, отец которой был родом из Эльзаса . [8] Позже она адаптировала «Золотую ветвь » Фрейзера как книгу детских рассказов « Листья с золотой ветви» . [9] [10] [11] Его сестра Изабелла Кэтрин Фрейзер вышла замуж за математика Джона Стеггалла . [12]
Областью его специализации стало изучение мифов и религии . За исключением визитов в Италию и Грецию , Фрейзер мало путешествовал. Его основными источниками данных были древние истории и анкеты, разосланные миссионерам и имперским чиновникам по всему миру. Интерес Фрейзера к социальной антропологии был вызван чтением книги Э. Б. Тайлора « Первобытная культура » (1871), а также был поддержан его другом, библеистом Уильямом Робертсоном Смитом , который сравнивал элементы Ветхого Завета с ранним еврейским фольклором.
Фрейзер был первым ученым, подробно описавшим отношения между мифами и ритуалами . Его видение ежегодного жертвоприношения Годового Короля не было подтверждено полевыми исследованиями. Тем не менее, «Золотая ветвь» , его исследование древних культов, обрядов и мифов, включая их параллели в раннем христианстве, в течение многих десятилетий продолжала изучаться современными мифографами для получения подробной информации. [13]
Первое издание в двух томах вышло в 1890 году; и второе, в трех томах, в 1900 году. [14] Третье издание было закончено в 1915 году и насчитывало двенадцать томов, с дополнительным тринадцатым томом, добавленным в 1936 году. Он опубликовал однотомную сокращенную версию, в основном составленную его женой. Леди Фрейзер, 1922 год, из текста исключены некоторые спорные материалы о христианстве. [15] Влияние работы вышло далеко за рамки обычных академических кругов, вдохновив на новую работу психологов и психиатров. Зигмунд Фрейд , основатель психоанализа , часто цитировал тотемизм и экзогамию в своей книге «Тотем и табу : сходство между психической жизнью дикарей и невротиков» . [16]
Символический цикл жизни, смерти и возрождения, который Фрейзер угадывал в мифах многих народов, пленил поколение художников и поэтов. Пожалуй, самым заметным продуктом этого увлечения является стихотворение Т. С. Элиота « Бесплодная земля» (1922).
Новаторская работа Фрейзера [17] подверглась критике со стороны ученых конца 20-го века. Например, в 1980-х годах социальный антрополог Эдмунд Лич написал серию критических статей, одна из которых стала ведущей в журнале Anthropology Today , vol. 1 (1985). [18] Лич раскритиковал «Золотую ветвь» за широту сравнений, взятых из широко разделенных культур, но часто основывал свои комментарии на сокращенном издании, в котором отсутствуют подтверждающие археологические детали. В положительной рецензии на книгу, посвященную культу в хеттском городе Нерик, Дж. Д. Хокинс одобрительно заметил в 1973 году: «Вся работа очень методична и тесно связана с полностью процитированными документальными свидетельствами, что было бы непривычно. покойному сэру Джеймсу Фрейзеру». [19] Совсем недавно «Золотая ветвь» подверглась критике за то, что широко воспринимается как империалистические , антикатолические , классистские и расистские элементы, включая предположения Фрейзера о том, что европейские крестьяне, австралийские аборигены и африканцы представляют собой окаменелые, более ранние стадии культурной эволюции. [20]
Другой важной работой Фрейзера является его шеститомный комментарий к описанию Греции греческим путешественником Павсанием в середине II века нашей эры. Со времени его правления археологические раскопки внесли огромный вклад в знания о Древней Греции, но ученые до сих пор находят много ценного в его подробных исторических и топографических обсуждениях различных мест, а также в его рассказах очевидцев о Греции конца XIX века. [ нужна цитата ]
Среди наиболее влиятельных элементов третьего издания «Золотой ветви» - теория культурной эволюции Фрейзера и место, которое Фрейзер отводит религии и магии в этой теории. Теория культурной эволюции Фрейзера не была абсолютной и могла повернуть вспять, а стремилась широко описать три (или, возможно, четыре) сферы, через которые, как считалось, культуры проходили с течением времени. [21] [22] Фрейзер считал, что с течением времени культура прошла три стадии, переходя от магии к религии и науке. Классификация Фрейзера заметно расходилась с более ранними антропологическими описаниями культурной эволюции, в том числе с описанием Огюста Конта , поскольку он считал, что магия изначально была отделена от религии и неизменно предшествовала религии. [23] [24] Он также определил магию отдельно от веры в сверхъестественное и суеверий, представляя крайне двойственный взгляд на ее место в культуре. [25]
Фрейзер считал, что магия и наука похожи, потому что обе делают упор на эксперименты и практичность; его акцент на этой взаимосвязи настолько широк, что почти любая опровергнутая научная гипотеза технически представляет собой магию в его системе. [26] В отличие от магии и науки, Фрейзер определял религию как веру в личные сверхъестественные силы и попытки их успокоить. Как описывает взгляды Фрейзера историк религии Джейсон Джозефсон-Сторм, Фрейзер рассматривал религию как «мгновенное отклонение на великой траектории человеческой мысли». [27] Таким образом, в конечном итоге он предложил – и попытался продолжить – повествование о секуляризации и одно из первых социально-научных выражений повествования о разочаровании .
В то же время Фрейзер осознавал, что и магия, и религия могут сохраниться или вернуться. Он отметил, что магия иногда возвращалась и становилась наукой, например, когда алхимия возродилась в Европе раннего Нового времени и стала химией . С другой стороны, Фрейзер проявил глубокую тревогу по поводу того, что широко распространенная вера в магию может расширить возможности масс, что указывает на его страхи и предубеждения против людей из низшего класса. [28]
Фрейзер собрал истории со всей Британской империи и разработал четыре общие классификации, в которые можно сгруппировать многие из них: [29] [30]
Подобные истории распространены в Африке. От высшего существа человечеству передаются два послания: одно о вечной жизни и одно о смерти. Посланник, несущий весть о вечной жизни, задерживается, и поэтому человечество первым получает весть о смерти. [30]
Народы банту Южной Африки, такие как зулусы , рассказывают, что Ункулункулу , Старый Старый, послал сообщение о том, что люди не должны умирать, передав его хамелеону . Хамелеон действовал медленно и бездельничал, ему требовалось время, чтобы поесть и поспать. Тем временем Ункулункулу передумал и сообщил о смерти ящерице, которая быстро путешествовала и догнала хамелеона. Послание смерти было доставлено первым, и поэтому, когда хамелеон прибыл со своим посланием жизни, человечество не услышало его и поэтому ему суждено умереть. [30]
Из-за этого народы банту, такие как нгони , наказывают ящериц и хамелеонов. Например, детям можно разрешить положить табак в рот хамелеона, чтобы никотин отравил его, и существо умерло, корчась и меняя цвет. [30]
Вариации этой сказки встречаются и в других частях Африки. Акамба говорит , что посланниками являются хамелеон и дрозд , а ашанти говорят, что это коза и овца. [30]
Народ бура на севере Нигерии говорит, что сначала не существовало ни смерти, ни болезней, но однажды человек заболел и умер. Люди послали червя спросить у небесного божества Хьеля, что им с ним делать. Червю сказали, что люди должны повесить труп на развилке дерева и поливать его кашей, пока он не оживет. Но злобная ящерица Агадзагадза [31] поспешила впереди червя и велела людям вырыть могилу, обернуть труп тканью и закопать его. Люди сделали это. Когда червь прибыл и сказал, что надо выкопать труп, поместить его на дерево и закидать кашей, им было лень это делать, и вот смерть осталась на Земле. [32] [33] Эта история Бура имеет общий мифический мотив жизненно важного сообщения, которое отвлекается обманщиком . [34]
В Тоголанде посланниками были собака и лягушка, и, как и в версии Бура, посланники сначала идут от человечества к Богу, чтобы получить ответы на свои вопросы. [30]
Луна регулярно то исчезает, то возвращается . Это дало первобытным народам представление о том, что человек должен или может вернуться после смерти аналогичным образом. Истории, связывающие луну с происхождением смерти, встречаются особенно в Тихоокеанском регионе. На Фиджи говорят, что луна подсказала, что человечество должно вернуться так, как он вернулся. Но крысиный бог Ра Калаво не допустил этого, настаивая на том, что люди должны умирать, как крысы. В Австралии аборигены вотджобалук говорят, что луна оживляла мертвых, пока старик не сказал, что это должно прекратиться. У чамов говорят, что богиня удачи оживляла мертвых, но бог неба отправил ее на Луну, чтобы она больше не могла этого делать. [30]
Животные, сбрасывающие кожу , например змеи и ящерицы , казались первобытным людям бессмертными. Это привело к историям, в которых человечество утратило возможность это делать. Например, во Вьетнаме говорили, что Нефритовый император послал человечеству с небес весть о том, что, когда они состарятся, они должны сбросить свои шкуры, а змеи умрут и будут похоронены. Но некоторые змеи подслушали команду и пригрозили укусить посланника, если он не переключит послание, так что человек умрет, а змеи будут вечно обновляться. Для туземцев острова Ниас история заключалась в том, что посланник, завершивший их творение, не постился и ел бананы , а не крабов. Если бы он съел последнего, то человечество сбросило бы кожу, как крабы, и жило бы вечно. [30]
Банановое растение приносит плоды на стебле, который после плодоношения отмирает . Это навело таких людей, как жители острова Ниас, на мысль, что они унаследовали это недолговечное свойство банана, а не бессмертие краба. На этом свойстве банана основывали свой миф и туземцы Посо . Их история гласит, что небесный создатель спускал дары человечеству на веревке, и однажды первой паре был предложен камень. От подарка они отказались, так как не знали, что с ним делать, поэтому создатель забрал его обратно и опустил банан. Супруги съели это с удовольствием, но создатель сказал им, что они будут жить как банан и погибнут после рождения детей, а не останутся вечными, как камень. [30]
Фрейзер женился в 1896 году, и его новая жена поняла, что репутация Фрейзера не соответствует его способностям. Лилли Фрейзер обладала напористостью, которой ему не хватало, и она стала его менеджером и публицистом, охраняющим доступ в его офис. Его не особо интересовали призы, но она их ценила. Она особенно участвовала в публикации его произведений, где организовала перевод на французский язык, и для детей, где адаптировала его рассказы. [8]
По словам историка Тимоти Ларсена , Фрейзер использовал научную терминологию и аналогии для описания ритуальных практик и объединял магию и науку, например, описывая «волшебную палочку науки». [35] Ларсен критикует Фрейзера за то, что он открыто характеризует магические ритуалы как «безошибочные», не поясняя, что это всего лишь то, что думали верующие в ритуалы. [36] Ларсен сказал, что яркие описания магических практик Фрейзера были написаны с намерением оттолкнуть читателей, но вместо этого эти описания чаще их привлекали. [37]
Ларсен также критикует Фрейзера за применение западноевропейских христианских идей, теологии и терминологии к нехристианским культурам. Это искажает эти культуры, делая их более христианскими. [38] Фрейзер обычно описывал нехристианских религиозных деятелей, приравнивая их к христианским. [39] Фрейзер применил христианские термины к функционерам , например , назвав старейшин ньямусов Восточной Африки «эквивалентными левитам Израиля» [39] и Великого Ламу Лхасы «буддийским Папой ... человеком-богом , который понёс горести народа Своего, Пастырь Добрый , положивший душу Свою за овец». [39] Он регулярно использует специфически христианские теологические термины « рождение свыше », «новое рождение», « крещение », « крещение », « таинство » и «нечистый» по отношению к нехристианским культурам. [39]
Когда австралийский коллега Фрейзера Уолтер Болдуин Спенсер попросил использовать местную терминологию для описания культур австралийских аборигенов , утверждая, что это будет более точно, поскольку христианские термины наполнены христианскими коннотациями, которые были бы совершенно чужды представителям культур, которые он описывал, Фрейзер настоял на том, чтобы вместо этого он использовал авраамические термины, сказав ему, что использование местных терминов оттолкнет и покажется педантичностью. [39] Год спустя Фрейзер раскритиковал Спенсера за отказ приравнять неотчужденность тотемов аборигенов Австралии к христианской доктрине примирения . [40] Когда Спенсер, который непосредственно изучал аборигенов, возразил, что идеи не имеют даже отдаленного сходства, Фрейзер настаивал на том, что они полностью эквивалентны. [41] Основываясь на этих беседах, Ларсен заключает, что намеренное использование Фрейзером иудео-христианской терминологии вместо местной терминологии было сделано не для того, чтобы сделать местные культуры менее странными, а, скорее, для того, чтобы сделать христианство более странным и варварским. [41]
Давным-давно не существовало такой вещи, как смерть. Поэтому все были удивлены, когда умер человек. Они послали червя в небо, чтобы спросить Хьеля, верховного божества (Бура, Пабир/Нигерия), что им делать.
народ бура... имел необычайно полную систему культуры, заложенную в их народные сказания.
Мотив представляет собой почтенный мифический мотив, прерванное сообщение, и поднимает вопрос о том, что произошло бы, если бы, если бы только... Червь в этом воплощении мотива должен сообщить людям, что жизнь вечна. Но ящерица-обманщик настигает червя и дает неверное сообщение: люди мимолетны. Итак, смерть навсегда приходит в мир. А рассказчик добавляет сцену, в которой бремя смерти целиком возлагается на спины людей: людям лень поднять труп и повесить его на дерево.
