stringtranslate.com

Табла

Демонстрация игры на табле

Табла [nb 1] — пара ручных барабанов с Индийского субконтинента . С 18 века он является основным ударным инструментом в классической музыке хиндустани , [3] где на нем можно играть соло, в сопровождении других инструментов и вокала, а также в составе более крупных ансамблей. Его часто играют в исполнениях популярной и народной музыки в Индии , Бангладеш , Афганистане , Пакистане , Непале и Шри-Ланке . [4] [5] Табла является важным инструментом в традициях бхакти индуизма и сикхизма , например, во время пения бхаджанов и киртанов . [6] [7] Это один из основных инструментов каввали , используемых суфийскими музыкантами. [8] Инструмент также используется в танцевальных представлениях, таких как Катхак . Табла – ритмичный инструмент. [9]

Название «табла» , вероятно, происходит от «табл» , что по-арабски означает «барабан». [10] Окончательное происхождение музыкального инструмента оспаривается учеными, хотя некоторые прослеживают его эволюцию от местных музыкальных инструментов Индийского субконтинента. [11]

Табла состоит из двух небольших барабанов немного разных размеров и форм. [4] [12] Каждый барабан изготовлен из полого дерева, глины или металла. Меньший барабан ( даян/табла ) используется для создания высоких и тональных звуков, а основная функция большего барабана ( байя/дагга ) – воспроизведение басов. Они перешнурованы обручами, ремешками и деревянными дюбелями по бокам. Дюбеля и обручи служат для затяжки натяжения мембран при настройке барабанов. [13]

Техника игры сложна и предполагает широкое использование пальцев и ладоней в различных конфигурациях для создания самых разнообразных звуков и ритмов, отражающихся в мнемонических слогах ( бол ).

Происхождение

История таблы неясна, и существует множество теорий относительно ее происхождения. [11] [14] Есть две группы теорий; первая предполагает, что этот инструмент имел местное происхождение, в то время как другая прослеживает свое происхождение от мусульманских и могольских завоевателей Индийского субконтинента. [11] Хотя резьба в пещерах Бхаджа подтверждает теорию о том, что инструмент имел местное происхождение, четкие графические свидетельства существования барабана появляются только примерно с 1745 года, а форма барабана продолжала меняться до начала 1800-х годов. [15]

Индийское происхождение

Индийская теория связывает происхождение таблы с местной древней цивилизацией. Резные каменные скульптуры в пещерах Бхаджа изображают женщину, играющую на барабанах, что некоторые считают доказательством древнего происхождения таблы в Индии. [16] [17] [18] Другая версия этой теории гласит, что табла приобрела новое арабское название во время исламского правления, развившись из древних индийских барабанов пускара . Свидетельства использования ручного пускакары можно найти во многих храмовых резных фигурках, например, в храмах Муктешвара и Бхуванешвара VI и VII веков в Индии. [14] [19] [20] На этих рисунках изображены барабанщики, которые сидят с двумя или тремя отдельными маленькими барабанами, с ладонями и пальцами в положении, как будто они играют на этих барабанах. [19] Однако ни на одной из этих древних резных фигурок не видно, что эти барабаны были сделаны из того же материала и кожи или играли ту же музыку, что и современная табла. [19]

Текстуальные свидетельства материала и методов построения, подобных таблам, взяты из санскритских текстов. Самое раннее обсуждение методов изготовления музыкальных инструментов, похожих на таблу , можно найти в индуистском тексте Натьяшастра . Этот текст также включает описания патчей-вставок ( сяхи ), подобных тем, которые можно найти в табле. [19] В Натьяшастре также обсуждается, как играть на этих барабанах. Южноиндийский текст Силаппатикарам , вероятно, составленный в первые века I тысячелетия нашей эры, описывает тридцать типов барабанов, а также множество струнных и других инструментов. Однако их называют пушкара ; название табла появляется в более поздние периоды. [21]

Мусульманское и могольское происхождение

Эта теория основана на этимологической связи слова табла с арабским словом табл , что означает «барабан». Помимо корня слова, это предложение указывает на документальные свидетельства того, что мусульманские армии имели сотни солдат на верблюдах и лошадях, несущих парные барабаны, когда они вторглись на Индийский субконтинент. Они били в эти барабаны, чтобы напугать жителей, немусульманские армии, их слонов и колесницы, на которые они намеревались напасть. Однако военные барабаны не выглядели и не звучали как табла , это были большие парные барабаны и назывались наккара (шумящие, создающие хаос). [11]

Другая версия гласит, что Амир Хосров, музыкант, которому покровительствовал султан Алауддин Халджи, изобрел таблу , когда разрезал барабан Авадж , который раньше имел форму песочных часов, на две части. Однако ни одна картина, скульптура или документ, датированный его периодом, не подтверждают это доказательством, и он не был найден в списке музыкальных инструментов, записанном мусульманскими историками. Например, Абул Фази включил длинный список музыкальных инструментов в свой « Айн-и-акбари», написанный во времена императора Великих Моголов XVI века Акбара , щедрого покровителя музыки. В списке Абул Фази табла не упоминается . [11]

Третья версия приписывает изобретение таблы музыканту XVIII века с похожим по звучанию именем Амиру Хусру, где ему предлагается разрезать пахаваджа на две части, чтобы создать таблу . На миниатюрных картинах этой эпохи изображены инструменты, похожие на таблы . Эта теория подразумевает, что табла возникла внутри мусульманской общины Индийского субконтинента и не была импортом из арабских стран. [11] [22] Однако такие ученые, как Нил Соррелл и Рам Нараян, утверждают, что легенда о разрезании барабана пахавадж на две части для изготовления барабанов табла «не заслуживает никакого доверия». [13]

История

Резные изображения 200 г. до н.э. в буддийских пещерах Бхаджа , Махараштра , Индия, изображающие женщину, играющую на барабанах, и выступающую танцовщицу. [23]

Барабаны и Талас упоминаются в текстах ведической эпохи. [24] [25] Ударный музыкальный инструмент с двумя или тремя маленькими барабанами, удерживаемыми струнами, называемый Пушкара (также пишется Пушкала ), существовал на Индийском субконтиненте до V века вместе с другими барабанами, такими как Мриданг , но это тогда это не называлось таблой . [26] На картинах до V века в пещерах Аджанты , например, изображена группа музыкантов, играющих на небольших, похожих на табла, вертикальных сидячих барабанах, барабане-мриданге в форме чайника и тарелках. [27] Подобные произведения искусства с сидящими музыкантами, играющими на барабанах, но вырезанные в камне, найдены в пещерах Эллоры , [28] и других. [29]

Некоторые барабаны центральной Индии выглядят как табла , но у них нет сяхи, который создает уникальный звук таблы.

Разновидность небольших индийских барабанов, наряду со многими другими музыкальными инструментами, также упоминается в тибетских и китайских мемуарах, написанных буддийскими монахами, посетившими Индийский субконтинент в I тысячелетии нашей эры. В тибетской литературе пушкала называются рдзог па (произносится как дзокпа). [30] Барабаны Пушкара также упоминаются во многих древних текстах джайнизма и буддизма, таких как Самаваясутра , Лалитавистара и Сутраламкара . [31]

В различных индуистских и джайнских храмах, таких как Эклингджи в Удайпуре, Раджастхан, изображены резные каменные изображения человека, играющего на небольших барабанах, похожих на табла. Маленькие барабаны были популярны во времена правления Ядава (с 1210 по 1247 год) на юге, в то время, когда Сарангадева написал «Сангита Ратнакара ». Мадхава Кандали , ассамский поэт XIV века и автор « Саптаканда Рамаяны» , перечисляет несколько инструментов в своей версии «Рамаяны» , таких как табал, джаджхар , дотара , вина , бин , випанчи и т. д. (это означает, что эти инструменты существовали с его времен в 14 век или ранее). Существует недавняя иконография таблы, датируемая 1799 годом. [32] Эта теория в настоящее время устарела, поскольку резные иконографические изображения, найденные в пещерах Бхадже, служат убедительным доказательством того, что табла использовалась в древней Индии. В индуистских храмах есть резные изображения двойных ручных барабанов, напоминающие таблу, датируемые 500 годом до нашей эры. [33] Табла была широко распространена по всей древней Индии. В храме Хойсалешвара в Карнатаке изображена резная женщина, играющая на табле во время танцевального представления. [34]

Согласно классификации музыкальных инструментов, определенной в Натьяшастре , Табла относится к категории ритмических инструментов Аванадха Вадья , которые изготавливаются путем закрытия пустого сосуда натянутой кожей. [24]

Конструкция и особенности

Табла состоит из двух одноголовых бочкообразных небольших барабанов немного разных размеров и форм: байя и дайя для левого и правого барабанов соответственно. [4] [12]

Устад Закир Хусейн выступает в Конарке , Одиша . Это иллюстрирует обычную позу сидя, используемую игроками на табла.

Меньший барабан, на котором играют доминирующей рукой, называется даян (буквально «правая» сторона), дахина, сиддха или чатту, но правильно его называют «табла». Он сделан из конического куска тика и палисандра , выдолбленного примерно на половину его общей глубины. На дайя-табле музыкант играет правой рукой (доминирующей рукой), ее диаметр составляет около 15 сантиметров (~ 6 дюймов), а высота - 25 сантиметров (~ 10 дюймов). Барабан настроен на определенную ноту, обычно на тонику , доминанту или субдоминанту тональности солиста, и таким образом дополняет мелодию . Это основная нота раги, называемая Са ( тоник в индийской музыке). [4] Диапазон настройки ограничен, хотя разные даяны производятся разных размеров, каждый с разным диапазоном. Между ремешком и корпусом вставляются цилиндрические деревянные блоки, называемые Gatta, позволяющие регулировать натяжение путем их вертикального расположения. Точная настройка достигается ударами вертикально по плетеной части головки небольшим тяжелым молотком. В то время как табла обычно состоит из двух барабанов, табла таранг может состоять из 10-16 дай и исполнять мелодии, основанные на нескольких рагах .

Бая -табла немного больше и имеет форму глубокого литавры, около 20 сантиметров (~ 8 дюймов) в диаметре и 25 сантиметров (~ 10 дюймов) в высоту. На нем играют недоминирующей рукой, он называется байан (буквально «левый»), дугги или дхама (правильно называемый «дагга»), имеет гораздо более глубокий басовый тон , очень похож на своего дальнего родственника, литавру . Баяны могут быть изготовлены из самых разных материалов. Латунь является наиболее распространенной, медь дороже, но, как правило, считается лучшей, а алюминий и сталь часто встречаются в недорогих моделях. Иногда используется дерево, особенно в старых баянах Пенджаба. Также используется глина, хотя она не отличается долговечностью; Обычно они встречаются в северо-восточном регионе Бенгалии. Конструкция и настройка байи примерно на одну пятую октаву ниже, чем у барабана дайя . Музыкант нажимает пяткой руки, чтобы изменить высоту тона и цвет тона каждого барабана во время выступления. [4] [13]

На головке каждого барабана имеется центральная область, покрытая «настроечной пастой», называемой сяхи (букв. «чернила»; также известная как шай или габ ). Сяхи распространен во многих барабанах индийского происхождения. Этот метод позволяет этим барабанам воспроизводить гармонические обертоны и отвечает за их уникальный звук. [35] Сяхи состоит из нескольких слоев пасты из крахмала (рисового или пшеничного), смешанного с черным порошком различного происхождения. Точная конструкция и форма этой области отвечают за изменение естественных обертонов барабана, что приводит к ясности высоты звука (см. Негармоничность ) и разнообразию тональных возможностей, уникальных для этого инструмента, имеющего колокольный звук. Навыки, необходимые для правильного изготовления этой области, очень отточены и являются основным фактором, определяющим качество конкретного инструмента. Самое раннее обсуждение этих пластырей можно найти в индуистском тексте Натьяшастра . [36]

Для устойчивости во время игры каждый барабан помещается на тороидальный жгут, называемый чутта или гудди , состоящий из растительного волокна или другого податливого материала, обернутого тканью. В них обычно играют, сидя на полу, скрестив ноги.

Музыкальная нотация

Кехарва Тала написана нотацией Вишну Нараяна Бхаткханде . Болы написаны как на латыни, так и на деванагари . Матры (мера ударов) обозначаются цифрами . «X» обозначает сумму (первую долю), а «O» служит индикатором Хаали.

Индийская музыка традиционно ориентирована на практику и до 20 века не использовала письменные нотации в качестве основного средства обучения, понимания или передачи. Правила индийской музыки и сами композиции преподаются от гуру шишье лично. Таким образом, устная запись для игры ударов и композиций таблы очень развита и точна. Они состоят из звукоподражательных слогов и известны как болс .

Письменная запись считается делом вкуса и не стандартизируется. Таким образом, не существует универсальной системы письменных обозначений, позволяющей остальному миру изучать индийскую музыку. Две популярные системы записи обозначений были созданы Вишну Дигамбаром Палускаром и Вишну Нараяном Бхаткханде . [37] [38] Эти обозначения названы в честь их создателей. В обеих этих системах буквы записаны таким шрифтом, как латынь или деванагари . Различия возникают в представлении различных концепций композиции, таких как Таали, Хаали, Сумма (первая доля в ритмическом цикле ) и Кханд (части). Еще одним отличием является использование цифр в системе Вишну Нараян Бхатканде для обозначения матр и мер ударов, тогда как в системе Вишну Дигамбар Палускар используются более сложные символы для обозначения одной матры , ее дробей и комбинаций. [37]

Основные штрихи

Репертуар и техника Таблы заимствованы многие элементы из Пахаваджа и Мридангама , которые исполняются ладонями боком. Физическая структура этих барабанов также имеет схожие компоненты: меньшая головка пахаваджа для даяна, литавры наккара для баяна и гибкое использование баса дхолака . [39] В Табле играют сверху, и в ней используются приемы «кончиками пальцев и ударами рук», позволяющие выполнять более сложные движения. [40] Богатый язык таблы состоит из перестановок некоторых основных штрихов. Эти основные удары разделены на 5 основных категорий вместе с несколькими примерами: [38] [41]

  1. Болс играл на дайе (правый/тройной барабан)
    • На: удар по краю сяхи двумя последними пальцами правой руки
    • Та или Ра: резкие удары указательным пальцем по ободу, одновременно мягко надавливая на край сяхи безымянным пальцем, чтобы подавить основной режим вибрации.
    • Жесть: слегка приложить два последних пальца правой руки к сяхи и нанести удар по границе между сяхи и майданом (резонансный)
    • Те: удар средним пальцем по центру сяхи в Дели-гаране или совместное использование среднего, безымянного и мизинца в стиле Варанаси (нерезонансный)
    • Ти: удар указательным пальцем по центру сяхи (безрезонансный)
    • Тун : удары указательным пальцем по центру сяхи для возбуждения основной моды вибрации (резонансной).
    • TheRe: удар сяхи ладонью
  2. Болс играл на бая (левый/бас-барабан)
    • Ге: держит запястье вниз и сгибает пальцы над сяхи; средний и безымянный пальцы затем ударяют по майдану (резонансно)
    • Га: удар по указательному пальцу
    • Ка , Ке или Кэт: (на баяне) удары плоской ладонью и пальцами (нерезонансные)
  3. Болс играл на обоих барабанах в унисон.
    • Дха: комбинация Na и ( Ga или Ghe )
    • Дхин: комбинация Тин и ( Га или Ге )
  4. Болс играл один за другим в последовательной манере.
    • Ти Ре Ки Та
    • ТаК = Та + Ке
  5. Болс играл за флама
    • Гран : Сразу за Ге следует На.
    • TriKe : сразу за Ти следуют Ке и Те.

Табла Талас

Тала определяет музыкальный размер композиции. Он характеризуется группами матр в определенном временном цикле. [24] Талас состоит из основных элементов, болов . Матра определяет количество долей в ритме. В Таласе может быть от 3 до 108 матр. Они воспроизводятся повторяющимися циклами. Начальный такт каждого цикла известен как Sum . Этот ритм часто обозначается специальным символом, например, «X». Это наиболее подчеркнутая доля цикла. Другие подчеркнутые части талы, представленные таали (хлопком), в то время как части хали (пустые) исполняются в непринужденной манере. Они обозначены буквой «О» в обозначениях Вишну Нараянана Бхаткханде. Тали часто обозначается цифрой, обозначающей размер ее доли. Отдельные разделы или строфы талы называются вибхагасами .

При игре в Табла талас используются три основных типа темпа или лайя : 1) медленный (виламбит) или половинная скорость, 2) средний (мадхья) или эталонная скорость и 3) быстрый (друт) или двойная скорость. Сохраняя эти три темпа в качестве эталона, также определяются другие варианты этих темпов, такие как Аади лайя , где в бол играют на полутораскорости среднего темпа. Другие, такие как Ати Ати друт лайя, означают очень-очень быстрый темп. [38] Современные игроки на табле также часто используют количество ударов в минуту . [42]

В музыке хиндустани много талас. Тинтал или Тритал — одна из самых популярных тала, в которую играют на Табле. Он имеет 16 долей или матр и может быть записан как 4 секции по 4 матры в каждой. В Teental можно играть как на медленной, так и на высокой скорости. Другие талы, такие как Дхамаар, Эк, Джумра и Чау-талас, лучше подходят для медленного и среднего темпа. В то время как некоторые процветают на более высоких скоростях, например, Джап или Рупак Талас. Некоторые из популярных таласских произведений классической музыки хиндустани включают:

Редкие хиндустанские талас

Табла Гаранас

Табла гхараны ответственны за развитие множества новых бол, характерных техник игры, стилей композиции и ритмических структур. Гараны служили средством сохранения этих стилей между поколениями игроков в табла. Первая зарегистрированная история гхаран относится к началу 18 века. Дели гхарана считается первой и старейшей традиционной традицией табла. Его ученики также были ответственны за появление других гхаран. В каждую из этих гхаран входят несколько выдающихся игроков и маэстро. Они носят почетные титулы « Пандит » и « Устад » для индуистов и мусульман, играющих на табла, соответственно. Модернизация и доступные средства передвижения в последнее время уменьшили жесткие границы между этими гхаранами. [38] [24]

Различные гхараны в Табле

Кайда

Кайда или Кайда — это разновидность композиции Таблы . Существует два основных типа композиций таблы: фиксированные (заранее составленные) и импровизированные (сочиненные и импровизированные во время практики или исполнения). Вводится ритмическое зерно (тема), которое затем используется в качестве основы для разработки посредством импровизации и/или композиции. Слово Кайда — это слово арабского или хинди, которое означает «правило» или «система правил». [43] [44] Правила игры на кайде сложны, но, короче говоря, нужно использовать только те болсы, которые есть в оригинальной теме. Эта оригинальная тема известна как Мух. Форма кайда возникла в Дели-Гхаране игры на табле и выполняет три фундаментальные и очень важные роли для игроков на табле. [45] Даян (правая сторона таблицы, также известная как Дагга ) и Баян (левая сторона таблицы, известная как Табла ) Таблы используются синхронно, чтобы сформировать Кайду. В Кайдас можно играть в любой Тале. Но на большинстве концертов очень часто играют Тинтал и их Кайды. Обратите внимание, что в таласах , таких как Дадра и Кехерва , или в теках , таких как Бхаджани , играют лагги , а кайды не играют. Причина этого в том, что эти талы/тека , упомянутые в предыдущей строке, специально исполняются под полуклассическую и легкую музыку ( бхаджаны , киртаны , тумри и т. д.), а не под классическую музыку хиндустани. В разных Гхаранах есть свои Кайды.

Базовая структура кайды-

  1. Мух - Основной бол, который называется Мух , что означает лицо конкретной Кайды. [46] Болы кайды состоят из Муха.
  2. Дохара – Дохара – это повторение Муха 3 раза. Дохара означает повторение. На хинди это называется Дохарана, что означает «повторение». [47]
  3. Адха Дохара – Адха Дохара – это повторение первого бола Муха.
  4. Вишрам – Вишрам означает отдых. [48] ​​Как следует из названия, из бол берется минутная пауза.
  5. Адха Вишрам – Адха Вишрам – это повторение паузы, т.е. повторение бола, который повторялся в Вишраме.
  6. Палта - Палта - это разновидность различных болов, но эти боллы застряли или состоят только из тех боллов, которые есть в Мухе. Эта Палта представляет собой часть всей Кайды. [49] [50] Теперь, что означает, что Палта — это секция. Это означает, что, как и Мукх, Дохара, Адха Дохара, Вишрам, Адха Вишрам, эти 4 имени не повторяются или не могут повторяться. Таким образом, дублирования всех четырех названий не происходит. Так что все 4 названия, взятые выше, там играются только один раз. Но Палта, как сказано, это раздел. объединив различные болы, можно создать множество таких Палте (форма множественного числа от Палта).
  7. Тихай. Музыкальная фраза, которую поют или проигрывают трижды для достижения Сэма/Сума, называется Титхай . Это последняя часть Кайды. Последняя партия Муха играется трижды, то есть 3 раза, а затем заканчивается Кайда. [51]

Так же, как и Кайдас, есть Релас и Равс (или Раус).

Известные игроки

Смотрите также

Примечания

  1. ^ На других языках: ассамский : তবলা , бенгальский : তবলা , дари : طبلا , гуджарати : તબલા , хинди : तबला , каннада : ತಬಲಾ , малаялам : തബല , маратхи : तबला , непальский : तबला , одия : ତବଲା , пушту : طبله , пенджаби : ਤਬਲਾ , тамильский : தபலா , телугу : తబలా , урду : طبلہ

Сингальский : තබ්ලාව

Рекомендации

  1. ^ Абрам, Дэвид (1994). Индия: Грубое руководство. Грубые гиды. п. 1137. ИСБН 978-1-85828-104-9.
  2. ^ Эллингем, Марк (1999). Грубый путеводитель по мировой музыке. Грубые гиды. п. 73. ИСБН 978-1-85828-636-5.
  3. ^ Дон Майкл Рэндел (2003). Гарвардский музыкальный словарь. Издательство Гарвардского университета. стр. 820, 864. ISBN. 978-0-674-01163-2.
  4. ^ abcde Табла Британской энциклопедии
  5. ^ Бэйли, Джон (1988). Музыка Афганистана: профессиональные музыканты в городе Герат . Кембриджшир [Англия]: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-25000-5. ОСЛК  17299692.
  6. ^ Дениз Куш; Кэтрин Робинсон; Майкл Йорк (2012). Энциклопедия индуизма. Рутледж. стр. 87–88. ISBN 978-1-135-18978-5.
  7. ^ Дерек Б. Скотт (2009). Научный справочник Эшгейта по популярному музыковедению. Издательство Эшгейт. п. 289. ИСБН 978-0-7546-6476-5.
  8. ^ Камаль Салхи (2013). Музыка, культура и идентичность в мусульманском мире: исполнение, политика и благочестие. Рутледж. стр. 183–184. ISBN 978-1-317-96310-3.
  9. ^ Неттл, Бруно; Стоун, Рут М.; Портер, Джеймс; Райс, Тимоти (ред.). Энциклопедия мировой музыки Garland . Нью-Йорк. ISBN 0-8240-6035-0. ОСЛК  36407898.
  10. ^ Ричард Эммерт; Юки Минэгиси (1980). Музыкальные голоса Азии: отчет (Азиатское традиционное исполнительское искусство, 1978) . Хейбонша. п. 266 . Проверено 25 декабря 2012 г.
  11. ^ abcdef Роберт С. Готлиб (1993). Соло-табла на барабанах Северной Индии. Мотилал Банарсидасс. стр. 1–3. ISBN 978-81-208-1093-8.
  12. ^ аб Уильям Алвес (2013). Музыка народов мира. Cengage Обучение. п. 252. ИСБН 978-1-133-30794-5.
  13. ^ abc Нил Соррелл; Рам Нараян (1980). Индийская музыка в исполнении: практическое введение. Издательство Манчестерского университета. стр. 40–41. ISBN 978-0-7190-0756-9.
  14. ^ AB Мэтт Дин (2012). Барабан: История. Пугало. п. 104. ИСБН 978-0-8108-8170-9.
  15. ^ Джеймс Киппен (1999). Хиндустани Тала, Энциклопедия мировой музыки Garland. Рутледж. ISBN 9781351544382.
  16. ^ С. Праджнянананда (1981). Историческое исследование индийской музыки. Мунширам Манохарлал. п. 82. ИСБН 9788121501774.
  17. ^ Мешрам, Прадипкумар С. (1981). «Табла в пещерных скульптурах Бхаджи: Примечание». Индика . 18:57 .
  18. ^ Марк Хиджле, 2019, На пути к глобальной истории музыки: межкультурная конвергенция, слияние и трансформация в музыкальной истории человечества, Routledge
  19. ^ abcd Роберт С. Готлиб (1993). Соло-табла на барабанах Северной Индии. Мотилал Банарсидасс. стр. 2–3. ISBN 978-81-208-1093-8.
  20. ^ Пашаура Сингх (2000). Гуру Грантх Сахиб: канон, значение и авторитет. Издательство Оксфордского университета. стр. 135–136. ISBN 978-0-19-564894-2.
  21. ^ Бруно Неттл; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и другие. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland. Тейлор и Фрэнсис. п. 327. ИСБН 978-0-8240-4946-1.
  22. ^ Питер Лавеццоли (2006). Рассвет индийской музыки на Западе. Академик Блумсбери. стр. 37–39. ISBN 978-0-8264-1815-9.
  23. ^ Мешрам, Прадипкумар С. (1981). «Табла в пещерных скульптурах Бхаджи: Примечание». Индика . 18 : 57–59.
  24. ^ abcd Теория и практика Таблы, Садананда Наймпалли, Популярный Пракашан.
  25. ^ Роуэлл, Льюис (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии. Издательство Чикагского университета. стр. 66–68. ISBN 978-0-226-73034-9.
  26. ^ Сэр Монье Монье-Уильямс; Эрнст Леуманн; Карл Каппеллер (2002). Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически составленный с особым упором на родственные индоевропейские языки. Мотилал Банарсидасс. стр. 638–639. ISBN 978-81-208-3105-6.
  27. ^ Анил де Сильва-Вижье; Отто Георг фон Симсон (1964). Музыка. Человек через свое искусство. Том. 2. Нью-Йоркское графическое общество. п. 22. ОСЛК  71767819., Цитата : «Слева от нее две девушки стоят с тарелками в руках и две сидящие играют на барабанах: одна с парой вертикальных барабанов, таких как современный индийский дхол, а другая сидит, скрестив ноги, с барабаном, который держит горизонтально. , как современный мирданг».
  28. ^ Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре. БРИЛЛ Академик. стр. 24–25. ISBN 978-90-04-20629-8.
  29. ^ Пиа Бранкаччо (2010). Буддийские пещеры в Аурангабаде: трансформации в искусстве и религии. БРИЛЛ Академик. п. 21. ISBN 978-90-04-18525-8.
  30. ^ རྫོགས་པ་, Тибетско-английский словарь (2011)
  31. ^ Радха Кумуд Мукерджи (1989). Древнеиндийское образование: брахманское и буддийское. Мотилал Банарсидасс. стр. 354–355. ISBN 978-81-208-0423-4.
  32. ^ [1] Франс Бальтазар Солвинс , Сборник из двухсот пятидесяти цветных офортов (1799)
  33. ^ Чинтан Вайшнав; Коллин Джой. «Знакомство с таблой, древними индийскими барабанами». Массачусетский технологический институт . Архивировано из оригинала (Microsoft PowerPoint) 2 сентября 2009 года.
  34. ^ "Персе". Persee.fr . Проверено 20 февраля 2015 г.
  35. ^ Раман, резюме; Кумар, Шивакали (1920). «Музыкальные барабаны с гармоническими обертонами» (PDF) . Природа . 104 (2620): 500. Бибкод :1920Natur.104..500R. дои : 10.1038/104500a0 . ISSN  0028-0836. S2CID  4159476.
  36. ^ Готлиб, Роберт С. (1993). Сольная игра на табла в Северной Индии: ее репертуар, стили и практика исполнения (1-е индийское изд.). Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1095-3. ОСЛК  30620399.
  37. ^ аб Наимпалли, Садананд. (2005). Теория и практика игры на табле . Мумбаи: Популярный Пракашан. стр. 71–73. ISBN 81-7991-149-7. ОСЛК  61285249.
  38. ^ abcd Беронья, Срджан (2008). Искусство индийской таблы . Нью-Дели: Rupa & Co. 127. ИСБН 978-81-291-1431-0. ОСЛК  318093440.
  39. ^ Стюарт Р. Неопубликованная диссертация, Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе, 1974 г.
  40. ^ "табла (музыкальный инструмент) -" . Сентябрь 2015.
  41. ^ Кортни, Тодд А. Домбровски, Дэвид. «Базовая техника табла-болов: Дхаа, Дхин, Га, Ка, Наа, На, Таа, Так, ТиРаКиТа, Тин, Ту и т. д.». chandrakantha.com .{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  42. ^ «Ритм (таал) в индийской классической музыке - Рааг Хиндустани». raag-hindustani.com . Проверено 17 августа 2020 г. .
  43. ^ "कायदा - Значение на английском языке - Шабдкош" . Шабдкош.com . Проверено 9 декабря 2020 г.
  44. ^ "Кайда/Пальтас -". Карнатик-круг.com . Проверено 19 апреля 2021 г.
  45. ^ "Табла". Мельбурнская школа Табла . Проверено 9 декабря 2020 г.
  46. ^ "Английское слово для обозначения мукх - मुख का अंग्रेजी में अर्थ - EngHindi.com" . Enghindi.com . Проверено 19 апреля 2021 г.
  47. ^ "(Дохарана) दोहराना значение на английском языке | Matlab | Определение" . Hindi2dictionary.com . Проверено 19 апреля 2021 г.
  48. ^ «Значение विश्राम на английском языке | विश्राम का अर्थ (विश्राम ka Angrezi Matlab)» . Шабдкош.рафтаар.ин . Проверено 19 апреля 2021 г.
  49. ^ «Создание Палтаса для Кайдаса». Forum.chandrakantha.com . Проверено 19 апреля 2021 г.
  50. ^ «52 Кайда: Утан, Палта Тека». 52kaidas.blogspot.com . 22 февраля 2010 года . Проверено 19 апреля 2021 г.
  51. ↑ Ашок Дамодар Ранаде (1 января 2006 г.). Музыкальные контексты: краткий словарь музыки хиндустани. Библиофил Южной Азии. стр. 167–. ISBN 978-81-85002-63-7. Проверено 16 октября 2012 г.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме Таблы .