Талисман — это любой предмет, которому приписывают религиозную или магическую силу, предназначенный для защиты, исцеления или причинения вреда людям , для которых он создан. Талисманы часто представляют собой переносные предметы, которые можно носить с собой разными способами, но их также можно установить на постоянной основе в архитектуре. Талисманы тесно связаны с амулетами , выполняя многие из тех же функций, но ключевое различие заключается в их форме и материале: талисманы часто принимают форму предметов (например, одежды, оружия или пергамента), на которых написаны магические тексты. [1]
Талисманы использовались во многих цивилизациях на протяжении всей истории и были связаны с астрологическими, научными и религиозными практиками; но теория приготовления и использования изменилась в некоторых культурах с появлением более поздней теории талисманов нового века. Талисманы используются для выполнения широкого спектра функций, таких как: личная защита владельца, близких или имущества, содействие плодородию и помощь в производстве сельскохозяйственных культур.
Слово «талисман» происходит от французского talisman через арабский ṭilasm ( طِلَسْم , множественное число طلاسم ṭalāsim ), которое происходит от древнегреческого telesma ( τέλεσμα ), что означает «завершение, религиозный обряд, оплата», [2] [3] в конечном итоге от глагола телео ( τελέω ), «Я завершаю, совершаю обряд». [4]
Согласно талисманным практикам нового века , элементы магических ассоциаций, такие как цвета, запахи, символика , узоры и фигуры, могут быть интегрированы в создание талисмана в дополнение к выбранному планетарному или стихийному символизму. Однако их следует использовать в гармонии с выбранной стихийной или планетарной силой, чтобы усилить предполагаемую силу талисмана. Также можно придать талисману индивидуальный характер, включив в него стих, надпись или узор, который имеет особое значение для создателя. Эти надписи могут быть сигилами (магическими эмблемами), библейскими стихами или сонетами , но они также должны гармонировать с первоначальной целью талисмана. [5]
В исламе использование амулетов в качестве защиты считается ширком . [6] Однако использование стихов Корана на листах пергамента, завернутых в талисманы, было обычным явлением во всем мусульманском мире. Например, Муслим Ибн аль-Хаджадж поручил военачальникам написать Коран 54:46 на ткани розовой водой, мускусом и янтарем, когда восходят Весы и в час солнца, и нести его на поле битвы, чтобы процветать над угнетателями. и неверующие. [7]
Аббасидский математик X века Сабит ибн Курра считался знатоком талисманов. В одном из своих текстов о талисманах он написал: «Самая благородная часть астрономии — это наука о талисманах». [8] Согласно переводу XII века Иоанну Севильскому и версии Лимии арабского текста ибн Курры « De imaginibus» , он считал талисманы и астрономию более важными для обретения мудрости, чем изучение геометрии и философии. В переводе того же текста Аделардом Батским подчеркивается, что для создания талисмана необходимы обширные знания как астрономии, так и астрологии. [8] Эта информация необходима, поскольку талисманы следует изготавливать в момент благоприятного небесного события. Гороскоп рождения также может быть фактором эффективности талисманов. У создателя не должно быть никаких отвлекающих факторов или сомнений, иначе его талисман будет бессилен. [8]
В переводе Аделарда указано, что для изготовления талисмана, который мог бы заслужить любовь короля, члена семьи или пэра, следует использовать свинец, железо, бронзу, золото или серебро. Чтобы сделать вредный талисман для создания конфликтов между другими, получения денег, защиты или разрушения места или победы в судебном разбирательстве, следует использовать смолу и деготь, битум и алоэ. [8] Пример того, как сделать любовный талисман согласно книге Ибн Курры, следующий: во-первых, нужно убедиться, что сейчас правильное астрологическое время для выполнения этого ритуала, потому что это одиннадцатое место, или дом , который связан с к дружбе. [8] Затем нужно сделать талисман из фигуры мужчины в определенное астрологическое время и с определенным намерением, и на нем должно быть выгравировано имя другого человека. В-третьих, необходимо сделать второй талисман, и на нем должно быть выгравировано имя получателя этой любви. После этого на обоих талисманах следует выгравировать имена и прозвища каждого человека. [8] Они должны быть расположены так, чтобы имена на каждом талисмане касались сердца другого талисмана. Далее в процессе нужно взять кусок неиспользованного пергамента или ткани, очищенный мускусом, амброй и камфорой, и нарисовать «кольца» управителей восходящего и одиннадцатого места. [8] Талисманы необходимо очистить шафраном, алоэ и ладаном, а затем сложить в заранее подготовленную ткань или пергамент. Этот процесс очищения следует повторять три ночи подряд. Во время этого процесса необходимо прочитать конкретную молитву, связанную с намерением создателя, а также принять ванну и надеть чистую одежду. [8]
В исламском мире талисманы регулярно использовались по личным, социальным, политическим и идеологическим причинам как на народном, так и на элитном уровне. Они действуют как проводник божественной защиты, которая может включать как привлечение положительных энергий к владельцу, так и отражение болезней, опасностей и сглаза. Их также можно называть хафизом (защитником), а также хималой (кулоном), часто прикрепленным к телу или подвешенным к нему, например, в виде ожерелья, кольца, рубашки-талисмана или небольшого предмета в переносной сумке. [1] [9]
Леа Олсан пишет об использовании амулетов и талисманов, предписанных практикующими врачами в средневековый период. Она отмечает, что использование таких заклинаний и молитв «редко было методом выбора» [10] , поскольку такое лечение не могло быть должным образом оправдано в сфере медицинских учений Галена . Однако их использование обычно считалось приемлемым; упоминания об амулетах были обычным явлением в средневековой медицинской литературе.
Например, один известный средневековый врач Гильберт пишет о необходимости использования талисмана для обеспечения зачатия ребенка. Он описывает процесс изготовления такого рода талисманов как «...написание слов, некоторых непрерывных, некоторых библейских, на пергаменте, который нужно повесить на шею мужчине или женщине во время полового акта». [10]
В Коране магия представлена двумя ангелами Вавилона, Харутом и Марутом. Магия, или сихр , рассматривалась как сверхъестественная сила, существующая в мире природы, которая могла лечить болезни с помощью чар и заклинаний. [11] На многих чашах был написан текст, объясняющий, для чего следует использовать эту чашу (например, колики, роды, кровотечение из носа и т. д.), а также инструкции, как ее использовать. Бронзовая гравированная «Волшебная чаша» из Сирии ок. 1200 [12] является примером блюда, используемого для облегчения родов, а также облегчения укуса скорпиона и бешеной собаки, согласно кораническим надписям на внутренней стороне чаши. На этой чаше также написано, что человек, заразившийся болезнью или укушенный, не обязательно должен пить жидкость из чаши. Его может забрать кто-то из окружения или связанный с пострадавшим человеком, но в нем не упоминается, как магия передается человеку, нуждающемуся в помощи. Эту особую чашу также использовали для барака , когда чашу наполняли водой и оставляли на ночь, чтобы впитать целебные силы. [ нужна цитата ]
Псевдо -аристотелевская «Герметика» , серия тесно связанных арабских текстов, приписываемых Гермесу Трисмегисту и, возможно, датируемых девятым веком нашей эры, [13] исследует концепцию руханият, то есть ангелов из духовной силы/царства в естественном мире, и то, как человек может получить доступ к этим силам. В тексте Александра Великого и Аристотеля рассматриваются различные инструкции о том, как использовать эти духовные силы с помощью талисманов, смесей, амулетов и многого другого, каждый из которых используется для определенной цели. Некоторые инструкции включают в себя размещение резного камня поверх кольца, которое затем помещается на мертвого черного барана, когда Марс находится в определенном градусе Скорпиона, а Луна - в Раке. Даты этих текстов неизвестны, однако они лежали в основе многих мистических практик в исламском средневековом мире. Псевдоаристотелевский текст Сирр аль-Асрар предлагает дополнительные инструкции, в частности, относительно «королевского талисмана», защищающего от вреда. В нем говорится, что при наличии определенных астрологических знаков в четверг следует вырезать на рубиново-красном камне человека с крыльями и короной, едущего на льве с флагом, в то время как шесть других безволосых мужчин кланяются ему под руки. Затем его следует сжечь во время обширного ритуала, и после того, как руханийат посетит вас во сне и сообщит вам, что ваш ритуал прошел успешно, после этого вы отгоните змей и скорпионов. [14]
Зульфикар, волшебный меч Али , часто изображался на османских флагах , особенно тот, который использовался янычарской кавалерией в 16 и 17 веках.
Эта версия полной молитвы Зульфикара также часто встречается в талисманах воинов Кызылбаша :
Запись « Живи, как Али, умри, как Хусейн» как часть более длинной талисманной надписи, была опубликована Тевфиком Ханааном в «Расшифровке персидских, а иногда и арабских талисманов» (1938). [15]
.svg/1280px-Seal_of_Solomon_(Simple_Version).svg.png)
Печать Соломона, также известная как переплетенный треугольник, — еще один древний талисман и амулет, который широко использовался в нескольких религиях. Считается, что это эмблема, с помощью которой царь Соломон правил гениями , она не могла возникнуть от него. Его использование было прослежено в различных культурах задолго до еврейского завета . В качестве талисмана он считался всемогущим, идеальным символом абсолюта, и его носили для защиты от всех фатальностей, угроз и неприятностей, а также для защиты своего владельца от всего зла. По своей конституции треугольник вершиной вверх представляет добро, а перевернутый треугольник – зло.
Треугольник вершиной вверх был типичен для Троицы, фигур, встречающихся в нескольких религиях. В Индии , Китае и Японии три угла символизируют Брахму , Вишну и Шиву , Создателя, Хранителя и Разрушителя или Восстановителя. В Древнем Египте он олицетворял божеств Осириса , Исиду и Гора . В христианстве он олицетворял Святую Троицу . В целом он символизирует элементы огня и духа, состоящие из трёх добродетелей (любви, истины и мудрости). Треугольник вершиной вниз символизировал стихию воды и олицетворял материальный мир, или трёх врагов души: мир, плоть и Дьявол, а также смертные грехи , зависть, ненависть и злобу. Таким образом, два переплетенных треугольника символизируют победу духа над материей. Ранние культуры, внесшие вклад в западную цивилизацию, верили, что Печать Соломона была всемогущим талисманом и амулетом, особенно когда она использовалась с Крестом Тау , еврейским Йодом или египетским Крестом Ансата в центре. [16] : 19–20
Рубашки-талисманы встречаются во всем исламском мире. Самые ранние сохранившиеся образцы датируются 15 веком, но считается, что эта традиция возникла еще до этого. [17] На рубашках могут быть написаны аяты из Корана или имена Аллаха и пророков. Они также могут нести изображения святых мест или астрологические символы. Считается, что написанные имена обеспечивают защиту и руководство перевозчику. [18] Рубашки-талисманы носили для защиты от многих зол; многие из них предназначались для ношения под доспехами в качестве дополнительной формы защиты. [17]
Свастика, один из старейших и наиболее распространенных известных талисманов, восходит к каменному веку и была найдена вырезанной на каменных орудиях этой эпохи. Его можно найти во всех частях Старого и Нового Света , а также на самых доисторических руинах и остатках. Несмотря на утверждение некоторых авторов о том, что его использовали египтяне, существует мало свидетельств того, что они использовали его, и он не был найден среди их останков.
Обе формы с руками, повернутыми влево и вправо, кажутся одинаково распространенными. На каменных стенах буддийских пещер Индии, на которых изображено множество символов, руки часто повернуты в обе стороны в одной и той же надписи. [16] : 15
.jpg/1280px-The_Citadel_of_Aleppo_(7680986374).jpg)
Научное здание эпохи Возрождения Ураниборг было интерпретировано как астрологический талисман, поддерживающий работу и здоровье работающих внутри него ученых, спроектированное с использованием теоретического механизма астрологического влияния Марсилио Фичино . Соотношения длин, которые проектировщик, астролог и алхимик Тихо Браге , приложил к зданию и его садам, соответствуют тем, которые Генрих Корнелий Агриппа связывал с Юпитером и Солнцем. Этот выбор противодействовал бы распространенному мнению ученых о флегматичности, меланхолии и чрезмерном влиянии планеты Сатурн. [19]
Змеиные ворота — это ворота в цитадели Алеппо, на которых находится талисманный рельеф с изображением двух змей. Змеи кусают собственное тело и окружают звезды. Считается, что змеи обладают защитной силой от врагов цитадели. [20]
Баб Аль-Тилсам, или Ворота-Талисманы, — ворота в Багдаде, известные своими талисманными надписями. На воротах изображены две змеи, связанные узлами, которых держит сидящая фигура, предположительно халиф. Как и Змеиные Врата, змеи должны защищать от врагов. [20]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
СМИ, связанные с талисманами, на Викискладе?