Талисман — это любой предмет , которому приписывают религиозные или магические силы, предназначенные для защиты, исцеления или причинения вреда людям, для которых они сделаны. Талисманы часто представляют собой переносные предметы, которые кто-то носит на себе различными способами, но также могут быть установлены постоянно в архитектуре. Талисманы тесно связаны с амулетами , выполняя многие из тех же ролей, но ключевое различие заключается в их функциях. Амулет защищает человека или имущество от злых сил, в то время как талисман приносит удачу. [1] [2]
Талисманы использовались во многих цивилизациях на протяжении всей истории, со связями с астрологическими, научными и религиозными практиками; но теория вокруг подготовки и использования изменилась в некоторых культурах с более поздней, новой эрой, теорией талисманов. Талисманы используются для широкого спектра функций, таких как: личная защита владельца, близких или имущества, помощь в плодородии и помощь в производстве урожая.
Слово талисман происходит от французского talisman , через арабское ṭilasm ( طِلَسْم , множественное число طلاسم ṭalāsim ), которое происходит от древнегреческого telesma ( τέλεσμα ), что означает «завершение, религиозный обряд, оплата», [3] [4] в конечном итоге от глагола teleō ( τελέω ), «я завершаю, совершаю обряд». [5]
Согласно талисманным практикам новой эпохи , элементы с магическими ассоциациями, такие как цвета, запахи, символика и узоры, фигуры, могут быть интегрированы в создание талисмана в дополнение к выбранной планетарной или элементарной символике. Однако они должны использоваться в гармонии с выбранной элементарной или планетарной силой, чтобы усилить предполагаемую силу талисмана. Также возможно добавить личный штрих к талисману, включив стих, надпись или узор, который имеет особое значение для создателя. Эти надписи могут быть сигилами (магическими эмблемами), библейскими стихами или сонетами , но они также должны находиться в гармонии с изначальной целью талисмана. [6]
В исламе использование амулетов в качестве защиты считается ширком . [7] Однако использование аятов Корана в полосках пергамента, завернутых внутри талисманных предметов, было распространено во всем мусульманском мире. Например, Муслим Ибн аль-Хаджадж поручил военачальникам писать Коран 54:46 на ткани розовой водой, мускусом и янтарем, когда восходят Весы и в час солнца, и нести его на поле битвы, чтобы преуспеть над угнетателями и неверующими. [8]
Математик Аббасидов X века Сабит ибн Курра считался экспертом по талисманам. В одном из своих текстов о талисманах он писал: «Самая благородная часть астрономии — это наука о талисманах». [9] Согласно переводчику XII века Иоанну Севильскому и версии Лимии арабского текста ибн Курры «De imaginibus» , он считал, что талисманы и астрономия более важны для обретения мудрости, чем изучение геометрии и философии. В переводе того же текста Аделардом Батским подчеркивается, что для создания талисмана необходимы обширные знания как астрономии, так и астрологии. [9] Эта информация необходима, поскольку талисманы следует изготавливать в момент благоприятного небесного события. Гороскоп рождения также может быть фактором эффективности талисманов. Изготовитель не должен иметь никаких отвлекающих факторов или сомнений, иначе его талисман будет бессилен. [9]
Перевод Аделарда уточняет, что для изготовления талисмана, который мог бы заслужить любовь короля, члена семьи или пэра, следует использовать свинец, железо, бронзу, золото или серебро. Чтобы сделать вредоносный талисман для создания конфликтов между другими, получения денег, защиты или разрушения места или победы в судебном разбирательстве, следует использовать смолу и деготь, битум и алоэ. [9] Пример того, как сделать любовный талисман согласно книге Ибн Курры, следующий: Во-первых, нужно убедиться, что это правильное астрологическое время для выполнения этого ритуала, потому что это одиннадцатое место, или дом , который связан с дружбой. [9] Затем нужно сделать талисман в виде фигуры человека в определенное астрологическое время и с определенным намерением, и на нем должно быть выгравировано имя другого человека. В-третьих, нужно сделать второй талисман, и на нем должно быть выгравировано имя получателя этой любви. После этого на обоих талисманах должны быть выгравированы имена и когномены каждого человека. [9] Они должны быть расположены так, чтобы имена на каждом талисмане касались сердца другого талисмана. Далее в процессе следует взять кусок неиспользованного пергамента или ткани, очищенный мускусом, амброй и камфарой, и нарисовать «кольца» владык асцендента и одиннадцатого места. [9] Талисманы должны быть очищены шафраном, алоэ-древесиной и ладаном, а затем сложены в заранее подготовленную ткань или пергамент. Этот процесс очищения должен повторяться в течение трех последовательных ночей. Во время этого процесса должна быть прочитана особая молитва, связанная с намерением создателя, и человек должен быть омыт и иметь чистую одежду. [9]
В исламском мире талисманы регулярно использовались по личным, социальным, политическим и идеологическим причинам как на народном, так и на элитном уровнях. Они функционируют как проводник божественной защиты, которая может включать как привлечение положительной энергии к владельцу, так и отклонение болезни, опасности и дурного глаза. Их также можно назвать хафизом (защитником), а также хималой (подвеской), часто прикрепляемой к телу или подвешиваемой к нему, например, в виде ожерелья, кольца, талисманной рубашки или небольшого предмета в переносной сумке. [1] [10]
Леа Олсан пишет об использовании амулетов и талисманов, предписанных врачами в средневековый период. Она отмечает, что использование таких заклинаний и молитв «редко было методом выбора» [11], поскольку такие методы лечения не могли быть должным образом оправданы в сфере медицинских учений Галена . Однако их использование обычно считалось приемлемым; ссылки на амулеты были обычным явлением в средневековой медицинской литературе.
Например, один известный средневековый врач, Гилбертус , пишет о необходимости использования талисмана для обеспечения зачатия ребенка. Он описывает процесс изготовления такого талисмана как «...написание слов, некоторых непрерываемых, некоторых библейских, на пергаменте, который вешают на шею мужчине или женщине во время полового акта». [11]
В Коране магия представлена двумя ангелами Вавилона, Харутом и Марутом. Магия, или сихр , рассматривалась как сверхъестественная сила, существующая в естественном мире, которая могла лечить болезни с помощью чар и заклинаний. [12] На многих чашах был написан текст, объясняющий, для лечения чего следует использовать эту чашу (например, колики, роды, носовое кровотечение и т. д.), а также инструкции о том, как ее использовать. Бронзовая гравированная «Волшебная чаша» из Сирии около 1200 г. [13] является примером блюда, используемого для облегчения родов, а также для облегчения укуса скорпиона и бешеной собаки, согласно кораническим надписям на внутренней стороне чаши. На этой чаше также есть надписи, что человек, пораженный болезнью или укушенный, не обязательно должен быть тем, кто выпьет жидкость из чаши. Ее мог взять кто-то из окружения или связанный с пострадавшим, но в ней не упоминается, как магия передается нуждающемуся в помощи человеку. Эта конкретная чаша также использовалась для барака , когда чаша наполнялась водой и оставалась на ночь, чтобы впитать целебные силы. [ требуется цитата ]
Псевдо -Аристотелевская Герметика , серия тесно связанных арабских текстов, приписываемых Гермесу Трисмегисту и, возможно, датируемых девятым веком н. э., [14] исследует концепцию руханийят, т. е. ангелов из духовной силы/царства в естественном мире, и то, как человек может получить доступ к этим силам. Текст между Александром Македонским и Аристотелем исследует различные инструкции о том, как обуздать эти духовные силы с помощью талисмана, отваров, амулетов и многого другого, каждое из которых используется для определенной цели. Некоторые инструкции включают размещение резного камня на вершине кольца, которое затем помещается на мертвого черного барана, когда Марс находится в определенном градусе Скорпиона, а Луна находится в Раке. Даты этих текстов неизвестны, однако они были основой многих мистических практик в исламском средневековом мире. Псевдо-Аристотелевский текст Сирр аль-Асрар предлагает больше инструкций, особенно с «талисманом царя», который отпугивает вред. В нем говорится, что когда есть определенные астрологические знаки, рубиново-красный камень должен быть вырезан в четверг с человеком с крыльями и короной, едущим на льве с флагом, в то время как шесть других безволосых мужчин склоняются под его руками. Затем это должно быть сожжено в обширном ритуале, где после того, как руханийят посетит вас во сне, сказав, что ваш ритуал прошел успешно, оттуда вы будете отпугивать змей и скорпионов. [15]
Зульфикар, магический меч Али , часто изображался на османских флагах , особенно в составе янычарской кавалерии в XVI и XVII веках.
Эта версия полной молитвы Зульфикара также часто используется в талисманах воинов -кызылбашей :
Запись « Живи как Али, умри как Хусейн» как часть более длинной талисманной надписи была опубликована Тауфиком Ханааном в «Расшифровке персидских и иногда арабских талисманов» (1938). [16]
.svg/1280px-Seal_of_Solomon_(Simple_Version).svg.png)
Печать Соломона, также известная как переплетенный треугольник, является еще одним древним талисманом и амулетом, который широко использовался в нескольких религиях. Считается, что это эмблема, с помощью которой царь Соломон управлял гениями , но она не могла возникнуть вместе с ним. Ее использование было прослежено в разных культурах задолго до еврейского Закона . Как талисман она считалась всемогущей, идеальным символом абсолюта и носилась для защиты от всех несчастий, угроз и неприятностей, а также для защиты своего владельца от всякого зла. В своей структуре треугольник с вершиной вверх представляет добро, а с перевернутым треугольником — зло.
Треугольник с вершиной вверх был типичен для Троицы, фигуры, которая встречается в нескольких религиях. В Индии , Китае и Японии его три угла представляют Брахму , Вишну и Шиву , которые считаются в индуистской доктрине Творцом, Хранителем и Разрушителем соответственно. В Древнем Египте он представлял божеств Осириса , Исиду и Гора . В христианстве он представлял Святую Троицу . В целом он обозначает элементы огня и духа, состоящие из трех добродетелей (любви, истины и мудрости). Треугольник с вершиной вниз символизировал элемент воды и олицетворял материальный мир или трех врагов души: мир, плоть и дьявола, а также смертные грехи : зависть, ненависть и злобу. Таким образом, два переплетенных треугольника представляют победу духа над материей. Ранние культуры, которые внесли свой вклад в западную цивилизацию, считали, что Печать Соломона была всемогущим талисманом и амулетом, особенно когда использовалась с крестом Тау , еврейским Йодхом или египетским крестом Ансата в центре. [17] : 19–20
Талисманные рубашки можно найти по всему исламскому миру. Самые ранние сохранившиеся образцы датируются 15 веком, но считается, что традиция существовала еще до этого. [18] На рубашках могут быть написаны стихи из Корана или имена Аллаха и пророков. На них также могут быть изображения святых мест или астрологические символы. Считается, что написанные имена обеспечивают защиту и руководство носителю. [19] Талисманные рубашки носили для защиты от многих зол; многие из них были сделаны для ношения под доспехами в качестве дополнительной формы защиты. [18]
Свастика, один из древнейших и наиболее распространенных известных талисманов, восходит к каменному веку и была найдена вырезанной на каменных орудиях этой эпохи. Ее можно найти во всех частях Старого и Нового Света , а также на самых доисторических руинах и останках. Несмотря на утверждения некоторых авторов, что ее использовали египтяне, существует мало доказательств, позволяющих предположить, что они ее использовали, и она не была найдена среди их останков.
Обе формы, с руками, повернутыми влево и вправо, кажутся одинаково распространенными. На каменных стенах буддийских пещер Индии, которые содержат множество символов, руки часто повернуты в обе стороны в одной и той же надписи. [17] : 15
.jpg/1280px-The_Citadel_of_Aleppo_(7680986374).jpg)
Научное здание эпохи Возрождения Ураниборг интерпретировалось как астрологический талисман для поддержки работы и здоровья ученых, работающих внутри него, спроектированный с использованием теоретизированного Марсилио Фичино механизма астрологического влияния. Соотношения длины, которые проектировщик, астролог и алхимик Тихо Браге , заложил в здание и его сады, соответствуют тем, которые Генрих Корнелий Агриппа связывал с Юпитером и солнцем. Этот выбор противодействовал бы предполагаемой тенденции ученых быть флегматичными, меланхоличными и чрезмерно подверженными влиянию планеты Сатурн. [20]
Змеиные ворота — ворота в цитадели Алеппо, которые содержат талисманный рельеф, изображающий двух змей. Змеи кусают свое собственное тело и окружают звезды. Считается, что змеи обладают защитными силами против врагов цитадели. [21]
Баб-аль-Тилсам, или Ворота Талисмана, были воротами в Багдаде, известными своими талисманными надписями. Ворота изображают двух связанных змей, которых держит сидящая фигура, которая, как полагают, является халифом. Так же, как и Ворота Змеи, змеи должны давать защиту от врагов. [21]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Медиа, связанные с талисманами на Wikimedia Commons