.jpg/1280px-Indian_Dancer_(Malabika_Sen).jpg)
Кучипуди ( / ˌ k uː tʃ ɪ ˈ p uː d i / KOO -chih- POO -dee ; телугу : కూచిపూడి నృత్యం ) — один из восьми основных индийских классических танцев . [2] Он берёт начало в деревне Кучипуди в индийском штате Андхра -Прадеш . [3] Кучипуди — это танцевально-драматическое представление, корни которого лежат в древнем индуистском санскритском тексте Натья Шастра . [4] [5] [6] Он развивался как религиозное искусство, связанное с путешествующими бардами, храмами и духовными верованиями, как и все основные классические танцы Индии. [7]
Доказательства существования Кучипуди в более ранней версии найдены в медных надписях 10-го века, а к 15-му веку в таких текстах, как Мачупалли Кайфат . [8] [9] Традиция Кучипуди гласит, что Нарахари Тиртха — саньясин , придерживающийся двайта-веданты , [10] и его ученик, сирота по имени Сиддхендра Йоги, основали и систематизировали современную версию Кучипуди в 17-м веке. [11] [12] [13] Кучипуди в значительной степени развивалась как кришнаитская вайшнавская традиция, [14] и известна под названием Бхагавата Мела в Танджавуре. [ 8]
Традиционное Кучипуди исполнялось исключительно мужской труппой. Танцор в мужской роли был в Агнивастре , также известной как Багалбанди , носил дхоти (одинарный плиссированный кусок ткани, свисающий с талии). [15] [16] Танцор в женской роли носил сари с легким макияжем. [16] Выступление Кучипуди обычно начинается с призывания. Затем каждый костюмированный актер представляется, его роль объявляется, и затем они исполняют короткий предварительный танец под музыку ( дхараву ). Затем представление представляет чистый танец ( нритта ). [17] За этим следует экспрессивная часть представления ( нритья ), где ритмичные жесты рук помогают передать историю. [17] [18] Вокальная и инструментальная музыка Карнатик на языке телугу сопровождает представление. [19] Типичные музыкальные инструменты в Кучипуди — мридангам , цимбалы , вина , флейта и тамбура . [20] Популярность Кучипуди выросла в Индии, и его исполняют по всему миру. [21] [22]
Кучипуди назван в честь деревни в округе Кришна в Андхра-Прадеше под названием Кучипуди — сокращенная форма полного названия Кучелапурам или Кучилапури [23] — где она возникла. [4] [24] [25] Название деревни, утверждает Рагини Деви, само по себе происходит от санскритского слова Kusilava-puram , что означает «деревня актеров». [23] Kusilava — термин, встречающийся в древних санскритских текстах, который означает «странствующий бард, танцор, торговец новостями». [26]
.jpg/1280px-Flickr_-_dalbera_-_Danseuses_de_Kuchipudi_(mus%C3%A9e_Guimet).jpg)
Кучипуди, как и другие классические танцевальные формы в Индии, берет свое начало в санскритской Натья Шастре , основополагающем трактате по исполнительскому искусству. [4] [5] Его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н. э. и 200 г. н. э., [27] [28] но оценки варьируются от 500 г. до н. э. до 500 г. н. э. [29] Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит из около 6000 стихов, структурированных в 36 глав. [27] [30] Текст, утверждает Наталья Лидова, описывает теорию танца Тандава ( Шива ), теорию расы, бхавы, выражения, жестов, актерских приемов, основных шагов, стоячих поз — все это является частью индийских классических танцев. [27] [31] Танцевальное и исполнительское искусство, утверждает этот древний текст, [32] являются формой выражения духовных идей, добродетелей и сути писаний. [33]
Традиция танца и драмы в Андхра-Прадеш имеет древнее происхождение, и этот регион упоминается в Натья-шастре . Бхарата Муни приписывает изящное движение региону Андхра и обсуждает его как Kaishiki vritti . Текст до 2-го века н. э. называет одну рагу Andhri , то есть из Андхры. [34] Andhri, связан с Gandhari и Arsabhi , и обсуждается во многих других санскритских текстах 1-го тысячелетия. [35] Некоторые, как утверждают Бруно Неттл и другие, относят происхождение Кучипуди к 3-му веку до н. э. [15]
Искусство танцевально-драматического представления, связанное с шиваизмом , в телугуязычных частях Южной Индии, засвидетельствовано в медных надписях 10-го века, и они назывались Брахмана Мела или Брахма Мела . [8] [36] Художники танцевально-драматического представления средневековой эпохи были брахманами . [37] [38] Это искусство, вероятно, было перенято музыкальными и танцевальными традициями бхакти вайшнавизма , которые развились во 2-м тысячелетии, чьих приверженцев называли Бхагаватулу в регионе Андхра и Бхагаватарами в тамильском регионе Южной Индии. [8] В Андхре это искусство представления превратилось в Кучипуди, в то время как в Тамил Наду оно стало известно как Бхагавата Мела Натака . [8] По словам Саскии Керсенбум, как телугу Кучипуди, так и тамильский Бхагавата Мела тесно связаны с классической индуистской танцевальной традицией Якшагана , распространенной в Карнатаке. Все три включают в себя музыку Карнатака, но эти танцевально-драматические традиции имеют различия, такие как костюмы, структура, интерпретация и творческие новшества. [15]
Кучипуди ведёт своё происхождение от своего основателя Нарахари Тиртхи , ученика Шри Ананды Тиртхи, также известного как Мадхвачарья , когда он был верховным жрецом в его матхе в Шрикурмам и Симхачалам. [39] Чтобы привить бхакти мирянам, ему приписывают организацию Бхагавата Мелы по ночам и адаптацию многих танцевальных форм из Шримад Бхагавата Пуран. [40] Вайшнавизм получил большой импульс в регионах Калинга Андхра и Орисса благодаря усилиям Нарахари Тиртхи, Шри Джаганнатхи Тиртхи и его учеников, послание Бхакти просочилось в массы через Кучпуди и Бхагавата Мелы Шри Нарахари Тиртхи и его учеников. [41]
Согласно Манохару Варадпанде, танец Кучипуди появился в конце 13-го века, когда правители Ганга из Калинги покровительствовали исполнительскому искусству, основанному на санскритском ученом 12-го века Джаядеве , в частности, Гита Говинде . [4] Это королевское покровительство, утверждает Варадпанде, вдохновило многих поэтов и танцевально-драматические труппы перенять темы Радхи-Кришны в преобладающих тогда версиях классического Кучипуди. [4] Их регионально называли Вайшнава Бхагаватулу . [4]
Современная версия Кучипуди приписывается Тиртхе Наранаяти , телугу- саньясину 17-го века, исповедовавшему Адвайта-Веданта , и в частности его ученику, телугу- брамину [15], сироте по имени Сидхьендра Йоги. [43] [42] [44] [примечание 1] Тиртха Наранаяти является автором Шри Кришна Лила Тарангини и ввел последовательности ритмических танцевальных слогов в конце песен, он написал эту работу как либретто для танцевальной драмы. [10] Наранаяти некоторое время жил в районе Танджора и представлял танцевальную драму в храме Танджора . [10]
Ученик Наранаяти, Сидхьендра Йоги, продолжил работу над другой пьесой, « Париджатапахарана» , [примечание 2], более известной как « Бхама Калапам» . [45] [примечание 3] Когда Сидхьендра Йоги закончил пьесу, у него возникли проблемы с поиском подходящих исполнителей. [43] [46] Поэтому он отправился в Кучелапурам, деревню семьи его жены и нынешнюю Кучипуди , где он набрал группу молодых мальчиков -брахманов для исполнения пьесы. [43] [46] [49] Согласно традиции, Сидхьендра попросил, и жители деревни согласились исполнять пьесу один раз в год, и это стало известно как Кучипуди. [43] [46] [49]
Кучипуди пользовался поддержкой правителей средневековой эпохи. [9] Медные надписи свидетельствуют о том, что танцевальная драма была замечена королевской семьей и была влиятельной к 1502 году и до конца 16 века. [50] [9] Судебные записи империи Виджаянагара , известной своим покровительством искусству, указывают на то, что драматическо-танцевальные труппы Бхагаватас из деревни Кучипуди выступали при королевском дворе. [9] Однако различные исторические надписи часто указывают на то, что эту танцевальную форму можно проследить до первого века до нашей эры. [51]
Регион пережил войны и политические потрясения с исламскими вторжениями и образованием Деканских султанатов в 16 веке. [52] С падением империи Виджаянагара и разрушением храмов и городов Декана мусульманской армией около 1565 года музыканты и артисты танцевальной драмы мигрировали на юг, и записи королевства Танджор предполагают, что около 500 таких семей артистов Кучипуди прибыли из Андхры, были приняты и предоставлены землей индуистским королем Ачьютаппой Наяком, поселением, которое выросло, чтобы стать современным Мелаттуром около Танджора (также называемым Танджавур ). [9] Не все покинули старую андхрийскую деревню Кучипуди, и те, кто остался, стали единственными хранителями ее традиций в Андхре. [9]
Кучипуди пришел в упадок и стал умирающим искусством в Андхре 17-го века, [52] но в 1678 году последний шиитский мусульманский султан Голконды , Абул Хасан Тана Шах , увидел представление Кучипуди и был так доволен, что предоставил танцорам земли вокруг деревни Кучипуди с условием, что они продолжат танцевальную драму. [46] [49] Шиитский султанат был свергнут в 1687 году суннитским императором Моголов Аурангзебом . [52] Чтобы урегулировать общественную и частную мораль, а также положить конец неисламским практикам, [53] Аурангзеб запретил публичные выступления всех музыкальных и танцевальных искусств, а также приказал конфисковать и уничтожить музыкальные инструменты на индийском субконтиненте, находившемся под контролем его Империи Моголов . [54] [55]
После смерти Аурангзеба в 1707 году империя Великих Моголов рухнула, индуистское восстание вспыхнуло во многих частях Индии, включая регион Декан. [56] Во второй половине 18 века, в этот период политических потрясений, прибыли колониальные европейцы, Мадрасское президентство было сформировано чиновниками Ост-Индской компании и стало частью Британской империи . [57] Андхра была частью Мадрасского президентства. В колониальную эпоху индуистские искусства и традиции, такие как танцевальная драма, высмеивались. Христианские миссионеры и британские чиновники стереотипизировали и принижали танцоров, называя индийские классические танцы свидетельством традиции «блудниц, низменной эротической культуры, рабства идолам и священникам». [ требуется цитата ] Христианские миссионеры начали «антитанцевое движение» в 1892 году, чтобы запретить все подобные танцевальные формы. [58] [59] [60] Антитанцевальный лагерь обвинил различные классические индийские танцевальные формы в том, что они являются прикрытием для проституции, в то время как сторонники возрождения подвергли сомнению сконструированные истории колониальных писателей. [61] [62]
В 1910 году Мадрасское президентство Британской империи полностью запретило храмовые танцы. [63] Кучипуди, который традиционно ставился ночью на сцене, пристроенной к индуистскому храму, [9] подвергся влиянию и, как и все классические индийские танцы, пришел в упадок в период колониального правления. [64]
После запрета многие индийцы протестовали против карикатуры и культурной дискриминации, начав свои усилия по сохранению и возрождению своей культуры. [58] [65] [66] Благодаря этим усилиям с 1920-х годов классические индийские танцы пережили период возрождения. [64] Ведантам Лакшминараяна Шастри (1886–1956) был влиятельной фигурой, которая возглавила усилия по спасению, реконструкции и возрождению исполнительского искусства Кучипуди. Шастри тесно сотрудничал с другими возрожденцами в период с 1920 по 1950 год, в частности с Баласарасвати и другими, решившими спасти и возродить Бхаратнатьям . [67] [68]
Тремя влиятельными фигурами в Кучипуди в первой половине двадцатого века были Ведантам Лакшминараяна Шастри, Вемпати Венкатанараяна Шастри и Чинта Венкатарамайя. [69] Шастри сосредоточился на возрождении и перезапуске Кучипуди после того, как классические индуистские танцы подверглись постоянным насмешкам и политической деградации в британском владычестве , в то время как Венкатарамайя оказал влияние на постановки для публичных выступлений и разработку специализированных форм Якшаганы — другого классического индийского танца, и Кучипуди. [69] Шастри также помнят за то, что он поощрял и обучал индийских женщин танцевать Кучипуди как сольных исполнителей и в командах, а также работал с артистами других классических танцев, таких как Бхаратанатьям, что позволило обмениваться идеями и обмениваться ими. [69] Вемпати Венкатанараяна Шастри был гуру Шастри, обучал его Кучипуди и был ключевой фигурой в содействии сохранению Кучипуди. [69] Исторический Всеиндийский танцевальный семинар, организованный национальной художественной организацией Sangeet Natak Akademi в 1958 году, вывел Кучипуди на национальную сцену. [70]
Некоторые западные танцоры присоединились к индийцам в сохранении танца. Например, американская танцовщица Эстер Шерман переехала в Индию в 1930 году, выучила индийские классические танцы, сменила имя на Рагини Деви и присоединилась к движению по спасению и возрождению классических индийских танцев. [71] Ее дочь Индрани Баджпай ( Индрани Рахман ) выучила и стала знаменитой танцовщицей Кучипуди. [72] Публичные выступления Кучипуди Индрани Рахман и Ямини Кришнамурти за пределами региона Андхра вызвали более широкий энтузиазм и больший интерес благодаря новым ученикам и расширению Кучипуди как творческого исполнительского искусства как в Индии, так и на международном уровне. [70] Во второй половине двадцатого века доминировала школа Кучипуди Вемпати Чинна Сатьяма , чьи усилия по дальнейшей кодификации современного репертуара принесли ему множество наград, включая Падма Бхушан .
Некоторые индийские киноактрисы, такие как Хема Малини, начинали свою карьеру как танцовщицы танцев Кучипуди и Бхаратанатьям. [73] Выступления в стиле Кучипуди сейчас распространились по всему миру. [70]
Самое крупное групповое выступление с участием 6117 танцоров в Виджаяваде попало в Книгу рекордов Гиннесса [74]
Кучипуди — это командное представление, корни которого уходят в индуистские религиозные праздники. [7] Драма-танец включает в себя обширные сценические движения и сложную работу ног, в которой основная драма имитируется выразительными жестами рук (мудрами), движениями глаз и лица. [75] [14] Выразительный стиль осуществляется через язык жестов , который следует классическим паниндийским санскритским текстам, таким как Натья Шастра , Абхинайя Дарпана и Нритьяра-навали . [7] [18] [76] Танец сопровождается музыкой карнатик, а декламация ведется на языке телугу. [7] [77] Так же, как и музыкальный стиль Карнатик, Кучипуди разделяет многие позы и выразительные жесты с Бхаратанатьям, такие как Ардхамандали или Арамади (полусидячее положение или частичное приседание, согнутые ноги или вытянутые колени). [76] Однако есть и важные различия, такие как Бхаратанатьям как индуистская храмовая традиция, тяготеющая к геометрическому совершенству и духовности, в то время как Кучипуди как индуистская фестивальная традиция, тяготеющая к более чувственной, гибкой и народной. [75] [78]
Традиционно бродячая танцевальная труппа состояла полностью из мужчин (часто брахманов [15] ), которые переезжали из деревни в деревню и выступали на сцене, установленной рядом с индуистским храмом. [9] Мужчины-артисты переодевались и играли женскую роль в драме, исполняемой этими бродячими труппами. [79] В наше время кучипуди разнообразился, женщины присоединились к танцу кучипуди, превосходя по численности мужчин-артистов, и являются одними из самых знаменитых артистов. [7] [15] [80] В некоторых случаях сейчас это девушки-артисты кучипуди переодеваются и играют роль мальчиков. [15]
Репертуар Кучипуди, как и всех основных классических индийских танцевальных форм, следует трем категориям исполнения в древнем индуистском тексте Натья Шастра . Это Нритта , Нритья и Натья . [76] [81]
Полная последовательность шоу Кучипуди всегда состоит из нритта и нритья в сольном или групповом исполнении, но когда основной текст является пьесой, он может включать натья . Нритта или чистые абстрактные танцевальные части Кучипуди, утверждает Реджинальд Мэсси, могут включать такие части, как дару , джати , джатисварам , тирманас и тилланас . [85] Нритья или экспрессивное исполнение в Кучипуди включает падамы , варнамы , шабдамы и шлоки . [85]
Представление Кучипуди традиционно является ночным представлением, [86] когда сельские семьи возвращаются со своих ферм и освобождаются от своей повседневной работы. Оно проводилось в индуистском храме или рядом с ним, а сцена освещалась желтым светом факелов, горящих касторовым маслом. [86] [87] Танцевальная драма начинается с призывания ( мелавимпу , пуваранга ). Это может быть молитва на сцене Ганеше , индуистскому богу добрых начинаний, или призыв, выражающий почтение различным индуистским богам, богиням, земле или своему гуру (учителю). [75] [87] [88]
Дирижер представления входит и устанавливает шест «знамени Индры», [86] затем представляет всех актеров и персонажей, которых они играют, которые появляются за занавесом, и когда каждый актер появляется, цветная смола бросается в пламя одного или нескольких факелов для драматических цветовых эффектов и внимания зрителей. [86] [87] Каждый актер исполняет короткий танец, называемый Pravesa Daru [примечание 4], сопровождаемый короткой музыкальной пьесой, в которой вокалист описывает свою роль. [87] Дирижер обычно присутствует на протяжении всего представления, на сцене, объясняет пьесу, разговаривает и развлекает публику. [86]
После того, как актеры были представлены, начинается часть нритта представления Кучипуди. Актеры представляют чистый танец (джати или джатисварамс), исполняемый ритмично под музыкальную рагу , и они называются Соллакат или Патакшара . [76] [89] Основная единица танца в Кучипуди называется адугу (или адугулу ), и они соответствуют каране в Натья Шастре. [90] Каждая основная единица объединяет движение рук и ног в гармоничную стхану (позу) и чари (походку), которая визуально привлекает зрителей, где бы они ни сидели. [90] Каждая танцевальная единица, согласно древнему тексту, лучше всего исполняется под определенное повторение мнемонических слогов и музыкальный ритм. [90] Серия каран образует джати , первоначально оформленную как устная традиция посредством санскритской мнемоники, позже записанную, и они формируют основу того, что выполняется в последовательности нритта Кучипуди. [91]
Затем следует нритья , выразительная часть, называемая абхиная , и это сердце пьесы. [92] Актер-танцор использует мудры рук и выражения лица, вдохновленные языком жестов в древних санскритских текстах, с точной работой ног, чтобы передать основную историю зрителям. [92] Сольная пьеса или сольная часть представления называется шабдам , и она может быть установлена на стихотворение, стих или прозу. [76] [21] Варнам сочетает танец с пантомимой, чтобы вытянуть и выразить расу (эмоциональный вкус), и это может быть сольным или групповым. Части , установленные на поэзию, которая является любовной лирикой или выражает более глубокие чувства, называются падам , и эта часть представляет собой выражение эмоциональных, аллегорических и духовных аспектов пьесы. [93] [94]
Кавутвамы являются особенностью представления, которая является отличительной чертой Кучипуди. Они исполняются либо как нритта, либо как нритья, в разных талах , где танцор добавляет акробатику к сложности представления. Например, танцор может выполнять работу ног, ритмично под музыку, балансируя серией горшков на своей голове, а затем добавлять горящую Дию (лампу) в обеих руках, по мере того, как шоу продолжается. [95] Некоторые артисты опускают ногу на мокрую чернильную подушечку, затем ритмично танцуют на чистом белом листе бумаги, таким образом раскрашивая его; в качестве альтернативы труппа кладет цветной рисовый порошок на пол и поверх белого листа бумаги, затем танцует на нем музыкальную композицию, их вес и шаги заставляют пигмент прилипать. [96] В конце представления артист показывает зрителям природный пейзаж или птицу, или цветок, или Ганешу, или что-то, что получается. [96] Например, танец Маюра Кавутвам создает изображение павлина, Винаяка Кавутвам – Ганеши, Симхананди Кавутвам создает изображение льва, каждый из которых соответствует определенной классической композиции и ритму. [96]
Традиционный танец Кучипуди исполнялся исключительно мужской труппой. Танцор в мужской роли был в ангавастре , также известной как багалбанди , носил дхоти (один плиссированный кусок ткани, свисающий с талии). [15] [16] Танцор в женской роли носил сари с легким макияжем. [16]
Современные постановки сохраняют мужскую одежду, но более сложные и похожие на Бхаратанатьям для женских ролей. Женщины-артистки носят яркое красочное сари (или облегающее платье) с плиссированным веером, пришитым спереди, чтобы подчеркнуть сложную работу ног. [16] Конец обернутого сари крепко удерживается под легким металлическим (золотым или латунным) поясом на талии. Артистка Кучипуди заплетает волосы несколько иначе, чем артистка Бхаратанатьям, чтобы отразить региональные традиции, однако ношение цветов является обычным явлением. У обеих есть символические элементы, встроенные в их волосы и украшения для лица, такие как ведические символы солнца и луны, души и природы, и иногда она укладывает свою прическу в стиле трибхувана , который представляет три мира. [16] Ее украшения могут включать украшения для волос, уши, нос, браслеты на руку, ожерелья и часто кожаный браслет на щиколотку с маленькими колокольчиками ( гаджелу или гхунгру ). [15] На лбу имеется круглая красная бинди или симметричная тиллака, а глаза обычно обведены черным коллириумом, чтобы зрителям было легче видеть выражение лица. [75]
.jpg/1280px-Flickr_-_dalbera_-_Danseuse_de_Kuchipudi_jouant_Krishna_(mus%C3%A9e_Guimet).jpg)
Некоторые специальные пьесы Кучипуди могут включать необычные костюмы и театральные постановки, такие как круглый горшок с водой, балансирующий на голове, танцы с гимнастикой или атлетикой на ходулях. [87] Другие пьесы могут включать подпорки для крыльев, прозрачный головной убор или корону из павлиньих перьев, чтобы идентифицировать актера, играющего Кришну. [87]
Музыкальные инструменты, используемые в Кучипуди, — это цимбалы, мридангам, скрипка, тамбура, флейта. Выступление Кучипуди возглавляет дирижер (главный музыкант), называемый Сутрадхара или Наттуванар , который обычно задает ритм с помощью цимбал, а также декламирует музыкальные слоги; дирижер может также петь историю или духовное послание, которое разыгрывается, или это может быть роль отдельного вокалиста или иногда самих танцоров-актеров. [15] [16] [20] Оркестровый ансамбль Кучипуди включает барабанщика ( мридангам ), кларнетиста и скрипача. [15] [14] В зависимости от исполняемой легенды могут присутствовать и другие музыканты, такие как флейтист. [97]
В Кучипуди есть несколько региональных бани (стилей), которые развивались благодаря уникальности и креативности гуру (учителей). [98] Эта открытость и гибкость были исторической традицией в индийской танцевальной культуре и прослеживаются с ранних времен в Кучипуди как стили Марги и Дези в тексте Нриттаратнавали Джайи Сенапати. [99] [примечание 5] По словам Сенапати, стили Дези относятся к тем, которые включают инновации в консервативные стили Марги . [99] Сенапати перечисляет примеры каждого из них. Для стилей Марги он описывает Ведаяту, Веддангам, Боммалату, Перани, Чинду, Бахурупам, Пагативешалу и другие; в то время как для стилей Дези Сенапати описывает Расаку, Чарчари, Бхандику, Коллату и другие. [99] Некоторые из этих стилей различимы в скульптурах Варангала 13-го века. [104]
Стили танца основаны на стандартных трактатах, Абхиная Дарпана и Бхаратарнава Нандикешвары, которые подразделяются на Наттува Мала и Натья Мала. [ требуется ссылка ] Наттува Мала бывает двух видов — танец Пуджа, исполняемый на Балипитхе в храме, и танец Калика, исполняемый в Каляна Мандапаме. Натья Мала бывает трех видов — ритуальный танец для богов, танец Калика для интеллектуалов и Бхагаватам для обычных людей. [ требуется ссылка ]
Самая популярная танцевальная драма — «Бхама Калапам» Сидхьендры Йоги. [21] [105] Нараяна Тиртха сочинил « Кришна Лила Тарангини» , историю жизни Кришны, начиная с его рождения до его женитьбы на Рукмини . [45] Рамайях Шастри, вдохновленный « Бхама Калапам» , написал « Голла Калапам» , в которой излагается тема этической сатирической беседы между гопи и брахманом. [106] Другими часто исполняемыми пьесами являются танцевальные песни ( критис ) Тьягараджи и 700 сохранившихся падамов из 4500, составленных Кшетрайей из Моввы . [107]
Традиционные композиции, которые исполнялись артистами Кучипуди на международном уровне, особенно среди общин диаспоры телугу, включают Шриниваса Кальянам , Рукмини Кальянам (брак Кришны и Рукмини), Сакунталам Бхамакальпам , Хара Виласам , Прахлада Чаритрам ( история, связанная с фестивалем Холи ), Уша Паринаям , Сасирекха Паринаям , Рама Натакам (вероятно, древнейший играть), Мохини Рукмангада , Чамундешвари Сабда , Ардханаришварам Шабда и Перини Тандавам . [21] [22]
Обучение кучипуди, как и всем основным классическим индийским искусствам, традиционно начиналось в молодом возрасте. Обучение включает в себя физические упражнения, теорию, показательные уроки и много практики. Физические упражнения варьируются от йоги до специальных упражнений для развития гибкости тела и гибкости мышц ног, нижней части тела, корпуса, рук, плеч и шеи. Некоторые примеры специальных упражнений, как утверждают Котари и Пасрича, это Дандему , Чакрадандему , Экапада , Гунджилу , Кайлсаму , Каппилу и Моггалу . [108] Они обучаются на санскрите и телугу. Они также должны изучать музыку, литературу и стать вокалистами. [109] Обучение распространилось от традиционных семей до любого человека по всему миру из-за его популяризации. [110]
{{cite book}}: |first=имеет общее название ( помощь )CS1 maint: multiple names: authors list (link). Цитата:«
Обобщение знаменательной важности Натьяшастры для индуистской религии и культуры было предоставлено Сьюзен Шварц: «Короче говоря, Натьяшастра — это исчерпывающая энциклопедическая диссертация об искусстве, в которой особое внимание уделяется исполнительскому искусству как его центральной части. Она также полна обращений к божествам, признающих божественное происхождение искусств и центральную роль исполнительского искусства в достижении божественных целей (...)».
