stringtranslate.com

Тенгрианство

Тенгризм (также известный как тенгризм , тенгеризм или тенгрианство ) — религия, зародившаяся в евразийских степях , основанная на шаманизме и анимизме . Обычно речь идет о титульном боге неба Тенгри , [1] который считается не божеством в обычном смысле, а олицетворением вселенной. [2] По мнению некоторых ученых, приверженцы тенгрианства видят цель жизни в гармонии со Вселенной. [3]

Пик Хан-Тенгри на закате.

Это была господствующая религия гёктюрков , сяньбэев , булгар , хунну , енисейских и монгольских народов и гуннов , а также государственная религия ряда средневековых государств: Первого Тюркского каганата , Западно-Тюркского каганата , Восточно-Тюркского каганата , Старого Великого Болгария , Первое Булгарское царство , Волжская Булгария , Хазария , Монгольская держава . В « Ирк Битиг» , рукописи девятого века, посвящённой гаданию, Тенгри упоминается как Тюрук Тангриси (Бог тюрков). [4] По мнению многих ученых, тенгризм был и в некоторой степени остается преимущественно политеистической религией, основанной на шаманской концепции анимизма , и впервые испытал влияние монотеизма в имперский период, особенно в XII–XIII веках. [5] Абдулкадир Инан утверждает, что якутский и алтайский шаманизм не совсем равен древнетюркской религии. [6]

Этот термин также описывает несколько современных тюркских и монгольских религиозных движений и учений. Все современные приверженцы «политического» тенгризма — монотеисты. [7] Тенгризм пропагандируется в интеллектуальных кругах тюркских народов Центральной Азии ( Кыргызстан и Казахстан ) и России ( Татарстан , Башкортостан ) после распада Советского Союза в 1990-х годах. По-прежнему практикуемый, он переживает организованное возрождение в Бурятии , Сахе (Якутии) , Хакасии , Туве и других тюркских народах Сибири . Алтайское бурханизм и чувашский Ваттисен Ялы — современные движения, подобные тенгрианству.

Термин тенгри (сравните с Ками ) может относиться к небесному божеству Тенгер Эцег – также Гёк Тенгри ; Небу-отцу , Голубому небу – или другим божествам. Хотя тенгризм включает в себя поклонение персонифицированным богам ( тнгри ), таким как Ульген и Кайра, Тенгри считается «абстрактным явлением». [8] : 23 

В монгольской народной религии Чингисхан считается одним из воплощений, если не главным воплощением воли Тенгри. [9]

Терминология и связь с шаманизмом

Формы имени Тенгри ( древнетюркское : Täŋri ) [10] среди древних и современных тюркских и монгольских языков — Тенгери , Тангара , Тангри , Танри , Тангре , Тегри , Тингир , Тенкри , Тангра , Тери , Тер и Туре . [11] Название Тенгри («Небо») происходит от древнетюркского : Тенк («рассвет») или Тан («рассвет»). [12] Между тем, Стефан Георг предположил, что тюркское Тенгри в конечном итоге происходит как заимствование от протоенисейского *tɨŋgɨr- «высокий». [13] [14] Ее жители иногда поэтически называют Монголию «Землей вечного голубого неба» ( Мёнх Хох Тенгерийн Орон ). По мнению некоторых ученых, имя важного божества Дангуна (также Тангола) (Бога гор) корейской народной религии связано с сибирским Тенгри («Небесами»), [15] а медведь является символом Большая Медведица (Большая Медведица). [16]

Слово «тенгризм» — достаточно новый термин. Написание Тенгризм для религии древних тюрков встречается в трудах казахского русскоязычного этнографа XIX века Шокана Валиханова . [17] Этот термин был введен в широкий научный оборот в 1956 году Жаном-Полем Ру [18] , а затем в 1960-х годах как общий термин для англоязычных статей. [19]

Тенгрианство является отражением русского термина Тенгрианство («Тенгрианство»). Его представил казахский поэт и тюрколог Олжас Сулейменов в своей книге 1975 года АЗ-и-ИА . [17] [20] С 1990-х годов русскоязычная литература использует его в общем смысле, как, например, сообщалось в 1996 году («так называемое тенгрианство») в контексте националистического соперничества за булгарское наследие . [21]

Написания Tengriism , Tangrism , Tengrianity встречаются также с 1990-х годов. В современной Турции и, частично, Киргизии тенгрианство известно как Тенгриджилик [22] или Гёктанры дини («Религия Небесного Бога»); [23] турецкие гёк (небо) и танры (Бог) соответствуют монгольским хуху (синий) и Тенгери (небо) соответственно. Монгольский Тэнгэр шүтлэг используется в биографии Чингисхана 1999 года . [24]

В XX веке ряд ученых предположили существование религиозного культа императорского кагана в древнетюркских и монгольских государствах. Турецкий историк религии Зия Гёкалп (1876–1924) в своей «Истории турецкой священной традиции и турецкой цивилизации» писал , что религия древних тюркских государств не могла быть примитивным шаманизмом, который был лишь магической частью религии древних тюркских государств. Тюрки (см. историографию проблемы: Аличи 2011, стр. 137–139).

Природа этой религии остается дискуссионной. По мнению многих ученых, изначально оно было политеистическим , но в результате династической легитимации развилась монотеистическая ветвь с богом неба Кёк-Тенгри в качестве верховного существа . По крайней мере, общепринято, что тенгризм сформировался из разнообразных народных религий местного населения и мог иметь разные ветви. [25] [26] [27]

Высказывается предположение, что тенгризм был монотеистической религией лишь на имперском уровне в аристократических кругах, [28] [29] [30] и, возможно, только к XII-XIII векам (поздняя форма развития древнего анимистического шаманизма в эпоха Монгольской империи). [31]

По мнению Жан-Поля Ру , монотеистическая концепция развилась позднее из политеистической системы и не была исходной формой тенгризма. Монотеистическая концепция помогла узаконить правление династии: «Как на Небесах только один Бог, так и на земле может быть только один правитель…». [32]

Другие указывают, что сам Тенгри никогда не был Абсолютом, а лишь одним из многих богов верхнего мира, небесным божеством политеистического шаманизма , позже известного как тенгрианство. [33]

Самое раннее известное изображение сибирского шамана, нарисованное голландским исследователем Николаесом Витсеном , который написал отчет о своих путешествиях среди самодийских и тунгусскоязычных народов в 1692 году. Витсен назвал иллюстрацию «Жрецом Дьявола», дав этому фигура с когтистыми ногами, чтобы выразить то, что он считал демоническими качествами. [34]

Тенгризм отличается от современного сибирского шаманизма тем, что это была более организованная религия. Кроме того, государства, практиковавшие это, были не небольшими группами охотников-собирателей, таких как палеосибирцы , а непрерывной чередой скотоводческих, полуоседлых ханств и империй от Империи Хунну (основанной в 209 г. до н. э.) до Монгольской Империи (13 век). В Монголии он сохранился как синтез с тибетским буддизмом, сохранившись в более чистых формах вокруг озер Ховсгол и Байкал . В отличие от сибирского шаманизма, не имеющего письменной традиции, тенгрианство можно идентифицировать по тюркским и монгольским историческим текстам, таким как Орхонские надписи , «Тайная история монголов » и «Алтан Тобчи» . Однако эти тексты более исторически ориентированы и не являются строго религиозными текстами, как писания и сутры оседлых цивилизаций, в которых есть тщательно продуманные доктрины и религиозные истории.

По шкале сложности тенгрианство находится где-то между протоиндоевропейской религией (догосударственная форма пасторального шаманизма в западной степи) и ее более поздней формой — ведической религией . Главный бог Тенгри («Небеса») считается поразительно похожим на индоевропейского бога неба * Дюуса и восточноазиатского Тиана (китайский: «Небо; Небеса»). Структура реконструированной протоиндоевропейской религии на самом деле ближе к структуре ранних тюрков, чем к религии любого народа неолитической европейской, ближневосточной или средиземноморской древности. [35]

Термин «шаманизм» впервые был применен западными антропологами как сторонними наблюдателями древней религии тюркских и монгольских народов, а также соседних тунгусских и самодийскоязычных народов. Наблюдая за увеличением количества религиозных традиций по всему миру, некоторые западные антропологи также начали использовать этот термин в очень широком смысле. Этот термин использовался для описания несвязанных между собой магико-религиозных практик, встречающихся в этнических религиях других частей Азии, Африки, Австралазии и даже совершенно несвязанных частей Америки, поскольку они считали, что эти практики похожи друг на друга.

Русская открытка по фотографии С.И. Борисова 1908 года, на которой изображена шаманка, вероятно, хакасского происхождения. [36] [37]
Бурятский шаман совершает возлияние .

Термины «шаман» и «шаманка» в сибирских языках:

Бурятский ученый Ирина Сергеевна Урбанаева разработала теорию тенгрианских эзотерических традиций в Центральной Азии после распада Советского Союза и возрождения национальных чувств в бывших советских республиках Средней Азии. [41] [42]

Исторический тенгризм

Рунические буквы
Тенгри древнетюркским письмом (пишется справа налево как Тэгири ). [43]
Памятник Кул Тигину , 8 век.

Впервые имя Тенгри было записано в китайских хрониках в IV веке до нашей эры как бога неба хунну , используя китайскую форму 撑犁 ( Чэн-ли ).

Тенгризм образовался из различных тюркских и монгольских народных религий, имевших разнообразное количество божеств, духов и богов. Тюркская народная религия была основана на анимизме и схожа с различными другими религиозными традициями Сибири, Средней и Северо-Восточной Азии. Культ предков играл важную роль в тенгрианстве. [44]

Культ Неба-Тенгри закреплен орхоном, или древнетюркским письмом, использовавшимся Гектюрками («небесными тюрками») и другими ранними ханствами в VIII-X веках. [45]

Печать из письма Гююг-хана Папе Иннокентию IV , 1246 год. Первые четыре слова сверху вниз, слева направо, гласят: «möngke ṭngri-yin küčündür» — « Под властью вечного неба ». Слова «Тнгри» (Тенгри) и «зрлг» (зарлиг) демонстрируют безгласную архаизм.

Тенгризм был религией нескольких средневековых государств, таких как Гектюркский каганат , Западно-Тюркский каганат , Старая Великая Болгария , Дунайская Булгария , Волжская Булгария и Восточная Туркия (Хазария) [46] . Тюркские верования содержат сакральную книгу Ирк Битиг из Уйгурского каганата . [4]

Тенгризм также играл большую роль в религии Монгольских империй как основная государственная духовность. Чингисхан и несколько поколений его последователей были тенгрианскими верующими и «шаманами-королями», пока его потомок в пятом поколении, Узбек-хан, не обратился в ислам в 14 веке. Старотенгристские молитвы пришли к нам из «Сокровенной истории монголов» (13 век). Жрецы-пророки ( темуджины ) получали их, согласно своей вере, от великого божества/духа Мунх Тенгера . [47]

Традиционная киргизская (казахская) юрта 1860 года в Сырдарьинской области. Обратите внимание на отсутствие компрессионного кольца вверху.

Тенгрианство, вероятно, было сходно с народными традициями тунгусских народов , например с маньчжурской народной религией . [48] ​​[49] Сходства с корейским шаманизмом и вуизмом , а также с японским синтоизмом также очевидны. [50]

По данным венгерских археологических исследований, религия мадьяр ( венгров ) до конца X века (до христианства) представляла собой форму тенгризма и шаманизма. [51] [52]

Тенгристы рассматривают свое существование как поддерживаемое вечным голубым небом (Тенгри), плодородным духом-матерью-землей ( Эдже ) и правителем, которого святой дух неба считает избранным. Небо, земля, духи природы и предков удовлетворяют любые потребности и защищают всех людей. Живя честной и уважительной жизнью, человек будет поддерживать баланс своего мира и совершенствовать свою личную Лошадь Ветра , или дух. Сообщается, что гунны Северного Кавказа верили в двух богов: Тангри Хана (или Тенгри Хана), считавшегося идентичным персидскому Эсфандияру и ради которого приносились в жертву лошади, и Куара (чьи жертвы поражала молния). [53]

Традиционный тенгризм был более принят тюрками-кочевниками, чем теми, кто проживал в нижних горах или лесах. Эта вера влияла на религиозную историю тюрков и монголов с древних времен до 14 века, когда Золотая Орда приняла ислам . С тех пор тенгрианство было по большей части поглощено другими религиозными идеями. [54] Традиционный тенгризм сохраняется среди монголов и в некоторых тюркских и монгольских регионах России ( Саха , Бурятия и Тува ) параллельно с другими религиями. [55] [56]

Орхонские надписи

Согласно орхонским надписям , Тенгри сыграл большую роль в выборе кагана и в руководстве его действиями. Многие из них были исполнены потому, что «так предназначили Небеса» ( древнетюркский : Teŋіri yarïlqaduq üčün ). [57]

Письма Аргуна

Старая рукопись
Письмо Аргун-хана Филиппу Красивому 1289 года , написанное классическим монгольским письмом . Письмо было передано французскому королю Бюскарелем Жисольфским .

Аргун выразил связь Тенгри с имперской легитимностью и военным успехом. Величие ( суу ) хана — божественная печать, дарованная Тенгри избранному лицу, посредством которой Тенгри контролирует миропорядок (наличие Тенгри в хане). В этом письме «Тенгри» или «Мункэ Тенгри» («Вечное небо») находится в начале предложения. В середине увеличенной части фраза Тенгри-ин Кучин («Сила Тенгри») образует паузу, прежде чем за ней следует фраза Хаган-у Суу («Величие хана»):

Под властью Вечного Тенгри. Под величием хана ( Хубилай-хана ). Аргун Наше слово. Иреду Фарану (королю Франции). В прошлом году вы отправили своих послов во главе с Мар Бар Савмой и сказали Нам: «если воины Иль-Хана поедут в направлении Мисира (Египет), мы сами поедем отсюда и присоединимся к вам», и эти слова Мы одобрили и сказали. (в ответ) «молясь Тенгри (Небу) Мы поедем в последний месяц зимы в год тигра и спустимся на Димиск (Дамаск) 15-го числа первого месяца весны». Теперь, если, будучи верным своим словам, ты пошлешь своих воинов в назначенное время и, поклоняясь Тенгри, мы победим этих граждан (Дамаска вместе), Мы дадим тебе Орислим (Иерусалим). Как это может быть уместно, если вы начнете собирать своих солдат позже назначенного времени и назначения? Какой смысл потом сожалеть? Также, если, добавив какие-либо дополнительные послания, вы позволите своим послам лететь (к Нам) на крыльях, посылая Нам роскошь, соколов, какие бы то ни было драгоценные вещи и зверей из земли франков, Сила Тенгри (Тэнгри-ин Кучин ) и Величество Хана ( Хаган-у Суу ) знает только, как Мы будем относиться к тебе благосклонно. С этими словами Мы послали Мускерила (Бусарелло) к хорчи. Наше письмо было написано, когда Мы были в Хондлоне, в шестой хуучид (6-й день старой луны) первого месяца лета в год коровы. [58]

Еще одна старая рукопись
Письмо Аргуна 1290 г. Папе Николаю IV.

Аргун выразил недогматическую сторону тенгрианства. Имя Мункэ Тенгри («Вечный Тенгри») находится в начале предложения в этом письме Папе Николаю IV в соответствии с правилами письма монгольских тенгрианцев. Слова «Тнгри» (Тенгри) и «зрлг» (зарлиг, указ/приказ) до сих пор пишутся с архаизмом без гласных:

... Ваша поговорка «Пусть [ильхан] примет силум (крещение)» правомерна. Мы говорим: «Мы, потомки Чингисхана, сохраняем свою собственную монгольскую идентичность, получают ли некоторые силум или нет, это должен знать (решить) только Вечный Тенгри (Небеса)». Люди, получившие силум и имеющие, как и вы, истинно честное сердце и чистые, не действуют против религии и повелений Вечного Тенгри и Мисики (Мессии или Христа). Что касается других народов, тех, которые, забывая Вечного Тенгри и не подчиняясь ему, лгут и воруют, то разве их не много? Теперь вы говорите, что мы не получили силума, вы обижаетесь и питаете мысли недовольства. [Но] если человек молится Вечному Тенгри и несет праведные мысли, это все равно, как если бы он получил силум. Мы написали наше письмо в год тигра, пятое новолуние первого летнего месяца (14 мая 1290 г.), когда были в Уруми. [59]

Тенгризм в тайной истории монголов

Бурхан Халдун
Гора Бурхан-Халдун – место, где Чингисхан регулярно молился Тенгри.

Тенгри много раз упоминается в «Тайной истории монголов» , написанной в 1240 году. [60] Книга начинается с перечисления предков Чингисхана, начиная с Бортэ Чино (Синего Волка), рожденного с «судьбой от Тенгри». Бортэ Чино был либо небесным волком, либо настоящим человеком с тотемическим именем волка, либо Моду Чаньюем . Бодончар Мунхаг, предок Чингисхана в 9-м поколении, называется «сыном Тенгри». Когда Тэмуджина в 9 лет привели в племя Конгират для выбора жены, Дей Сэцэн из Конгирата рассказывает Есугею, отцу Тэмуджина (Чингисхана), что ему приснился белый сокол, схвативший солнце и луну, приди и сядь. на его руках. Он отождествляет солнце и луну с Есугэем и Тэмуджином. Затем Тэмуджин встречает Тенгри в горах в возрасте 12 лет. Тайчиуд пришел за ним, когда он жил со своими братьями, сестрами и матерью в пустыне, питаясь корнями, дикими плодами, воробьями и рыбой. Он прятался в густом лесу Тергунских высот. После трех дней скрытия он решил уйти и вел лошадь пешком, когда оглянулся и заметил, что его седло упало. Тэмуджин говорит: «Я понимаю, что поясной ремень может ослабнуть, но как может ослабиться и нагрудный ремень? Тенгри меня убеждает?» Он подождал еще три ночи и решил снова выйти, но выход преградил камень размером с палатку. Он снова спросил: «Тенгри меня уговаривает?», вернулся и ждал еще три ночи. В конце концов, после 9 дней голода он потерял терпение и обошел скалу, вырубая лес с другой стороны своим ножом для строгания стрел, но когда он вышел, тайчиуды ждали его там и быстро схватили. Позже Тогрул приписывает поражение меркитов Джамухе и Тэмуджину «милости могучего Тенгри» (пункт 113).

Хорчи из Баарина рассказывает Тэмуджину о видении, данном «Заарином Тенгри», где бык поднимает пыль и просит вернуть один из своих рогов после того, как атаковал гер-повозку Джамухи (соперника Тэмуджина), в то время как другой бык запрягал себя в большую гер-повозку на по главной дороге и последовал за Тэмуджином, крича: «Небо и Земля согласились сделать Тэмуджина повелителем нации, и теперь я несу нацию к вам». Темуджин впоследствии сообщает своим первым соратникам Бурчи и Зельме, что они будут назначены на высшие посты, потому что впервые последовали за ним, когда на него «милосердно посмотрел Тенгри» (п. 125). В битве при Хуйтене Буюрук-хан и Кудуга пытаются использовать камни зад, чтобы вызвать грозу против Тэмуджина, но это имеет неприятные последствия, и они застревают в скользкой грязи. Они говорят: «Гнев Тенгри на нас» и в беспорядке бегут (п. 143). Тэмуджин молится «отцу Тенгри» на высоком холме с поясом на шее после победы над тайчиудами при Цайт Цаган Тале и взятия 100 лошадей и 50 нагрудников. Он говорит: «Я не стал Господом благодаря своей храбрости, но я победил своих врагов благодаря любви моего отца, могучего Тенгри». Когда Нилка Сенгум, сын Тогрул-хана, пытается убедить его напасть на Темуджина, Тогрул говорит: «Как я могу думать плохо о моем сыне Темуджине? Если мы будем думать о нем плохо, когда он является для нас такой важной поддержкой, Тенгри будет недоволен». с нами". После того, как Нилка Сенгум устраивает несколько истерик, Тогрул наконец смягчается и говорит: «Я боялся Тенгри и говорил, как я могу навредить своему сыну. Если ты действительно способен, тогда ты решишь, что тебе нужно делать». [61]

Когда Боорчи и Угедей возвращаются ранеными из битвы с Тогрулом, Чингисхан в тоске бьет себя в грудь и говорит: «Пусть решится Вечный Тенгри» (пункт 172). Чингисхан говорит Алтану и Хучару: «Все вы отказались стать ханом, поэтому я возглавил вас как хана. Если бы вы стали ханом, я бы первым бросился в бой и привел бы вам лучших женщин и лошадей, если бы показал высокий Хух Тенгри. мы благосклонно относимся к нашим врагам и побеждаем их». После победы над кераитами Чингисхан говорит: «По благословению Вечного Тенгри я низложил кераитский народ и взошел на высокий трон» (пункт 187). Чингисхан отправляет Субутая с железной повозкой преследовать сыновей Тогтоа и говорит ему: «Если ты будешь действовать открыто, хотя и скрытно, близко, но далеко, и сохранишь верность, тогда Верховный Тенгри благословит тебя и поддержит» (параграф 199). Джамуха говорит Тэмуджину: «У меня не было ни надежных друзей, ни талантливых братьев, а моя жена была красноречивой красноречицей. Вот почему я потерял из-за тебя Тэмуджина, благословленного и предназначенного Отцом Тенгри». Чингисхан назначает Шихихутуг главным судьей Империи в 1206 году и говорит ему: «Будь моими глазами, чтобы видеть, и ушами, чтобы слышать, когда я командую империей благословением Вечного Тенгри» (параграф 203). Чингисхан назначает Мукали «Гуй Ваном», потому что он «передавал слово Тенгри, когда я сидел под раскидистым деревом в долине Хорхунаг Джубур, где танцевал Хотула-хан» (пункт 206). Он дает Хорчи из Баарина 30 жен, потому что обещал Хорчи исполнить его просьбу о 30 женах, «если то, что ты говоришь, сбудется по милости и силе Тенгри» (п. 207).

Чингис упоминает как Вечный Тенгри, так и «небо и землю», когда говорит: «По милости Вечного Тенгри и благословению неба и земли я значительно увеличил свою власть, объединил весь великий народ и взял их под свой контроль» (параграф 224). ). Чингис приказывает Дорбею Свирепому из племени Дорбет «строго управлять своими воинами, молиться Вечному Тенгри и стараться покорить народ Хори Тумед» (п. 240). После того, как Аша Хамбу из тангутов оскорбил его слабостью хана, Чингисхан говорит: «Если Вечный Тенгри благословит меня и я крепко натяну свои золотые поводья, тогда все станет ясно» (параграф 256). Когда Аша Хамбу из Тангута снова оскорбляет его после его возвращения из Хорезмийского похода, Чингисхан говорит: «Как мы можем вернуться (в Монголию), когда он говорит такие гордые слова? Хоть я и умру, я не позволю этим словам ускользнуть. Вечный Тенгри , вам решать» (пункт 265). После того, как Чингисхан «восходит на Тенгри» (параграф 268) во время его успешного похода против Тангутов (Си Ся), колеса возвращающейся погребальной телеги застревают в земле, и Гилугдей Баатар из Сунуда говорит : «Мой божественный господин, верхом на лошади, рожден с судьбой от Хух-Тенгри, ты покинул свой великий народ?» Батый-хан отправляет Угэдэю-хану секретное письмо, в котором говорится: «Под властью Вечного Тенгри, под величием моего дяди-хана, мы поставили большой шатер для пира после того, как мы разбили город Мегед, завоевали Оросууд (русские ), собрал одиннадцать стран со всех сторон и натянул наши золотые поводья, чтобы провести последнюю встречу, прежде чем разойтись в разные стороны» (параграф 275). [61]

Современный тенгризм

Храм Белого Сюльде Тнгри в городе Усин Баннер во Внутренней Монголии , Китай.

Возрождение тенгризма сыграло свою роль в поисках исконных духовных корней и идеологии пантюркизма с 1990-х годов, особенно в Киргизии , Казахстане , Монголии , некоторых автономных республиках РФ ( Татарстан , Башкортостан , Бурятия , Якутия и др.). ), среди крымских караимов и крымских татар .[62] [63]

После младотурецкой революции 1908 года и особенно после провозглашения республики в 1923 году националистическая идеология туранизма и кемализма способствовала возрождению тенгрианства. Была отменена исламская цензура, что позволило объективно изучать доисламскую религию тюрков. Турецкий язык был очищен от арабского, персидского и других заимствований. Ряд деятелей, хотя официально и не отказались от ислама, приняли тюркские имена, такие как Мустафа Кемаль Ататюрк ( Ататюрк — «отец турков») и историк религии и идеолог кемалистского режима Зия Гёкальп ( Гёкальп — «герой неба»). "). [64]

Нихал Ацыз (1905–1975), один из первых идеологов современного тенгрианства.

Тенгристом и идеологом туранизма был выдающийся турецкий писатель и историк Нихал Атсыз . Последователи тенгризма в военизированной организации « Серые волки» , вдохновленные главным образом его творчеством, заменяют в клятве арабское обозначение бога «Аллах» на турецкое «Танри» и произносят: « Танры Тюркю Корусун » ( Тенгри, благослови тюрков) ! ). [65]

Наиболее известные современные идеологи и теоретики тенгризма — Мурад Аджи  [ru] (1944–2018), Сабетказы Акатай  [кк] (1938–2003), Арон Атабек , Нурмагамбет Аюпов  [кк] (1955–2010), Рафаэль Безертинов, Шагдарын . Бира , Фирдус Девбаш  [ru] , Иосиф Дмитриев (Трер)  [ru] (1947–2018), Монгуш Кенин-Лопсан , Ауэзхан Кодар  [кк] (1958–2016), Чоюн Омуралиев, Дастан Сарыгулов и Олжас Сулейменов . [66] [67]

Поэт, литературовед и тюрколог Олжас Сулейменов, восхвалитель казахской национальной идентичности, в своей книге АЗ-и-ИА, запрещенной после публикации в 1975 году в Советском Казахстане, СССР, представил тенгризм («Тенгрианство») как одну из древнейшие религии мира. [68]

У тенгризма очень мало активных приверженцев, но его возрождение как этнической религии достигло более широкой аудитории в интеллектуальных кругах. Бывшие президенты Казахстана Нурсултан Назарбаев и Кыргызстана Аскар Акаев назвали тенгрианство национальной, «естественной» религией тюркских народов. [7] Так, во время поездки в 2002 году в Хакасию (Россия) Акаев заявил, что посещение реки Енисей и рунических стел представляет собой «паломничество к святому месту для кыргызов», так же, как и паломничество в Мекку. [69] Представляя ислам как чуждый тюркским народам, как семитскую религию вместе с христианством и иудаизмом, его приверженцы обнаруживаются прежде всего среди националистических партий Центральной Азии. [70] Тенгризм можно интерпретировать как тюркскую версию русского неоязычества , которая уже устоялась. [7] Отчасти оно похоже на новые религиозные движения , такие как Нью Эйдж . [71]

В Татарстане в 1997 году вышло единственное тенгрианское периодическое издание «Безнен-Юл » («Наш путь»), а также работает теоретик тенгрианского движения Рафаэль Безертинов. [72] Он пишет: [73]

Сегодня сложно даже сказать, кто такие современные тюрки и монголы. Их имена на 90% арабские, персидские, греческие, еврейские и т. д.; религия семитская (арабская, христианская, еврейская) и индийская; многие не знают своей философии и традиций; жить по законам и образу жизни Запада; одежда и еда — западные; алфавит западный; забыл свой род и предков; они не знают истории своего народа; многие жители города не говорят на родном языке. Кто они на самом деле и что у них есть на сегодняшний день? Только наследственные гены...

Якутский филолог Лазарь Афанасьев-Терис в 1990–1993 годах основал тенгрианскую организацию «Кут-Сиур» (ныне Айыы Вера ). [74] Штаб-квартира Международного фонда исследований Тенгри также находится в Якутске . [67]

Некоторые кыргызские политики пропагандируют тенгрианство, чтобы заполнить кажущуюся идеологическую пустоту. Дастан Сарыгулов , государственный секретарь и бывший председатель Кыргызской государственной золотодобывающей компании, основал в 2005 году Тенгир Ордо — общественную группу, продвигающую ценности и традиции тенгрианства, — и Международный научный центр тенгрианских исследований. [75] [76] [77] Он опирался на идеи одного из первых идеологов доисламской религии на постсоветском пространстве, кыргызского писателя Чойуна Омуралиева псевдоним Чойун уулу Омуралы, изложенные в его книге « Тенгризм» (1994). . [69] [78]

Другой кыргызский сторонник тенгризма, Кубанычбек Тезекбаев, был привлечен к ответственности за разжигание религиозной и национальной розни в 2011 году за высказывания в интервью, в которых кыргызские муллы были названы «бывшими алкоголиками и убийцами». [79]

При этом власти Кыргызстана не идут на официальную регистрацию «Теңирчилик» и других тенгрианских объединений. [80]

Идеологией деиудаизации и возрождения тенгризма проникнуты произведения лидеров крымских караимов и крымчаков Крыма , традиционно исповедовавших формы иудаизма (Игорь Ачкинази (1954–2006 ) , Давид Реби  [ru] (1922 ) –2019) и др.). [81]

Они родственны тенгризму или входят в его состав также движения в рамках антишаманского бурханизма (Ак-Янг), возникшего в 1904 году на Алтае (его знаменитыми сторонниками были художник Григорий Гуркин и поэт Паслей Самык  [alt] , 1938– 2020) [82] и этническая вера Ваттисен Ялы в Чувашии , Россия. [83]

Некоторые из славяно-булгарских сторонников Родной Веры в Болгарии идентифицируют себя с потомками тюркских булгар и возрождают тенгризм. Они включены в «Движение воинов Тангры» (болгарский: Движение «Воини на Тангра»). [67] [84]

Статьи о тенгризме публиковались в общественно-научных журналах. В 2003 году в Бишкеке Фонд «Тенгир Ордо» провел первый международный научный симпозиум по тенгризму «Тенгризм — мировоззрение алтайских народов». [69] [85] Конференция «Тенгризм как новый фактор построения идентичности в Центральной Азии» была организована Французским институтом исследований Центральной Азии в Алматы, Казахстан, 25 февраля 2005 г. [86] С 2007 г. каждые два года. В России, Монголии и других странах прошли международные научные конференции «Тенгризм и эпическое наследие кочевников Евразии: истоки и современность» (первая прошла при поддержке Министерства культуры и духовного развития Республики Саха (Якутия)). [67]

Символы и святые места

Один из главных символов тенгризма.

Символ, используемый многими тенгрианцами, представляющий собой руническое написание бога Тенгри и «шанграк» (равносторонний крест в круге), изображающий проем крыши юрты и шаманский бубен.

Многие картины мира и символы отнесены к народным религиям Средней Азии и Русской Сибири. Шаманские религиозные символы в этих местностях часто перемешаны. Например, рисунки картин мира на алтайских шаманских бубнах. [87]

Символ монгольского шаманизма Темдег .
Шанграк — верх юрты — символ тенгризма.

Смотрите также:

Гора Белуха (Ух-Шюмер) на Алтае.

Самые высокие горные вершины обычно становились священными местами. Со времен Тюркского каганата это Отгонтенгер в Монголии — возможно, Отукен старых надписей, здесь проводились государственные церемонии. Среди прочих: Белуха (или Уч-Сюмер) на российском Алтае, [88] Хан Тенгри , псевдоним Дженгиш Чокусу , в Киргизии (не путать с современным Хан Тенгри ), [89] и Бурхан Халдун в Монголии, связанный с именем Чингисхан. Символические горы – это рукотворные святыни- овоо .

Убеждения

Тенгризм представлял собой анимистическую всеобъемлющую систему верований, включающую медицину, религию, почитание природы и поклонение предкам . [90] Тюркская духовная мудрость не имеет завершенного состояния, а диалогична и дискурсивна. [91] Тенгризм как монотеистическая религия развивался только на имперском уровне, в аристократических кругах. [5] [92]

Боги

Тенгризм основан на поклонении Тенгри ( богам) и небесному божеству Тенгри (Неба, Бога Неба). [9] Это похоже на даосизм , а Тенгри часто связывают с китайским Тянь . Кёк Тенгри (Голубое Небо) — небесное божество, часто считающееся высшим богом, подобным Сусаноо . Якутам оно известно как Тангара . [93] Хотя Гёк Тенгри всегда остаётся абстрактным и никогда не изображается в антропоморфных или зооморфных формах, другие божества часто персонифицируются. [8] : 23 

«Итуген, божество земли или плодородия» часто сопровождал Тенгри. [94]

Общее количество предположительно существующих божеств варьируется от населения к населению. Божества могут быть связаны с природными аспектами мира, такими как земля , вода , огонь , солнце , луна , звезды , воздух , облака , ветер , бури , гром и молния , дождь и радуга . [ нужна цитата ] Животные считались тотемистическими символами конкретных богов, например, овцы ассоциировались с огнем, коровы с водой, лошади с ветром и верблюды с землей. [95]

Другие божества включают: [96]

Другой бог — Натигай, бог беременности, детей, скота, жен и здоровья. [94]

Высшая группа пантеона состояла из 99 тнгри (из них 55 доброжелательных или «белых» и 44 устрашающих или «черных»); 77 «духов земли»; и другие. Тнгри призывались только вожди и великие шаманы и были общими для всех кланов . После них доминировали три группы духов предков. «Владыки-Духи» представляли собой души вождей родов, к которым любой член рода мог обратиться за физической или духовной помощью. К «духам-покровителям» относились души великих шаманов и шаманок. «Духи-хранители» состояли из душ более мелких шаманов и шаманок и были связаны с определенной местностью (в том числе с горами, реками и т. д.) на территории рода. [98] Нечеловеческие существа ( İye ), не обязательно персонифицированные или обожествленные, почитаются как священная сущность вещей. [8] : 23  К этим существам относятся природные явления, такие как священные деревья или горы.

Трехмировая космология

Тенгрианская космология предлагает разделение между верхними мирами (небом), Землей и миром тьмы (подземным миром). [8] : 23  Эти миры населены разными существами, часто духами или божествами. Шаман ( кам ) мог посредством мыслительных сил общаться с этими духами. Миры не полностью разделены, они оказывают постоянное влияние на Землю. [8] : 23 

В тюркской мифологии в рамках сибирско- среднеазиатских религиозных систем [99] существует «небесный мир», земля, к которой принадлежит и «Земля-Вода» (Ер-Су), и «подземный мир», которым управляют духи под землей. [100] Они связаны через « Древо Миров » или Древо Жизни в центре миров.

Небесный и подземный мир разделены на семь слоев, хотя есть и вариации (подземный мир иногда девять слоев, а небесный мир - 17 слоев). Шаманы могут распознавать входы в эти миры. Во множестве этих миров есть существа, живущие так же, как люди на Земле. У них также есть свои уважаемые души, шаманы и духи природы . Иногда эти существа посещают землю, но невидимы для людей. Они проявляются лишь в странном шипящем огне или лае шамана. [101] [102] [ нужна страница ]

Небесный мир

Небеса населены праведными душами, божествами-Творцами и защитниками. [103] Небесный мир имеет много общего с земным, но не осквернен человеком. Здесь здоровая, нетронутая природа, а уроженцы этих мест никогда не отступали от традиций своих предков. Этот мир намного светлее земного и находится под покровительством Ульгена , другого сына Тенгри. Шаманы также могут посещать этот мир. [101]

В некоторые дни двери этого райского мира открываются и сквозь облака пробивается свет. В этот момент молитвы шаманов оказывают наибольшее влияние. Шаман совершает свое воображаемое путешествие, которое переносит его на небеса, оседлав черную птицу, оленя или лошадь или войдя в образ этих животных. В противном случае он может взобраться на Мировое Древо или пройти через радугу , чтобы достичь небесного мира. [101]

Подземный мир

Подземный мир – обитель злых душ, чертей и злых божеств. [103] Между землей и подземным миром много общего, и его обитатели напоминают людей, но имеют только две души вместо трех. У них отсутствует «душа Ами», которая обеспечивает температуру тела и позволяет дышать. Поэтому они бледны, а кровь у них темная. Солнце и луна подземного царства дают гораздо меньше света, чем солнце и луна земного. Под землей также есть леса, реки и поселения. [101]

Эрлик-хан (монгольский: Эрлег-хан), один из сыновей Тенгри , — правитель подземного мира. Он управляет здесь душами, некоторые из них ждут нового возрождения . Считалось, что чрезвычайно злые души в Эла Гурене навсегда истребляются. [101] Если больной человек еще не умер, шаман может отправиться в подземный мир, чтобы договориться с Эрликом о возвращении человека к жизни. Если он потерпит неудачу, человек умрет. [101]

Души

Считается, что у людей и животных много душ. Обычно считается, что у каждого человека есть три души, но имена, характеристики и количество душ могут быть разными у разных племен: например, самоеды , уральское племя, живущее на севере Сибири, верят, что женщины состоят из четверо и человеки пяти душ. Поскольку у животных тоже есть душа, люди должны уважать животных. [ нужна цитата ]

По мнению Полсена и Юлткраца, проводивших исследования в Северной Америке , Северной Азии и Центральной Азии , две души этой веры одинаковы для всех людей:

У тюркских и монгольских народов существует множество различных названий человеческих душ, но их особенности и значения еще недостаточно исследованы.

Помимо этих духов, Жан-Поль Ру обращает внимание на дух «Озконук», упомянутый в сочинениях буддийского периода уйгуров.

Джули Стюарт, посвятившая свою жизнь исследованиям в Монголии, описала веру в душу в одной из своих статей:

Антропология

Люди являются продуктом (отца) неба и (матери) земли. Записи древнетурецких надписей рассказывают о возникновении человека следующим образом:

«Когда возникли голубое небо вверху и коричневая земля внизу, между ними возникли два человечества». [105]

При этом тенгрианство отдает предпочтение экоцентрической богословской системе антропоцентрической . [106] Люди считаются частью природы, а не выше ее. Таким образом, тенгризм освящает отношения человека с природой (персонифицированной или нет) и с небом. Вопреки авраамическому представлению об антропогенезе , тенгризм не ставит человека выше природы, а скорее рассматривает человечество как часть природы без какого-либо особого ранга, присвоенного Богом. [107]

Считается, что некоторые люди унаследовали духовные силы, называемые по-казахски кам или баксы (шаманы). Считается, что кам является посредником между природой и человеком. Шаман может (мысленно) превратиться в животное, тем самым передав мудрость животных человеку.

История создания

Среди тенгрианских верований нет единой истории творения. Йенс Петер Лаут утверждает, что тенгрианство основано на константизации мира, а не на традиционных доктринах. [108] Однако можно реконструировать убеждения по переданным рассказам. Согласно «Огненной молитве», подразумевается, что небо и земля когда-то были едины, но позже разделились, породив Огонь ( Од ). После разделения неба и земли возникла жизнь на земле; сквозь небесные дожди затем из земли прорастают различные формы жизни. По этой причине небо ассоциируется с отцом, а земля с матерью. [109]

Тенгрианство и буддизм

Монгольская летопись XVII века «Алтан Тобчи» ( «Золотое резюме» ) содержит упоминания о Тенгри. Тенгризм был ассимилирован монгольским буддизмом , сохранившись в более чистых формах только на крайнем севере Монголии. Тенгистские формулы и обряды были включены в государственную религию. Это похоже на слияние буддизма и синтоизма в Японии. В самом конце «Алтан Тобчи» содержится следующая молитва:

Фигура Бога Войны (Дайчин Тенгри) иконографически изображалась в буддийской форме и использовалась в битвах некоторыми армиями даже в современную эпоху. Во время наполеоновских войн калмыцкий князь Серебжаб Тюменский (1774-1858) и 500 калмыков его Второго кавалерийского полка, а также 500 калмыков Первого полка князя Джамба-Тайши Тундутова несли желтое знамя Дайчина Тенгри (а также Охин-Тенгри) через Бородинское, Варшавское, Лейпцигское,  Фер-Шампенуазское (1814) сражения, а также взятие Парижа. Сообщается , что в начале 1921 года буддийский барон Роман фон Унгерн-Штернберг (1886-1921) был признан Богом войны (Дайчин Тенгри) Богд-ханом Монголии. Джеймс Палмер в своей книге «Кровавый белый барон» цитирует Оссендовского, который утверждает, что неминуемая смерть барона Унгерна через 130 дней была предсказана в трех разных случаях. Сначала двумя монахами в «Храме пророчеств» Урги (Улан-Батор), которые бросили кости и выпали число 130, затем самим Богдо-ханом, который сказал: «Ты не умрешь, но ты воплотишься в высшей форме Существо. Помни это, Воплощённый Бог Войны, Хан благодарной Монголии» и, наконец, шаманкой в ​​гере бурятского князя Джамболона. Оссендовский рассказывает:

Когда кости почернели, она стала их рассматривать, и тут вдруг лицо ее приняло выражение страха и боли. Она нервно сорвала с себя платок, которым была связана ее голова, и, схватившись в конвульсиях, стала выкрикивать короткие резкие фразы. — Я вижу... я вижу Бога Войны... Его жизнь иссякает... ужасно... За ней тень... черная, как ночь... Тень... Осталось сто тридцать шагов. ..За тьмой... Ничего... Я ничего не вижу... Бог Войны исчез.' Барон Унгерн опустил голову. Женщина упала на спину, вытянув руки. Она потеряла сознание, но мне показалось, что я заметил однажды, как из-под сомкнутых ресниц показался яркий зрачок одного из ее глаз. Два бурята несли бездыханное тело, после чего в юрте бурятского князя воцарилось долгое молчание. Барон Унгерн наконец встал и стал ходить вокруг жаровни, что-то шепча про себя. [110]

Тенгризм и ислам

Тенгризм основан на личных отношениях с богами и духами и личных переживаниях, которые невозможно зафиксировать в письменной форме; таким образом, не может быть пророка, Священного Писания, места поклонения, духовенства, догматов, обрядов и молитв. [111] Напротив, ортодоксальный ислам основан на письменном корпусе. Доктрины и религиозные законы вытекают из Корана и объясняются хадисами . В этом отношении обе системы убеждений фундаментально различны. [112]

Когда турки обратились в ислам, они, вероятно, ассимилировали свои верования с исламом через суфизм , считая дервишей чем-то вроде шаманов. [113] В произведениях Ахмада Ясави можно найти как тенгрианские элементы, так и исламские темы. [114] Например, Мухаммед выступает в качестве прототипа человеческого пути объединения с Богом, одновременно называя Бога одновременно как Кок Тангир (Гок Тенгри) или Аллахом . По мнению Ясави, люди должны стремиться очистить свою душу, чтобы достичь гармонии с Богом и миром. Тюркские и монгольские народы Центральной Азии в основном приняли ислам в четырнадцатом веке. Однако они не сосредотачивались на законах, запоминании и соответствии, предлагаемых исламом, а были сосредоточены на внутреннем и личном опыте. [115] Таким образом, многие ученые выступали за синкретизм между православным исламом, суфизмом и доисламской тюркской религией.

Недавно теория синкретизма была подвергнута сомнению. Ученые утверждали, что ортодоксальный ислам просто не существовал в период Средневековья и был продуктом модернизации , поэтому не было четкого различия между исламом и доисламскими тюркскими верованиями, когда первые тюркские империи обратились в ислам. [116] (стр. 20–22) Первый контакт между тюрками-шаманами и исламом произошел во время битвы при Таласе против китайской династии Тан . Многие средние мусульмане считали многие шаманские верования истинно исламскими и до сих пор распространены. [117] Тюркский тенгризм в дальнейшем повлиял на некоторые части суфизма и народного ислама , особенно на алевизм с Орденом Бекташи , [23] [112] чья принадлежность к исламу стала оспариваться в поздний османский период.

Современные тенгристы считают себя отдельными от авраамических религий . По мнению некоторых современных верующих, молясь богу ислама, тюркские народы отдавали свою энергию евреям, а не себе ( Арон Атабек ). [70] Он исключает опыт других наций, но предлагает семитскую историю так, как если бы она была историей всего человечества. Принцип подчинения (как в исламе, так и в христианстве) игнорируется как один из главных недостатков. Это позволяет богатым людям злоупотреблять простыми людьми и останавливает человеческое развитие. Они выступают за туранизм и отказ от ислама как арабской религии ( Нихал Ациз и др.). [65] Молитва от сердца может быть только на родном языке, а не на арабском. [118] Напротив, другие утверждают, что Тенгри действительно является синонимом Аллаха и что тюркские предки не оставили позади свою прежнюю веру, а просто приняли Аллаха как новое выражение Тенгри . [119] Шокан Валиханов утверждает, что исламскими стали только имена, но не мысли. Так, «Гёк Тенгри» («Голубое Небо») называли Аллахом , «духом земли» Шайтаном , демоны становились дивами , пери или джиннами , но идея, стоящая за ними, оставалась шаманской. [120]

Арон Атабек обращает внимание на то, как проводилась исламизация казахов и других тюркских народов: уничтожались рунические письмена, физически преследовались шаманы, сжигались национальные музыкальные инструменты и осуждалась игра на них и т.д. [121]

Мусульманский тюркский ученый Махмуд аль-Кашгари около 1075 года, которого он считал тенгрианцев «неверными», высказал такую ​​точку зрения: «Неверные — да уничтожит их Бог! — называют небо Тенгри, также все, что импонирует в их глазах, называют Тенгри, например, огромная гора или дерево, и они кланяются таким вещам». [122]

Социолог Рахат Ачилова изучала, как аспекты тенгрианства были переняты в кыргызскую форму ислама. [123]

Тенгрианство и христианство

Хулагу-хан отправил письмо на латыни королю Франции Людовику IX 10 апреля 1262 года из своей столицы Мараге в Иране. [124] [125] Хранится в Венской национальной библиотеке под номером MS 339 и является одновременно приглашением к совместным операциям против мамлюков и властным приказом подчиниться. В письме содержится ключевое понимание понимания монголами связи тенгрианства с христианством, а также представлена ​​одна из первых латинских транскрипций Тенгри. Ниже приведены лишь несколько предложений из длинного письма (имеющих отношение к тенгрианству):

В письме во многом излагается обычная монгольская идеология и понимание тенгрианства с упоминанием верховного шамана Кокочу Теб Тенгри. В письме заложены все значения Тенгри, включая небо, всевышнего Бога и «бога». Иисус Христос на письме называется Мисикатенгрин или Мессия-Тенгри. Слово « мисика » происходит от сирийского слова «мшиха» ( Мессия , Христос), в отличие от арабского «масих» . Еще одно сирийское слово в письме — Барахмар (приветствие). Это указывает на хорошо известное несторианское наследие в Монгольской империи, которая использовала сирийский язык в качестве богослужебного языка. В монгольском письме Аргун-хана Папе Николаю IV (1290 г.) также используется слово «Мисица» для обозначения Христа. Вильгельм Рубрукский сообщил, что Ариг-Боке, брат Хулагу-хана, использовал слово «Мессия» близ Каракорума в 1254 году (Тогда они начали богохульствовать против Христа, но Арабуча остановил их, сказав: «Вы не должны говорить так, ибо мы знаем, что Мессия — Бог"). [126] Между тенгризмом и несторианским христианством существуют элементы синкретизма с перекрывающимися представлениями о монотеизме и традиционным взглядом на Христа как Мисикатенгрина , вероятно, восходящим к обращению кераитов в 1007 году. В письме Хулагу тенгризм играет всеобъемлющую, недогматическую роль и содержит Несторианство как совместимое подмножество, соответствующее религиозному плюрализму, практиковавшемуся монголами. Сам Хулагу не был строго христианином, хотя его жена, генерал Китбука и мать были несторианками. Он был тенгрианцем, чьи несторианские интересы были монгольского, синкретического типа. Его преемник Абака Хан примет участие в Девятом крестовом походе вместе с будущим королем Англии Эдуардом в 1271 году, а также штурмует Крак де Шевалье в феврале 1281 года вместе с госпитальерами Маргаты .

Из-за утверждения о том, что на небесах есть только один вечный Тенгри, многие христиане полагали, что Тенгри относится к христианскому Богу. Однако из письма Гуюк-хана , отправленного Папе, ясно , что монголы не примут христианство, потому что не подчинятся слову Мункэ Тенгри (Вечного Бога). [127]

Современный век

Монголия

В Монголии тенгрианство не вымерло и до сих пор исповедуется примерно 2,5 процентами населения. Известно, что у западных народов и южных народов наибольшее количество практиков тенгризма. На монгольском языке тенгрианство часто называют «бөө мөргөл» или «бёо мёргёль».

В интервью о монгольском шаманизме тенгрианство объясняется как вера в то, что во Вселенной есть свой порядок, что никто не может изменить этот порядок и что жить в гармонии с ним можно, только понимая небесные силы и то, как они влияют на жизнь людей. и в соответствии с этим регулировать свою жизнь. Цитируется высказывание «Великого Хана»: «Я выполняю эту работу по милости Вечного Неба», что интерпретируется как утверждение, что его действия не случайны, а что Вселенная была рассчитана так, чтобы подходить для совершения такого действия. . [128]

Современное возрождение

«Тенгризм» — это термин, обозначающий возрождение среднеазиатского шаманизма после распада Советского Союза . В Кыргызстане тенгрианство было предложено в качестве пантюркистской национальной идеологии после президентских выборов 2005 года идеологическим комитетом под председательством госсекретаря Дастана Сарыгулова . [129] Сегодня в Кыргызстане насчитывается не менее 50 тысяч последователей Тенгри. [130]

Мурат Ауэзов, бывший руководитель Национальной публичной библиотеки Казахстана , [ 131] рассматривает тенгрианство как проявление мировоззрения, в котором человечество отождествляется с природой, в отличие от антропоцентрических религий. [132]

По мнению казахской писательницы Ульяны Фатьяновой, в тенгрианстве нет определенного свода законов, законы Тенгри нельзя нарушать, поскольку законы Тенгри — это законы Вселенной (которые могут включать в себя физику , карму , духов , богов и т. д.). дальше.) [133]

Смотрите также

Викискладе есть медиафайлы, связанные с тенгрианством .

Сноски

  1. ^ Ру 1956; Хейсиг 1980.
  2. ^ Бекебасова, А.Н. «Архетипы казахской и японской культур». Новости Национальной академии наук Республики Казахстан. Серия социальных и гуманитарных наук 6.328 (2019): 87-93.
  3. ^ Йорк, М. (2018). Языческий мистицизм: язычество как мировая религия. Vereinigtes Königreich: Издательство Cambridge Scholars. п. 250
  4. ^ Аб Текин 1993.
  5. ^ аб Ру 1956; Ру, 1984 г.; Рона-Тас 1987, стр. 33–45; Кодар 2009; Бира 2011, с. 14.
  6. ^ Эта вещь тьмы: проливая свет на зло. (2019). Германия: Брилл. п. 38
  7. ^ abc Laruelle 2006, стр. 3–4.
  8. ^ abcde Айканат, Фатма. «Современные отражения тенгризма в турецких художественных произведениях об изменении климата». Турецкий экокритицизм: от неолита к современным временным ландшафтам (2020): 21.
  9. ^ ab Man 2004, стр. 402–404.
  10. ^ Ру 1956.
  11. ^ Петтаццони 1956, с. 261; Таню 1980, с. 9ф; Гюнгор и Гюнай 1997, с. 36.
  12. ^ Танью 2007, стр. 11–13.
  13. ^ Георг, Стефан (2001): тюркский/монгольский тенгри "Himmel/Gott" и seine Herkunft. Studia Etymologica Cracoviensia 6: 83–100.
  14. ^ Старостин, Сергей А. и Меррит Рулен. (1994). Протоенисейские реконструкции с внеенисейскими сравнениями. В М. Рулене, О происхождении языков: исследования лингвистической таксономии . Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета. стр. 70–92. [Частичный перевод Старостина 1982 г., с дополнительными сравнениями Рулена.]
  15. ^ Ли (1981), стр. 17–18.
  16. ^ Дидье (2009), passim , но особенно Vol. Я, стр. 143, 154.
  17. ^ ab Laruelle 2007, с. 204.
  18. ^ Ру 1956; Ру 1984, с. 65.
  19. ^ Например, Бергуниу (ред.), Первобытные и доисторические религии , Vol. 140, Hawthorn Books, 1966, с. 80.
  20. ^ Сулейменов 1975, с. 36.
  21. ^ Шнирельман 1996, с. 31.
  22. ^ Омуралиев 1994; Омуралиев 2012.
  23. ^ аб Эроз 1992.
  24. ^ Болдбаатар и др., Чингис хаан, 1162–1227 , Хаадын сан , 1999, с. 18.
  25. ^ Шмидт, Вильгельм (1949–52). Der Ursprung der Gottes [ Происхождение идеи Бога ] (на немецком языке). Том. 9–10.
  26. ^ Дёрфер, Герхард (1965). Turkische und Mongolische Elemente im Neupersischen (на немецком языке). Том. 2. Висбаден. п. 580.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  27. ^ Петтаццони 1956, с. 261ф; Гумилев 1967, гл. 7; Таню 1980; Аличи 2011.
  28. ^ Ру 1956; Ру, 1984 г.; Рона-Тас 1987, стр. 33–45; Кодар 2009.
  29. ^ Месерве, Р., Религии в среде Центральной Азии . В: История цивилизаций Центральной Азии, Том. 4 Архивировано 3 марта 2016 г. в Wayback Machine , Возраст достижений: с 750 г. н. э. до конца пятнадцатого века, Часть вторая: Достижения, стр. 4. Архивировано 3 марта 2016 г. в Wayback Machine. 68:
    • «Имперская» религия была более монотеистической, сосредоточенной вокруг всемогущего бога Тенгри, бога неба».
  30. ^ Фергус, Майкл; Джандосова, Джанар. Казахстан: достижение совершеннолетия, Стейси Интернэшнл, 2003, с. 91:
    • «...глубокое сочетание монотеизма и многобожия, получившее название тенгрианства».
  31. ^ Бира 2011, с. 14.
  32. ^ Ру 1956, с. 242.
  33. ^ Стеблева 1971; Кляшторный 2008.
  34. ^ Хаттон 2001. с. 32.
  35. ^ Мирча Элиаде , Джон К. Холт, Образцы сравнительного религиоведения , 1958, с. 94.
  36. ^ Хоппал, Михай (2005). Саманок Евразсиабан (на венгерском языке). Будапешт: Академия Киадо. стр. 77, 287. ISBN. 978-963-05-8295-7.
  37. ^ Знаменский, Андрей А. (2005). «Az ősiség szépsége: altáji török ​​sámanok a sziberiai Regionalis gondolkodásban (1860–1920)». В Молнаре, Адам (ред.). Чодасарвас. В любом случае, это нефагия. Том. Я (на венгерском языке). Будапешт: Молнар Киадо. п. 128. ИСБН 978-963-218-200-1.
  38. ↑ Кеттунен, Харри Дж. (12 ноября 1998 г.). «Re: Ма: Ксаманизм». AZTLAN Доколумбовая история (список рассылки). Архивировано из оригинала 12 января 2001 года . Проверено 6 сентября 2020 г.
  39. ^ Лессинг, Фердинанд Д., изд. (1960). Монгольско-английский словарь . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. п. 123.
  40. ^ Чаплицка, Мария (1914). «XII. Шаманизм и секс». Коренные жители Сибири . Оксфорд: Кларендон Пресс . Проверено 7 марта 2015 г.
  41. ^ Урбанаева 2000.
  42. ^ Обсуждение английского языка у Знаменского, Андрей А., Шаманизм в Сибири: русские записи местной духовности , Springer, 2003, ISBN 978-1-4020-1740-7 , стр. 350–352. 
  43. ^ Текин 1993, с. 8.
  44. ^ Марлен Ларюэль «ТЕНГРИЗМ: В ПОИСКАХ ДУХОВНЫХ КОРНЕЙ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ», Аналитик по Центральной Азии и Кавказу, 22 марта 2006 г.
  45. ^ Петтаццони 1956, с. 261; Гумилев 1967, гл. 7.
  46. ^ Золотой 1992; Помер 2000.
  47. ^ Брент 1976; Ру, 2003 г.; Бира 2011; Тернер 2016, гл. 3.3.
  48. ^ Широкогоров, Сергей М. (1929). Общественная организация северных тунгусов. Гарленд Паб. п. 204. ИСБН 9780824096205.
  49. ^ Шмидт, Вильгельм (1952). Der Ursprung der Gottes [ Происхождение идеи Бога ] (на немецком языке). Том. 10.
  50. ^ Ли, Юнг Янг (1981). Корейские шаманские ритуалы . Мутон Де Грюйтер. ISBN 9027933782 
  51. ^ «Нет сомнений в том, что между VI и IX веками тенгризм был религией среди степных кочевников» Язар Андраш Рона-Тас, венгры и Европа в раннем средневековье: введение в раннюю венгерскую историю , Центральноевропейский университет Яинджи Пресс, 1999, ISBN 978-963-9116-48-1 , с. 151. 
  52. ^ Иштван, Фодор. A magyarok ősi vallásáról (О старой религии венгров). Архивировано 5 мая 2016 г. в Wayback Machine Vallástudomány Tanulmanyok. 6/2004, Будапешт, с. 17–19
  53. ^ Венгры и Европа в раннем средневековье: Введение в раннее... - Андраш Рона-Тас . Проверено 19 февраля 2013 г.
  54. ^ Бухараев, Р. (2014). Ислам в России: Времена года. Vereinigtes Königreich: Тейлор и Фрэнсис. п. 78
  55. ^ Balkanlar'dan Uluğ Türkistan'a Türk halk inançları Cilt 1, Яшар Калафат, Берикан, 2007 г.
  56. ^ Бурдо и Филатов 2006.
  57. ^ Барбара Келлнер-Хейнкеле, (1993), Altaica Berolinensia: Концепция суверенитета в алтайском мире , с. 249
  58. ^ Другой перевод здесь [1] Архивировано 13 апреля 2016 г. на Wayback Machine.
  59. ^ Перевод на странице 18 здесь [2] Архивировано 11 августа 2017 г. на Wayback Machine.
  60. ^ Тайная история монголов 2004.
  61. ^ ab «Архивная копия» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 11 августа 2011 г. Проверено 21 октября 2018 г.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  62. ^ Ларюэль 2006, стр. 3–4; Ларюэль 2007, с. 205; Тернер 2016, гл. 9.3 Тенгеризм; Попов 2016.
  63. ^ Сондерс, Роберт А.; Струков, Влад (2010). Исторический словарь Российской Федерации. Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press. стр. 412–13. ISBN 978-0-81085475-8.
  64. ^ Бакке-Граммон, Жан-Луи; Ру, Жан-Поль (1983). Мустафа Кемаль и новая турка (на французском языке). Париж: Maisonneuve et Larose. ISBN 2-7068-0829-2.
  65. ^ аб Сарасулу 2004.
  66. ^ Ларюэль 2007, стр. 204, 209–11.
  67. ^ abcd Попов 2016.
  68. ^ Ларуэль 2007, с. 204; Сулейменов 1975, с. 271.
  69. ^ abc Laruelle 2007, с. 206.
  70. ^ ab Laruelle 2007, с. 213.
  71. ^ Ларуэль 2007, с. 207.
  72. ^ Ларуэль 2007, стр. 205, 209.
  73. ^ Безертинов 2000, с. 3.
  74. ^ Бурдо и Филатов 2006, стр. 134–50; Попов 2016.
  75. ^ Марат, Эрика (6 декабря 2005 г.). «Высокопоставленный чиновник Кыргызстана предлагает новую национальную идеологию». Евразийский ежедневный монитор . Фонд Джеймстауна. 2 (226). Архивировано из оригинала 12 сентября 2012 г.
  76. ^ Марат, Эрика (22 февраля 2006 г.). «Правительство Кыргызстана неспособно создать новую национальную идеологию». Аналитик CACI, Институт Центральной Азии и Кавказа . Проверено 13 декабря 2019 г.
  77. ^ Ларюэль 2007, стр. 206–7.
  78. ^ Омуралиев 1994.
  79. ^ RFE/RL. Архивировано 1 декабря 2018 г. в Wayback Machine 31 января 2012 г.
  80. ↑ Карашев, Азиз (20 октября 2017 г.). "Рыцари Тенгри. Какова цена свободы под небосводом? Ч. 1" [Рыцари Тенгри. Какова цена свободы под небом? Часть 1]. Жаны Жүздөр (на русском языке). № 28. Кыргызстан . Проверено 9 января 2020 г.
  81. ^ Мороз 2004, стр. 1–6.
  82. ^ Халемба 2003, стр. 165–82; Хвастунова 2018.
  83. ^ Филатов и Щипков 1995, стр. 239–43; Шнирельман 1996; Вовина 2000.
  84. ^ Дулов, Владимир (2013). «Болгарское общество и разнообразие языческих и неоязыческих тем». В Каарине Айтамурто; Скотт Симпсон (ред.). Современные языческие и туземные религиозные движения в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. стр. 206–207. ISBN 9781844656622.
  85. ^ Аюпов 2012, с. 10ф.
  86. ^ Ларуэль 2007, примечание 1.
  87. ^ «Части рассказа о картине мира». Архивировано из оригинала 1 июля 2017 г. Проверено 9 мая 2019 г.
  88. ^ Аджи 2005, предисловие.
  89. ^ Ларуэль 2007, с. 210.
  90. ^ Гессен 1986, с. 19.
  91. ^ Сулейменова, Ж. Д., А. Ташагил и Б. Аманкулов. «Роль человека и его психологический портрет в тюркской философии культуры». Международный журнал гуманитарных и социальных наук 5.11 (2011): 1414-1418.
  92. ^ Фергус, Майкл; Жандосова, Джанар (2003). Казахстан: взросление. Стейси Интернэшнл. ISBN 978-1-900988-61-2.
  93. ^ Люркер, Манфред (2015). Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов . Лондон: Рутледж (Тейлор и Фрэнсис). п. 340. ИСБН 978-1-136-10620-0., перевод с немецкого Г.Л. Кэмпбелла.
  94. ^ Аб Маклинн, Фрэнк (2015). Чингисхан: его завоевания, его империя, его наследие (первое издание Da Capo Press). Бостон: Да Капо Пресс . п. 510. ИСБН 978-0-306-82395-4.
  95. ^ Айзекс, Р. (2018). Кино и идентичность в Казахстане: советская и постсоветская культура в Центральной Азии. Vereinigtes Königreich: Издательство Bloomsbury. п. 177
  96. ^ Безертинов 2000, с. 71.
  97. ^ Türk Söylence Sözlüğü (Словарь турецкой мифологии), Дениз Каракурт, (OTRS: CC BY-SA 3.0)
  98. ^ Гессен 1987, с. 405.
  99. ^ История цивилизаций Центральной Азии. (1999). Индийский язык: Мотилал Банарсидасс. п. 430
  100. ^ Эдельбай, Сания (2012). Традиционная казахская культура и ислам. Международный журнал бизнеса и социальных наук Vol. 3 № 11 с. 129.
  101. ^ abcdefg Стюарт 1997.
  102. ^ Тюрк Митолоджиси , Мурат Ураз, 1992 OCLC  34244225
  103. ^ ab Ферхат Аслан МОТИВ ДРАКОНА В АНАТОЛИЙСКИХ ЛЕГЕНДАХ Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi Журнал международных социальных исследований Cilt: 7 Sayı: 29 Том: 7 Выпуск: 29 www.sosyalarastirmalar.com Issn: 1307-9581 p. 37
  104. ^ Götter und Mythen в Zentralasien und Nordeurasien Кете Урай-Кохалми , Жан-Поль Ру, Пертев Н. Боратав, Эдит Вертес: ISBN 3-12-909870-4 Читать: Жан-Поль Ру: Die alttürkische Mythologie (Eski Türk mitolojisi) 
  105. ^ Бюхнер, В.Ф., «Таньри», в: Энциклопедия ислама, первое издание (1913-1936), под редакцией М.Т. Хоутсма, Т.В. Арнольд, Р. Бассет, Р. Хартманн. Консультация онлайн 21 марта 2023 г. doi : 10.1163/2214-871X_ei1_SIM_5661 Впервые опубликовано в Интернете: 2012 г. Первое печатное издание: ISBN 9789004082656 , 1913–1936 гг. 
  106. ^ Сарыкая, Дилек Булут. Отношения человека и животного в досовременной турецкой литературе: исследование Книги Деде Коркута и Маснави, Книга I, II. США, Lexington Books, 2023. с. 64
  107. ^ Мюллерсон, Рейн. Центральная Азия. Верейнигтес Кенигрейх, Тейлор и Фрэнсис, 2014.
  108. ^ ЙЕНС ПЕТЕР ЛАУТ Vielfalt türkischer Religione (немецкий)
  109. ^ Банзаров, Дорджи, Ян Наттье и Джон Р. Крюгер. «Черная вера, или Шаманизм у монголов». Монголоведение (1981): 53-91.
  110. ^ Палмер, Джеймс (2009). Кровавый Белый Барон: Необыкновенная история русского дворянина, ставшего последним ханом Монголии . Основные книги. ISBN 978-0465014484.
  111. ^ Ларуэль 2007, стр. 208–9.
  112. ^ аб Эгль, Дениз (2014). Монгольская империя между мифом и реальностью: исследования по антропологической истории , BRILL ISBN 978-9-0042-8064-9 стр. 107 
  113. ^ Финдл, Картер В. (2005). Турки в мировой истории , ISBN Oxford University Press 9780195177268 
  114. ^ Телебаев, Газиз и Ходжа Ахмед Ясави. «Тюркские элементы в суфийской философской традиции: Ходжа Ахмед Ясави». Межкультурные исследования: образование и наука 2 (2019): 100-107.
  115. ^ Старр, SF (2015). Утерянное Просвещение: Золотой век Центральной Азии от арабского завоевания до Тамерлана. США: Издательство Принстонского университета.
  116. ^ Павлин, ACS (2019). Ислам, литература и общество в Монгольской Анатолии . Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/9781108582124. ISBN 9781108582124. S2CID  211657444.
  117. ^ Чакмак, Ченап (2017). Ислам: Всемирная энциклопедия [4 тома] , ABC-CLIO ISBN 9781610692175 , стр. 1425–29. 
  118. ^ Девбаш 2011.
  119. ^ Дудольньон (2013). Ислам в политике в России , Routledge ISBN 9781136888786 , стр. 301-4. 
  120. ^ Молдагалиев, Бауыржан Ескалиевич и др. «Синтез традиционных и исламских ценностей в Казахстане». Европейский журнал науки и теологии 11.5 (2015): 217–229.
  121. ^ Атабек, Арон. «Ислам и тенгризм. Размышления искателя истины». (на русском языке) В «Сборнике докладов Первой международной научной конференции по тенгризму «Тенгризм — мировоззрение алтайских народов». Кыргызстан, Бишкек, ноябрь 2003 г., стр. 194.
  122. ^ Уэтерфорд, Джек (2016). Чингисхан и поиски Бога: как величайший завоеватель мира дал нам религиозную свободу , с. 59
  123. ^ Ларюэль, Марлен (2021). Центральные периферии: Государственность в Центральной Азии (PDF) . УКЛ Пресс. п. 107.
  124. ^ Мейверт, П. (1980). «Неизвестное письмо Хулагу Иль-Хана Персидского королю Людовику IX». Виатор 11 . 11 : 245–261. doi :10.1484/J.VIATOR.2.301508.
  125. ^ Барбер, Малькольм; Бейт, Кейт (2010). Письма с Востока: Крестоносцы, пилигримы и поселенцы в XII-XIII веках . Фарнхэм, Англия: Ashgate Publishing Limited. стр. 156–159. ISBN 9780754663560.
  126. ^ Во, Дэниел К. (12 июля 2004 г.). «Рассказ Вильгельма Рубрука о монголах». Шелковый путь Сиэтл . Университет Вашингтона .
  127. ^ Эльверског, Дж. (2011). Буддизм и ислам на Шелковом пути. США: Издательство Пенсильванского университета, Инкорпорейтед. п. 312
  128. ^ "Б.Галаарид: Бидний хамгийн дээд үнэт зүйл бол эх орон минь билээ" .
  129. ^ Эрика Марат, Правительство Кыргызстана неспособно создать новую национальную идеологию. Архивировано 17 октября 2018 г. в Wayback Machine , 22 февраля 2006 г., аналитик CACI, Институт Центральной Азии и Кавказа.
  130. ^ Мюллерсон, Р. (2014). Центральная Азия. Vereinigtes Königreich: Тейлор и Фрэнсис. п. 182
  131. ^ ВЕЛЛЕР, Р. ЧАРЛЬЗ. «РЕЛИГИОЗНО-КУЛЬТУРНОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ КАК ИСТОРИОГРАФИЧЕСКИЕ ДИСКУСЫ: СОРЕВНОВАНИЕ ПРЕТЕНЗИЙ В ПОСТСОВЕТСКОМ КАЗАХСКОМ КОНТЕКСТЕ». Журнал исламских исследований, том. 25, нет. 2, 2014, стр. 138–77. JSTOR, https://www.jstor.org/stable/26201179. По состоянию на 27 марта 2023 г.
  132. ^ Мюллерсон, Р. (2014). Центральная Азия. Vereinigtes Königreich: Тейлор и Фрэнсис. п. 184
  133. ^ "Как в Казахстане живут тенгрианцы". 6 февраля 2023 г.

Библиография

Вторичные источники

Современные тенгрианские авторы

дальнейшее чтение

Внешние ссылки