Теория постразвития (также постразвитие или антиразвитие или критика развития ) — это критика концепции и практики модернизации и развития , продвигаемых западными политическими державами в Третьем мире . Постразвитие возникло в 1990-х годах [1] как набор критических замечаний против проектов развития, проводимых западными странами и легитимированных в рамках теории развития .
Для теоретиков постразвития «развитие» — это идеологическая концепция, которая работает над сохранением гегемонии Глобального Севера [2] и усилением зависимости Глобального Юга. [3] Таким образом, теория постразвития выступает за «альтернативы развитию» [1] или «восходящие» подходы к развитию [3] , определяемые народами Третьего мира.
Критика постразвития утверждает, что современная теория развития является творением академии в тандеме с базовой политической и экономической идеологией. Академическая, политическая и экономическая природа развития означает, что оно имеет тенденцию быть ориентированным на политику, проблемно-ориентированным и, следовательно, эффективным только в терминах и по отношению к конкретной, ранее существовавшей социальной теории.
Фактические проекты развития, инициированные таким образом как правительствами, так и НПО, направляются в соответствии с этой теорией развития. Однако сама теория развития предполагает рамки, уже установленные правительством и политической культурой для ее реализации. Таким образом, процесс развития социально сконструирован ; западные интересы направляют его направление и результат, и поэтому само развитие в основе своей отражает модель западной гегемонии.
Развитие как идеология и социальное видение укоренено в идеалах модернизации, которая считает западную экономическую структуру и общество универсальной моделью для подражания и подражания. Укорененный в западном влиянии, дискурс развития отражает неравные властные отношения между Западом и остальным миром, в результате чего западные знания о развитии, подход к развитию и концепция того, что влечет за собой развитие, а также восприятие прогресса, направляют курс для остального мира.
Оглядываясь на обстоятельства создания этой парадигмы в более широком контексте материальных изменений, сопровождавших ее, ученый Ник Каллатер определяет развитие как «историю». Он рассматривает его как перспективу того, откуда возник мир и куда движутся места в нем, а также как период времени. Он хотел бы, чтобы концепции модернизации и развития слились после 1945 года. [4] Каллатер отмечает, что многие истористы, которые изучают или продвигают развитие, истолкованное как история, думают о записях в его развертывании в течение этой эпохи в терминах дискурса означающих. Они делают это, а не сосредотачиваются на нем как на идеологии , которая для них напоминает идеи, зафиксированные во времени. Однако он указывает в своем исследовании на многих ученых, которые действительно придерживаются идеи, что это идеология, например, Майкл Лэтэм и Майкл Хант . [4]
Под влиянием Ивана Иллича и других критиков колониализма и постколониализма ряд теоретиков постразвития, таких как Артуро Эскобар и Густаво Эстева, подвергли сомнению само значение развития. По их мнению, понимание развития коренится в более раннем колониальном дискурсе, который изображал Север как «продвинутый» и «прогрессивный», а Юг — как «отсталый», «вырожденный» и «примитивный».
Они указывают, что новый способ мышления о развитии начался в 1949 году с заявления президента Гарри Трумэна : «Старый империализм — эксплуатация ради иностранной прибыли — не имеет места в наших планах. То, что мы представляем, — это программа развития, основанная на концепциях демократической честности». [5] Утверждая, что «эра развития» началась в этот момент, теоретики постразвития не предполагают, что концепция развития была новой. Новым было определение развития с точки зрения выхода из неразвитости . Поскольку последнее относилось к двум третям мира, это означало, что большинство обществ были вынуждены считать себя попавшими в недостойное состояние «неразвитости» и, таким образом, искать спасения за пределами своих собственных культур.
Развитие, по мнению этих критиков, теперь стало эвфемизмом для обозначения послевоенной американской гегемонии ; именно идеалы и программы развития Соединенных Штатов и их (западно)европейских союзников станут основой развития во всем остальном мире.
Теория постразвития возникла в 1980-х и 1990-х годах благодаря работам таких ученых, как Эскобар, Эстева, Маджид Рахнема , Вольфганг Сакс , Джеймс Фергюсон , Серж Латуш и Гилберт Рист . Ведущие представители школы постразвития утверждают, что развитие всегда было несправедливым, никогда не работало и в данный момент явно провалилось. По словам Сакса, ведущего представителя школы постразвития, «идея развития стоит как руина в интеллектуальном ландшафте» и «пришло время демонтировать эту ментальную структуру». [6]
Чтобы привести пример этой «ментальной структуры», теоретики развития указывают, как концепция развития привела к иерархии развитых и слаборазвитых стран, где развитые страны рассматриваются как более продвинутые и превосходящие слаборазвитые страны, которые рассматриваются как низшие, нуждающиеся в помощи развитых стран и желающие быть похожими на развитые страны. Школа мысли постразвития указывает, что модели развития часто являются этноцентрическими (в данном случае евроцентрическими), универсалистскими и основанными на западных моделях индустриализации, которые неустойчивы в этом мире ограниченных ресурсов и неэффективны из-за их незнания местных, культурных и исторических контекстов народов, к которым они применяются. По сути, проблема, которую теоретики постразвития видят в развитии и его практике, заключается в дисбалансе влияния или доминирования Запада. Теоретики постразвития пропагандируют больший плюрализм в идеях о развитии.
Среди отправных точек и основных предположений пост-развития мысли есть идея о том, что образ жизни среднего класса, западный образ жизни и все, что с ним связано (что может включать нуклеарную семью, массовое потребление, жизнь в пригородах и обширное личное пространство), не может быть ни реалистичной, ни желанной целью для большинства населения мира. В этом смысле развитие рассматривается как требующее утраты или даже преднамеренного уничтожения (этноцида) коренной культуры [7] или других психологически и экологически богатых и вознаграждающих образов жизни. В результате, прежде удовлетворительные образы жизни становятся неудовлетворительными, потому что развитие меняет восприятие людьми самих себя.
Рахнема цитирует Хелену Норберг-Ходж [8] «В качестве примера Хелена Норберг-Ходж упоминает, что понятие бедности едва ли существовало в Ладакхе , когда она впервые посетила эту страну в 1975 году. Сегодня она говорит, что это стало частью языка. Когда восемь лет назад Хелена посетила отдаленную деревню, она спросила молодого ладакха, где находятся самые бедные дома. «У нас в деревне нет бедных домов», — был гордый ответ. Недавно Хелена увидела, как тот же ладакхец разговаривает с американским туристом, и услышала, как он сказал: «Если бы вы только могли что-нибудь сделать для нас, мы так бедны » . [ 9]
Развитие рассматривается как набор вмешательств и мировоззрений, которые также являются полномочиями: вмешиваться, преобразовывать и править. Критика постразвития бросает вызов понятию единого пути к развитию и требует признания разнообразия культурных перспектив и приоритетов.
Например, теоретики постразвития утверждают, что политика определения и удовлетворения потребностей является важнейшим измерением мысли о развитии, глубоко переплетенным с концепцией агентства . Тем не менее, вопросы о том, кто выражает проблемы развития, какие властные отношения разыгрываются между агентами и как интересы социально сконструированных экспертов по развитию (например, Всемирный банк , должностные лица МВФ) определяют приоритеты развития, не часто рассматриваются в классической мысли о развитии. Подход постразвития пытается преодолеть этот разрыв, открывая академические, практические и другие пространства для не-западных народов и их проблем.
Теория постразвития представляет собой критику стандартных предположений о том, кто обладает ключом к прогрессу и как его можно реализовать.
В то время как школа постразвития предлагает множество критических замечаний по поводу развития, она также рассматривает альтернативные методы для осуществления позитивных изменений. Школа постразвития предлагает особое видение общества, удаленного от дискурса развития, современности, политики, культурных и экономических влияний Запада, а также рыночно-ориентированных и централизованных авторитарных обществ.
В своих работах Эскобар изложил общие черты постразвития и общественного видения. По его словам, постразвитие интересуется (в плане поиска альтернативы развитию) «местной культурой и знаниями; критической позицией по отношению к устоявшимся научным дискурсам; и защитой и продвижением локализованных, плюралистических низовых движений». Низовые движения, утверждает Эскобар, являются «локальными, плюралистическими и не доверяют организованной политике и развитию». [10]
Пост-развивающаяся мысль черпает вдохновение из местных обществ, неформального сектора и бережливого, а не материалистического образа жизни. Кроме того, теоретики пост-развивающейся мысли выступают за структурные изменения. По словам Эскобара, пост-развивающаяся мысль полагает, что экономика должна быть основана на солидарности и взаимности; политика должна быть сосредоточена на прямой демократии; а системы знаний должны быть традиционными или, по крайней мере, гибридом современных и традиционных знаний. Деколониальные программные направления включают ALBA : Боливарианскую коалицию для народов нашей Америки, [11] инициированную Фиделем Кастро и Уго Чавесом в 2004 году в ответ на неолиберальные проекты развития, такие как FTAA и NAFTA . ALBA анализируется и концептуализируется с использованием концепций, разработанных деколониальными учеными региона Латинской Америки и Карибского бассейна (ЛАК). По словам Аль-Кассими [11] , в качестве деколониального разъединительного перформанса ALBA предлагает альтернативу проекту развития, воплощающему дух Бандунга и принципы сотрудничества Юг-Юг, тем самым оспаривая априорное убеждение, что только (западные) системы знаний, информирующие современность и цивилизацию, ведут к экономическому и социальному развитию. [11]
Недавнее исследование утверждает, что в качестве альтернативы развитию «практика постразвития уже осуществляется субъектами внутри и вне развития». [12] «Постразвитие на практике начинается с утверждения, что устойчивое разнообразие социальностей, множественность южных знаний и природных/культурных комплексов, а также постколониальная политическая экономика раскрывают уже существующие альтернативы». [13]
Один из ведущих авторов, выступающих против развития, Джеймс Фергюсон, внес вклад в то, что Джон Рэпли назвал «самым важным из первых залпов» теории постразвития в своей книге « Машина антиполитики: развитие, деполитизация и бюрократическая власть в Лесото» . В «Машине антиполитики» Фергюсон описывает неспособность проекта развития должным образом понять культурные и экономические ценности народа Лесото. Это недопонимание привело к незаконному присвоению ресурсов международным сообществом и множеству негативных последствий для басуто (жителей Лесото), побудив Фергюсона прокомментировать, что «капиталистические интересы [...] могут действовать только через набор социальных и культурных структур, настолько сложных, что результатом может быть только причудливая и неузнаваемая трансформация первоначального намерения». [14] Проекты развития не могут просто создать желаемый результат, но вместо этого имеют ряд неожиданных последствий.
Фергюсон предполагает, что хотя проекты развития часто заканчиваются неудачей, они все равно оказывают ощутимое воздействие на физическую и социально-политическую среду. В книге «Машина антиполитики» он спрашивает: «Что делают программы помощи, кроме того, что не помогают бедным людям?» [14] В случае Лесото Фергюсон предполагает, что «хотя проект не преобразовал животноводство, он построил дорогу, чтобы более прочно связать Таба-Тсеа со столицей». [14] Фергюсон утверждает, что есть ценность в понимании и размышлении о непреднамеренных последствиях для окружающей среды.
Критики развития не отрицают необходимость изменений. Вместо этого они утверждают, что для осуществления надлежащих и эффективных изменений, само изменение должно быть сначала задумано в других терминах. Эскобар, другой ведущий представитель школы постразвития, утверждает:
Хотя социальные изменения, вероятно, всегда были частью человеческого опыта, только в европейской современности «общество», т. е. весь образ жизни людей, было открыто для эмпирического анализа и стало предметом плановых изменений. И хотя сообщества в Третьем мире могут обнаружить, что существует потребность в каком-то организованном или направленном изменении — отчасти для того, чтобы обратить вспять ущерб, нанесенный развитием — это, несомненно, не примет форму «проектирования жизни» или социальной инженерии. В долгосрочной перспективе это означает, что категории и значения должны быть переопределены; посредством своей инновационной политической практики новые социальные движения различных видов уже приступили к этому процессу переопределения социального и самого знания. [15]
Рахнема напрямую затрагивает вопрос о том, какой путь выбрать, в своем заключении к Post-Development Reader . Рахнема признает, что, возможно, верно, что подавляющее большинство людей, чья жизнь на самом деле трудна, хотят перемен. Но ответ, который он предлагает, — это не развитие, а «конец развития». Он говорит, что конец развития — это не «конец поиска новых возможностей перемен, мира дружбы или подлинных процессов возрождения, способных породить новые формы солидарности». Скорее, утверждает Рахнема, «бесчеловечный и в конечном итоге разрушительный подход к переменам закончился. Он должен напоминать призыв к «хорошим людям» повсюду думать и работать вместе». [16]
Латуш — французский почётный профессор экономики в Университете Париж-Юг . Специалист по экономическим и культурным отношениям Север-Юг и по эпистемологии социальных наук, он разработал критическую теорию по отношению к экономической ортодоксии. Он осуждает экономизм , утилитаризм в социальных науках, потребительское общество и понятие устойчивого развития . Он особенно критикует понятия экономической эффективности и экономического рационализма . Он является одним из мыслителей и наиболее известных сторонников теории дероста . [17] Латуш также публиковался в Revue de Mauss , французском антиутилитарном журнале.
Сакс — ведущий автор в области постразвития. Большая часть его работ посвящена экологически устойчивому развитию и идее о том, что прошлые представления о развитии являются естественно неустойчивыми практиками на нашей конечной планете. Однако в 1992 году он стал соавтором и редактором «Словаря развития: Руководство по знанию как силе» , который внес большой вклад в компиляцию постразвития как общей теории.
Этот манифест утверждает, что новая эра развития, возникшая в 1950-х годах, была создана Соединенными Штатами для того, чтобы обеспечить свое новое гегемоническое положение в мировом сообществе. Сакс объясняет, что концепция «недоразвития» была фактически сконструирована в инаугурационной речи Гарри С. Трумэна 1949 года , которая популяризировала этот термин. Сакс утверждает, что создание этого термина было дискретным, стратегическим шагом для обеспечения американской гегемонии путем укрепления идеи о том, что Соединенные Штаты находятся на вершине, а другие страны на нижнем столпе линейной и единственной траектории развития. Это создало однородную идентичность для этих стран и лишило их собственных разнообразных характеристик. «Это превращает участие в манипулятивный трюк, чтобы вовлечь людей в борьбу за то, что сильные мира сего хотят им навязать». [18]
В «Словаре развития» описывается биологическая метафора развития. Эта биологическая метафора была перенесена в социальную сферу и увековечила идеал, согласно которому существует один естественный способ развития в совершенную форму. Развиваться способом, отличным от «естественного порядка вещей», означало стать изуродованной аномалией. Это определение содержало потенциал для предоставления морально неоднозначного оправдания империалистическому поведению и может быть связано с колониальным дискурсом и основными теориями развития. При такой категоризации, объясняет Сакс, развитие сводилось к простому измерению экономического роста производства на душу населения.
Сакс призывает к общественному осознанию «пределов развития». Он оставляет читателя с идеей «Новых общин» и утверждает, что мужчины и женщины должны начать с этого осознания, прежде чем пытаться вводить новые политические курсы с пространством для творчества и инноваций в различных путях развития.
Существует большое количество работ, критикующих теорию постразвития и ее сторонников. Было отмечено, что теория постразвития рассматривает все развитие как навязанное развивающемуся миру Западом. Эта дуалистическая перспектива развития может быть нереалистичной, и Марк Эдельман отмечает, что значительная часть развития возникла из развивающегося мира, а не была навязана ему. [19] Ссылаясь на точку зрения Джонатана Краша о том, что «Развитие, при всей его силе говорить и контролировать термины говорения, никогда не было невосприимчиво к вызову и сопротивлению, а также, в ответ, к переформулированию и изменению». [20] Рэй Кили утверждает, что «идея постразвития, таким образом, является частью долгой истории в дискурсе развития». [21] Короче говоря, Кили утверждает, что теория постразвития — это всего лишь последняя версия набора критических замечаний, которые давно очевидны в литературе и мысли в области развития. Развитие всегда было связано с выбором, объясняет Кили. Выбор, в результате которого появляются проигравшие и победители, дилеммы и разрушения, а также творческие возможности.
Критики также утверждают, что постразвитие увековечивает культурный релятивизм: идею о том, что культурные убеждения и практики могут быть оценены только теми, кто их практикует. Принимая все культурные модели поведения и убеждения как действительные и отвергая универсальный стандарт для жизни и понимания жизни, критики постразвития утверждают, что постразвитие представляет собой противоположную крайность универсализма, крайний релятивизм. Такая релятивистская крайность, вместо того чтобы превзойти крайний универсализм, имеет столь же опасные последствия. Джон Рэпли указывает, что «отказ от эссенциализма основывается на эссенциалистском утверждении, а именно, что вся истина сконструирована и произвольна [...]» [22]
Кили также утверждает, что, отвергая централизованный подход к развитию сверху вниз и продвигая развитие через местные средства, постразвитие увековечивает неолиберальные идеалы. Кили замечает, что «аргумент — подкрепленный теорией зависимости и постразвития — о том, что Первый мир нуждается в Третьем мире , и наоборот, репетирует неолиберальные предположения о том, что мир — это равноправное игровое поле, на котором все национальные государства имеют возможность конкурировать на равных [...]» [23] Другими словами, делая местных жителей ответственными за их собственное затруднительное положение, постразвитие непреднамеренно соглашается с неолиберальной идеологией, которая благоприятствует децентрализованным проектам и игнорирует возможность оказания помощи обедневшим демографическим группам, вместо этого делая ошибочное предположение, что такие демографические группы должны преуспеть только по своей собственной инициативе. Кили отмечает, что не все низовые движения являются прогрессивными. Постразвитие рассматривается как усиление антимодернистских фундаменталистов и традиционалистов, которые могут придерживаться непрогрессивных и репрессивных ценностей. [21]
{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)