В марксистской философии термин товарный фетишизм описывает экономические отношения производства и обмена как социальные отношения, которые существуют между вещами (деньгами и товарами), а не как отношения, которые существуют между людьми. Как форма овеществления , товарный фетишизм представляет экономическую ценность как присущую товарам, а не как возникающую из рабочей силы , из человеческих отношений, которые производят товар, товары и услуги. [1] [2]
В первой главе «Капитала: Критика политической экономии» (1867) товарный фетишизм используется для объяснения того, как социальная организация труда проявляется в купле-продаже товаров (товаров и услуг). На рынке социальные отношения между людьми — кто что производит, кто на кого работает, время производства товара и т. д. — представлены как социальные отношения между объектами. [3]
В процессе торгового обмена товары предстают в обезличенной форме, скрывающей общественные отношения, присущие их производству. [4] Маркс так объяснял социологию товарного фетишизма:
В противоположность этому, товарная форма и стоимостное отношение продуктов труда, в котором оно проявляется, не имеют абсолютно никакой связи с физической природой товара и материальными отношениями, вытекающими из этого. Это не что иное, как определенное общественное отношение между самими людьми, которое здесь принимает для них фантастическую форму отношения между вещами. Чтобы, следовательно, найти аналогию, мы должны бежать в туманное царство религии. Там продукты человеческого мозга предстают как автономные фигуры, наделенные собственной жизнью, которые вступают в отношения как друг с другом, так и с человеческим родом. Так же обстоит дело в мире товаров с продуктами человеческих рук. Я называю это фетишизмом, который прикрепляется к продуктам труда, как только они производятся как товары, и, следовательно, неотделим от производства товаров. [5]
По Марксу, действие товарного фетишизма требует от владельцев капитала активного игнорирования или сохранения безразличия к относительному целому, которое производит товар. [6] : 132
_by_The_London_Missionary_Society_cropped.jpg/1280px-Fetish_Image_(relates_to_David_Livingstone)_by_The_London_Missionary_Society_cropped.jpg)
Теория товарного фетишизма ( нем . Warenfetischismus ) возникла из ссылок Карла Маркса на фетиши и фетишизм в его анализе религиозных суеверий и в критике верований политэкономов . [7] Маркс заимствовал концепцию «фетишизма» из «Культа богов-фетишей » (1760) Шарля де Бросса , который предложил материалистическую теорию происхождения религии. [8] [9] Более того, в 1840-х годах философское обсуждение фетишизма Огюстом Контом и психологическая интерпретация религии Людвигом Фейербахом также повлияли на развитие Марксом товарного фетишизма. [10] [11]
Первое упоминание Марксом фетишизма появилось в 1842 году в его ответе на газетную статью Карла Генриха Гермеса, который защищал Германию по религиозным мотивам. [12] Гермес соглашался с немецким философом Гегелем в том, что фетишизм является самой грубой формой религии. Маркс отверг этот аргумент и определение Гермесом религии как того, что возвышает человека «выше чувственных влечений». Вместо этого Маркс сказал, что фетишизм — это «религия чувственных влечений», и что фантазия о влечении обманывает поклонника фетиша, заставляя его верить, что неодушевленный предмет уступит свой естественный характер, чтобы удовлетворить желания поклонника. Поэтому грубый аппетит поклонника фетиша разбивает фетиш, когда тот перестает быть полезным. [13] [14] [15]
Следующее упоминание о фетишизме встречается в статьях газеты Rheinische Zeitung 1842 года о «Дебатах по закону о краже древесины», где Маркс говорит об испанском фетишизме золота и немецком фетишизме древесины как товара: [16]
Дикари Кубы считали золото фетишем испанцев. Они праздновали в его честь, пели в кругу вокруг него, а затем бросали его в море. Если бы кубинские дикари присутствовали на заседании Рейнского провинциального собрания, разве они не считали бы дерево фетишем жителей Рейнской области? Но последующее заседание научило бы их, что поклонение животным связано с этим фетишизмом, и они бы бросили зайцев в море, чтобы спасти людей.
В «Экономико-философских рукописях» 1844 года Маркс говорил о европейском фетише денег из драгоценных металлов :
Нации, которые все еще ослеплены чувственным блеском драгоценных металлов и, следовательно, все еще поклоняются фетишам металлических денег, еще не являются полностью развитыми денежными нациями. [Обратите внимание на] контраст Франции и Англии. В какой степени решение теоретических загадок является задачей практики и осуществляется посредством практики, в какой степени истинная практика является условием реальной и положительной теории, показано, например, в фетишизме. Чувственное сознание поклонника фетиша отличается от сознания грека, потому что его чувственное существование иное. Абстрактная вражда между чувством и духом необходима до тех пор, пока человеческое чувство природы, человеческое чувство природы, а следовательно, также и естественное чувство человека, еще не созданы собственным трудом человека. [17]
В этнологических записях он прокомментировал археологический репортаж « Происхождение цивилизации и первобытное состояние человека: умственные и социальные условия дикарей» (1870) Джона Лаббока . [18] В « Очерках критики политической экономии» (Grundrisse, 1859) он раскритиковал либеральные аргументы французского экономиста Фредерика Бастиа ; а о фетишах и фетишизме Маркс сказал:
В реальной истории наемный труд возникает из разложения рабства и крепостничества — или из разложения общинной собственности, как у восточных и славянских народов, — а в своей адекватной, эпохальной форме, форме, овладевающей всем общественным существом труда, из упадка и гибели цехового хозяйства, сословной системы, труда и натурального дохода , промышленности, ведущейся как подсобное сельское хозяйство, мелкого феодального земледелия и т. д. Во всех этих реальных исторических переходах наемный труд выступает как разложение, уничтожение отношений, в которых труд был фиксирован со всех сторон, по своему доходу, по своему содержанию, по своему месту, по своему объему и т. д. Следовательно, как отрицание устойчивости труда и его вознаграждения. Прямой переход от африканского фетиша к «Высшему существу» Вольтера или от охотничьего снаряжения североамериканского дикаря к капиталу Банка Англии не так нелепо противоречит истории, как переход от рыбака Бастиа к наемному рабочему. [19]
В работе «К критике политической экономии» (1859) Маркс ссылается на «Рассуждение о возникновении, прогрессе, особых предметах и значении политической экономии » (1825) Джона Рамсея Мак-Каллоха , который сказал, что «в своем естественном состоянии материя... всегда лишена стоимости», с чем Маркс соглашался, говоря, что «это показывает, насколько высоко даже Мак-Каллох стоит над фетишизмом немецких «мыслителей», утверждающих, что «материал» и полдюжины подобных несущественных вещей являются элементами стоимости».
Кроме того, в рукописи «Результаты непосредственного процесса производства» (ок. 1864 г.), приложении к «Капиталу. Критика политической экономии», т. 1 (1867 г.), Маркс сказал, что:
... мы находим в капиталистическом процессе производства [не] разрывное слияние потребительных стоимостей , в котором капитал существует [как] средства производства и предметы, определяемые как капитал, когда то, с чем мы действительно сталкиваемся, является определенными общественными отношениями производства. В результате продукт, заложенный в этом способе производства, приравнивается к товару теми, кто имеет с ним дело. Именно это составляет основу фетишизма политических экономистов. [20]
Поэтому Карл Маркс применил концепции фетиша и фетишизма , полученные из экономических и этнологических исследований, к разработке теории товарного фетишизма, в которой экономическая абстракция (стоимость) психологически трансформируется ( овеществляется ) в объект, который люди предпочитают считать имеющим внутреннюю ценность сам по себе. [21]
Маркс предположил, что в обществе, где независимые частные производители торгуют своими продуктами друг с другом, по собственной воле и инициативе, и без особой координации рыночного обмена, объемы производства и коммерческой деятельности корректируются в соответствии с колеблющейся стоимостью продуктов (товаров и услуг), когда они покупаются и продаются, и в соответствии с колебаниями спроса и предложения . Поскольку их социальное сосуществование и его смысл выражаются через рыночный обмен (торговлю и транзакцию ), люди не имеют других отношений друг с другом. Поэтому социальные отношения постоянно опосредуются и выражаются с помощью объектов (товаров и денег). То, как соотносятся продаваемые товары, будет зависеть от издержек производства, которые сводятся к количествам человеческого труда, хотя рабочий не имеет никакого контроля над тем, что происходит с товарами, которые они производят. (См.: Entfremdung , теория отчуждения Маркса )
Концепция внутренней стоимости товаров (товаров и услуг) определяет и доминирует в экономических (деловых) отношениях между людьми в той степени, в которой покупатели и продавцы постоянно корректируют свои убеждения (финансовые ожидания) о стоимости вещей — сознательно или бессознательно — в соответствии с пропорциональными изменениями цен ( рыночной стоимостью ) товаров, над которыми покупатели и продавцы считают, что у них нет настоящего контроля. Это психологическое восприятие преобразует торговую стоимость товара в независимую сущность (объект), в той степени, в которой социальная стоимость товаров и услуг представляется естественным свойством самого товара. Таким образом , объективированный , рынок кажется как бы саморегулирующимся (путем колебания спроса и предложения), потому что в погоне за прибылью потребители продуктов перестали воспринимать человеческое сотрудничество между капиталистами, которое является истинным двигателем рынка, где товары покупаются и продаются; таково господство вещей на рынке.
Стоимость товара возникает из интеллектуальной и перцептивной способности человека сознательно (субъективно) приписывать относительную стоимость (важность) товару, товарам и услугам, произведенным трудом рабочего . Поэтому в ходе экономических транзакций ( купли - продажи ), составляющих рыночный обмен, люди приписывают товарам субъективные стоимости, которые покупатели и продавцы затем воспринимают как объективные стоимости, рыночно-обменные цены, которые люди будут платить за товары.
В капиталистическом обществе человеческое восприятие «рынка» как независимой, чувствующей сущности является тем, как покупатели, продавцы и производители натурализуют рыночный обмен (человеческий выбор и решения, составляющие торговлю) как ряд «естественных явлений... которые... происходят сами по себе». Таковы были политико-экономические аргументы экономистов, которых критиковал Карл Маркс, когда они говорили о «естественном равновесии» рынков, как будто цена (стоимость) товара не зависит от воли и инициативы капиталистических производителей, покупателей и продавцов товаров.
В XVIII веке шотландский социальный философ и политический экономист Адам Смит в «Богатстве народов» (1776) предположил, что «торговля, бартер и обмен» на рынке являются соответствующими экономическими представлениями человеческой природы, то есть покупка и продажа товаров являются видами деятельности, присущими рынку, и, таким образом, являются «естественным поведением» рынка. Поэтому Смит предположил, что рыночная экономика является саморегулирующимся образованием, которое «естественно» стремится к экономическому равновесию , в котором относительные цены (стоимость) товара гарантируют, что покупатели и продавцы получают то, что они хотят за свои товары и услуги и от них. [22]
В 19 веке Карл Маркс выступил против вымысла Адама Смита о «натурализации поведения рынка» как политико-идеологической апологии — капиталистами и для капиталистов — которая позволяла человеческому экономическому выбору и решениям быть искаженными как фиксированные «факты жизни», а не как человеческие действия, которые являются результатом воли производителей, покупателей и продавцов товаров, продаваемых на рынке. Такие «неизменные экономические законы» — это то, что « Капитал: Критика политической экономии» (1867) раскрыл о функционировании капиталистического способа производства , о том, как товары и услуги (товары) циркулируют в обществе; и таким образом объяснить психологический феномен товарного фетишизма, который приписывает независимую, объективную ценность и реальность вещи, которая не имеет внутренней ценности — кроме ценности, придаваемой ей производителем, продавцом и покупателем товара.
В капиталистической экономике маска характера ( Charaktermaske ) — это функциональная роль, с которой человек соотносится и связан в обществе, состоящем из стратифицированных социальных классов , особенно в отношениях и рыночно-обменных сделках; таким образом, в ходе купли-продажи товары (товары и услуги) обычно кажутся другими, чем они есть, потому что они замаскированы (скрыты) ролевой игрой покупателя и продавца. Более того, поскольку капиталистическая экономика классового общества является внутренне противоречивой системой, маскировка истинного социально-экономического характера сделки является неотъемлемой чертой ее функции и функционирования как рыночного обмена. В ходе деловой конкуренции между собой покупатели, продавцы и производители не могут вести бизнес (конкурировать) без неясности — конфиденциальности и секретности — отсюда необходимость масок характера, которые скрывают истинный экономический мотив.
Центральным моментом марксистской критики политической экономии является обскурантизм юридического трудового договора между рабочим и капиталистом, который скрывает истинную, эксплуататорскую природу их экономических отношений — что рабочий не продает свой труд, а что рабочий продает индивидуальную рабочую силу , человеческую способность выполнять работу и производить товары (товары и услуги), которые приносят прибыль производителю. Трудовой договор — это маска, которая скрывает экономическую эксплуатацию разницы между заработной платой, выплачиваемой за труд рабочего, и новой стоимостью, созданной трудом рабочего.
Таким образом, Маркс установил, что в капиталистическом обществе создание богатства основано на «оплаченных и неоплаченных частях труда, [которые] неразрывно переплетены друг с другом, а характер всей сделки полностью замаскирован вмешательством контракта и оплатой, получаемой в конце недели»; и что: [23] [24] [25]
Вульгарная экономика на самом деле не делает ничего иного, как толкует, систематизирует и превращает в апологетику — доктринерски — идеи агентов, запертых в буржуазных производственных отношениях . Поэтому нас не должно удивлять, что именно в той отчужденной форме проявления экономических отношений, в которой происходят эти prima facie нелепые и полные противоречия, — а всякая наука была бы излишней, если бы форма проявления вещей прямо совпадала с их сущностью, — именно здесь вульгарная экономика чувствует себя вполне дома, и что эти отношения кажутся ей тем более самоочевидными, чем более скрытой от нее остается их внутренняя взаимосвязь, хотя эти отношения и понятны массовому сознанию.
— Капитал, Том III . [26]
Первичная оценка торговой стоимости товаров и услуг (товаров) выражается в виде денежных цен. Покупатели и продавцы определяют и устанавливают экономические и финансовые отношения; а затем сравнивают цены и ценовые тенденции на рынке. Более того, из-за сокрытия истинного экономического мотива ни покупатель, ни продавец, ни производитель не воспринимают и не понимают всю человеческую трудовую деятельность, необходимую для поставки товаров (товаров и услуг), и не воспринимают рабочих, труд которых способствовал покупке товаров. Экономические результаты такого коллективного человеческого труда выражаются в виде стоимостей и цен товаров ; стоимостных отношений между количеством человеческого труда и стоимостью поставленного товара.
В эссе « Капитализм как религия » (1921) Вальтер Беньямин сказал, что вопрос о том, относятся ли люди к капитализму как к религии, является спорным, поскольку «в капитализме можно увидеть религию, то есть капитализм по сути своей служит удовлетворению тех же самых тревог, страданий и беспокойств, на которые раньше отвечала так называемая религия». Религия капитализма проявляется в четырех принципах:
Начиная с XIX века, когда Карл Маркс представил теорию товарного фетишизма в разделе 4 «Товарный фетишизм и его секрет» первой главы книги « Капитал. Критика политической экономии» (1867), составляющие эту теорию концепции и их социологические и экономические объяснения оказались интеллектуально плодотворными положениями, которые позволяют применять теорию (интерпретацию, развитие, адаптацию) для изучения, изучения и анализа других культурных аспектов политической экономии капитализма, таких как:
В 19 веке Торстейн Веблен ( Теория праздного класса: Экономическое исследование институтов , 1899) разработал отношение социального статуса (престижа) между производителем потребительских товаров и стремлением потребителя к престижу. Чтобы избежать тревоги за статус , связанной с непринадлежностью к «правильному социальному классу», потребитель устанавливает личную идентичность (социальную, экономическую, культурную), которая определяется и выражается товарами (товарами и услугами), которые он покупает, владеет и использует; господство вещей, которые передают «правильные сигналы» социального престижа, принадлежности. (См.: Демонстративное потребление .)
В своей работе «История и классовое сознание» (1923) Дьёрдь Лукач начал с теории товарного фетишизма для разработки овеществления (психологического преобразования абстракции в конкретный объект) как главного препятствия классовому сознанию . О чём Лукач сказал: «Точно так же, как капиталистическая система непрерывно производит и воспроизводит себя экономически на более высоких уровнях, структура овеществления постепенно погружается всё глубже, более фатально и более определённо в сознание человека» — следовательно, товаризация пронизывала каждую сознательную человеческую деятельность, поскольку рост капитализма превратил в товар каждую сферу человеческой деятельности продукт, который можно покупать и продавать на рынке. [29] (См.: Verdinglichung , теория овеществления Маркса .)
Товарный фетишизм теоретически занимает центральное место в философии Франкфуртской школы , особенно в работах социолога Теодора В. Адорно , в которых описывается, как формы торговли вторгаются в человеческую психику; как торговля навязывает человеку роль, которую он не создавал; и как коммерческие силы влияют на развитие психики . В книге «Диалектика Просвещения» (1944) Адорно и Макс Хоркхаймер представили теорию культурной индустрии, чтобы описать, как человеческое воображение (художественная, духовная, интеллектуальная деятельность) становится товаром, когда подчиняется «естественным коммерческим законам» рынка.
Потребителю культурные товары и услуги, продаваемые на рынке, кажутся обещанием богато развитой и творческой индивидуальности, однако присущая им товаризация серьезно ограничивает и тормозит человеческую психику, так что у потребителя остается мало «времени для себя» из-за постоянной персонификации культурных ролей, над которыми он и она мало контролируют. Олицетворяя такие культурные идентичности, человек становится пассивным потребителем, а не активным творцом своей жизни; обещанная жизнь индивидуального творчества несовместима с коллективистскими, коммерческими нормами буржуазной культуры .
В исследовании «От товарного фетишизма к товарному нарциссизму» (2012) исследователи применили марксистскую теорию товарного фетишизма для психологического анализа экономического поведения (покупки и продажи) современного потребителя. С концепцией товарного нарциссизма психологи Стивен Данн и Роберт Клули предположили, что потребители, которые утверждают, что этически обеспокоены происхождением товаров, тем не менее ведут себя так, как будто не знают об эксплуататорских условиях труда, в которых рабочие производят товары и услуги, покупаемые «озабоченным потребителем»; что в культуре потребительства нарциссические мужчины и женщины установили шопинг (экономическое потребление) как социально приемлемый способ выражения агрессии. [30] Исследователи не находят доказательств того, что большая производственная база может стимулировать экономический рост, в то время как повышение эффективности правительства и качества регулирования более перспективно для содействия экономическому росту. [31]
Экологически «сознательные» потребители хотят, чтобы купленные ими продукты были экологически этичными. По словам Джеймса Г. Кэрриера, [32] на личном уровне их покупки могут заставить их чувствовать себя более позитивно моральными, а во-вторых, они могут помочь оказать давление на фирмы на конкурентном рынке, чтобы они изменили свой подход к работе. Понятие товарного фетишизма Маркса 1867 года, которое касается идеи о том, что этическое потребление выходит за рамки двух причин, впервые отмеченных Кэрриером. [ по мнению кого? ] Определенные товары воспринимаются особым образом, что потребитель игнорирует или отрицает рабочее время, затраченное на процесс производства, или, если на то пошло, любые подробные сведения о людях и процессе, которые являются жизнеспособными в создании этичного продукта. Капиталисты намерены продавать аудитории с коммерческой выгодой - использование природы в качестве стратегии имеет жизненно важное значение для того, чтобы побудить людей покупать их продукт. Этическое потребление в основном касается социального, политического и экологического контекста объектов - и потребители хотят продукт, который соответствует их моральным критериям, что-то неэксплуататорское. Эти базовые концепции должны быть видимыми и привлекающими внимание с узнаваемыми подтверждениями. Это очень распространено в экотуризме, где экологичность выдвигается как причина покупать и посещать. Реклама защиты и сохранения привлекает внимание посетителей и СМИ. Эти капиталисты не видят смысла в изменении своих изображений, фотографий или подписей — повторение природы всегда красочное и яркое, нежное и сдержанное. Они «фетишизируют» природу как маркетинговый прием. Представление себя как бизнеса, который защищает природу, удовлетворяет их клиентуру, так что потребитель не может видеть объекты и механизмы, используемые для ее фактического производства. Кэрриер описывает, как сама окружающая среда фетишизируется как потребляемый продукт через парки и другие участки земли, используемые в качестве тел или изображений, прикрепленных к обещаниям естественного опыта или усилий по защите в обмен на деньги. Кэрриер также приводит пример кофе справедливой торговли как способ, которым товарный фетишизм рассматривается в этическом потреблении. Если честная торговля кофе обещает, что это прямая, кооперативная цепочка поставок между производителями и потребителями посредством изображений производителей кофе и сообщений на пакете с кофе, это становится более актуальным для принятия решений потребителями, чем реальность, в которой нуждались многие другие «посредники» при обжарке, упаковке, маркетинге и транспортировке этого товара. [33]
Сторонники теории полагают, что этическое потребление позволяет людям вести более нравственную жизнь, а также влиять на мир, оказывая экономическое давление на фирмы, чтобы они меняли свои производственные процессы и продукты, чтобы они стали более этичными, чтобы оставаться конкурентоспособными на более крупном рынке. Фетишизация природы и природных ресурсов часто приводит к их товаризации в качестве продукта, который нужно рекламировать. Концептуальные категории должны быть «разборчивыми, видимыми и узнаваемыми» [34] , чтобы быть эффективными в качестве этических стандартов. Реклама товаров, перечисленных и названных как справедливая торговля, часто искажает фактический процесс производства, особенно в продуктах, требующих обширного и тяжелого труда для производства, таких как кофе. Она также часто становится эксплуататорской, поскольку использует образы мелких этнических землевладельцев, а не этнических мигрантов и наемных рабочих, которые выполняют большую часть работы. Использование изображений не только фетишизирует продукт, но и определяет этику в целом. [35] Сейчас распространено мнение о том, возможно ли вообще этическое потребление в глобализованном мире тесно взаимосвязанного капитализма и торговли. Он опирается на идеи гринвошинга, в которых производители используют идеалы защиты окружающей среды и справедливой торговли для рекламы своей продукции, не соответствуя этим идеалам. Ложный образ защиты окружающей среды скрывает используемые неустойчивые практики. Еще одна критика касается общей эффективности индивидуального потребительского выбора без масштабных системных изменений посредством государственного регулирования. Доступность — еще одна проблема, поскольку этичные продукты часто дороже и менее доступны для активистов с низким доходом.
В «Обществе спектакля» (1967) Ги Дебор представил теорию « le spectacle » — систематического смешения развитого капитализма , средств массовой коммуникации и правительства, склонного к эксплуатации этих факторов. Зрелище преобразует человеческие отношения в объективированные отношения между образами и наоборот; образцовым зрелищем является телевидение, средство коммуникации, в котором люди пассивно позволяют (культурным) представлениям о себе стать активными агентами своих убеждений. Зрелище — это форма, которую принимает общество, когда искусство, инструменты культурного производства, были превращены в товар как коммерческая деятельность, которая превращает эстетическую ценность в коммерческую ценность (товар). В результате чего художественное выражение затем формируется способностью человека продавать его как товар, то есть как художественные товары и услуги.
Капитализм реорганизует личное потребление в соответствии с коммерческими принципами рыночного обмена; товарный фетишизм преобразует культурный товар в продукт с экономической «собственной жизнью», которая независима от воли и инициативы художника, производителя товара. То, что Карл Маркс критически предвидел в 19 веке в «Товарном фетишизме и его секрете», Ги Дебор интерпретировал и развил для 20 века — что в современном обществе психологические интимности интерсубъективности и личного самоотношения превращаются в отдельные «переживания», которые можно покупать и продавать. Общество спектакля — это высшая форма социального отчуждения , которое возникает, когда человек рассматривает свое бытие (себя) как товар, который можно покупать и продавать, потому что он рассматривает каждое человеческое отношение как (потенциальную) деловую сделку. (См.: Entfremdung , теория отчуждения Маркса )
Жан Бодрийяр применил товарный фетишизм для объяснения субъективных чувств мужчин и женщин по отношению к потребительским товарам в «сфере обращения»; то есть культурной мистики (мистификации), которую реклама приписывала товарам (товарам и услугам), чтобы побудить покупателя приобретать товары и услуги в качестве средств для построения его культурной идентичности . В книге «К критике политической экономии знака» (1972) Бодрийяр разработал семиотическую теорию « Знака » (знаковой ценности) как развитие теории товарного фетишизма Маркса и дихотомии меновой стоимости и потребительной стоимости капитализма.
В XXI веке политическая экономия капитализма превратила абстрактные объекты, представляющие собой информацию и знания, в осязаемые товары интеллектуальной собственности , которые производятся и являются производными от труда интеллектуалов и служащих .
Экономист Майкл Перельман критически рассмотрел системы убеждений, из которых возникли права интеллектуальной собственности , область права, которая превратила знания и информацию в товар. Сэмюэл Боулз и Герберт Гинтис критически рассмотрели системы убеждений теории человеческого капитала . [36] Знания как философское средство лучшей жизни противопоставляются капиталистическим знаниям (как товару и капиталу), производимым для получения дохода и прибыли. Такая коммодификация отделяет знания и информацию от человека (пользователя), потому что, как интеллектуальная собственность, они являются независимыми экономическими субъектами.
В работе «Постмодернизм, или Культурная логика позднего капитализма» (1991) теоретик марксизма Фредрик Джеймисон связал овеществление информации и знаний с постмодернистским различием между подлинным знанием (опытом) и поддельным знанием (косвенным опытом), которое обычно приобретается через средства массовой информации . В работе «Критика эстетики товара: внешний вид, сексуальность и реклама в капиталистическом обществе» (1986) философ Вольфганг Фриц Хауг представляет «критику эстетики товара», которая исследует, как человеческие потребности и желания манипулируются и переформируются ради коммерческой выгоды. [37]
Социологи Франк Фуреди и Ульрих Бек изучали развитие товарных типов знаний в деловой культуре «предотвращения рисков» в управлении деньгами. Экономическая экспансия после Второй мировой войны (ок. 1945–1973) создала очень много денег (капитала и сбережений), в то время как доминирующая буржуазная идеология денег благоприятствовала философии управления рисками управляющих инвестиционными фондами и финансовыми активами. Из такого управления инвестиционными деньгами, манипулируемыми для создания нового капитала, возникла озабоченность расчетами рисков, за которой впоследствии последовала «экономическая наука» управления предотвращением рисков. [38] [39] В свете этого, товаризация денег как «финансовых инвестиционных фондов» позволяет обычному человеку выдавать себя за богатого человека, как экономического инвестора, способного рисковать, теряя деньги, инвестированные в рынок. Следовательно, фетишизация финансового риска как «суммы денег» является овеществлением, которое искажает социальное восприятие истинной природы финансового риска, испытываемого обычными людьми. [40] Более того, оценка финансового риска подвержена идеологическим предубеждениям; современные состояния достигаются благодаря проницательности экспертов в области финансового менеджмента, которые изучают взаимосвязь между «известными» и «неизвестными» экономическими факторами, с помощью которых можно манипулировать и эксплуатировать человеческие страхи по поводу денег.
Культурные критики Георг Зиммель и Вальтер Беньямин исследовали и описали фетиши и фетишизм искусства , посредством которых производятся «художественные» товары для продажи на рынке, а также то, как коммодификация определяет и устанавливает ценность художественных товаров (товаров и услуг), полученных от законного искусства; например, продажа личных вещей художника как «художественных фетишей».
В области права ученый Евгений Пашуканис ( Общая теория права и марксизм , 1924), австрийский политик Карл Реннер , немецкий политолог Франц Леопольд Нойман , британский писатель-социалист Чайна Мьевиль , адвокат по трудовому праву Марк Линдер и американский философ права Дункан Кеннеди ( Роль права в экономической теории: Очерки о товарном фетишизме , 1985) соответственно исследовали применение товарного фетишизма в своих современных правовых системах и сообщили, что овеществление правовых форм искажает общественные отношения. [41] [42]
В «Портрете марксиста как молодой монахини » (1988) профессор Хелена Шихан сказала, что аналогия между религиозной верой и товарным фетишизмом является ошибочной интерпретацией, потому что люди не поклоняются товарам (деньгам и товарам), приписывая сверхъестественные силы неодушевленным предметам, фетишу . Что вера в то, что ценностные отношения присущи описанному товару, не является религиозной верой, потому что ценностные отношения не обладают психологическими характеристиками духовных верований. Эта интерпретация доказывается возможностью того, что человек обладает религиозной верой, в то же время осознавая психологию товарного фетишизма и, таким образом, критически относясь к фетишизации денег и товаров, таким образом, неверие человека в Золотого Тельца является неотъемлемой частью иконоборчества человека против идолопоклонства деньгам. [43]
Товар есть, следовательно, таинственная вещь просто потому, что в нем общественный характер труда людей выступает перед ними как объективный характер, запечатленный на продукте этого труда; потому что отношение производителей к общей сумме их собственного труда представляется им как общественное отношение, существующее не между ними, а между продуктами их труда.
... оплаченные и неоплаченные части труда неразрывно переплетены друг с другом, а характер всей сделки полностью замаскирован вмешательством контракта и оплатой, получаемой в конце недели
«После смерти Лассаля в нашей партии утвердилось научное понимание того, что заработная плата не есть то, чем она кажется, а именно стоимость или цена труда, а лишь замаскированная форма стоимости или цены рабочей силы».
{{cite news}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)