Магический трактат Соломона [ 1] [2], также известный как Гигромантия ( ‹См. Tfd› греч. : Ὑγρομαντεία ) [a] или Соломоника ( греч. : Σολομωνική ), [4] [b] представляет собой сборник гримуаров поздней византийской эпохи , написанных на средневековом греческом языке . Книга, являющаяся псевдоэпиграфом , якобы содержит инструкции Соломона своему сыну Ровоаму о различных магических методах и инструментах для вызова и управления различными духами и их силами, астрологических верованиях, избранных чарах, различных средствах гадания и магическом использовании трав . Магический трактат сохранился во фрагментах из ряда рукописей, датируемых 15 веком н. э. Книга была важна для истории европейской магии, выступая связующим звеном между ранними греческими магическими практиками и поздними гримуарами Западной Европы. В ранний современный период книга начала переводиться на латынь , став источником для будущих европейских гримуаров, в частности, Ключа Соломона . [7] [5]
Самые старые сохранившиеся рукописи датируются XIV веком, а большинство — XV веком н. э. Торихано (2002) утверждает, что текст относится к раннему византийскому периоду и мог быть составлен в Италии, поскольку греческий текст, по-видимому, написан правильно и в нем прослеживается некоторое итальянское влияние. [8] Он также предполагает, что из-за отсутствия очевидных признаков христианизации в тексте работа сохраняет гораздо более древний материал, который может относиться к ранним векам нашей эры ; [8] эта теория либо принимается [4] , либо, по крайней мере, рассматривается как правдоподобная. Маратакис (2011) пишет, что если, по мнению Торихано, текст был впервые составлен в Италии, то это должно было произойти где-то между VI и XI веками, когда части Италии находились под властью Византии. Тем не менее, Маратакис считает более вероятным, что работа была фактически составлена на Крите, находившемся под венецианским управлением, где-то между XIII и XIV веками. [9] Маккаун утверждал, что книга была известна византийским ученым до XIII века, основываясь на ссылке Никиты Хониата на Соломонову книгу, которая позволяла колдунам вызывать демонов легионами. Маратакис отмечает, что, за исключением Магического трактата , это описание также подходит к более раннему Завету Соломона , который мог быть той книгой, на которую ссылался Хониат. [10]
Магический трактат Соломона служил мостом между магическими практиками поздней античности и Средних веков и более поздними европейскими гримуарами эпохи Возрождения , наиболее широко известным из которых является Ключ Соломона . [11] Ранние копии Магического трактата были добавлены или включены в элементы Завета Соломона римской эпохи . [12] [13] Части Трактата также выбирают идеи, которые могут иметь отдаленное отношение к Книге Абрамелина , [14] [4] греческим магическим папирусам (в частности, «Мечу Дардана»), Сефер Разиэль Ха-Малах , Сефер Ха-Разим , Мечу Моисея , [15] и Киранидам . [16]
Сам Магический трактат был важным источником материала для Ключа Соломона , из которого впоследствии произошел ряд европейских гримуаров. [7] Введение Магического трактата в Италию, вероятно, произошло после разграбления Константинополя османами, что заставило волну ученых мигрировать в Италию, привозя с собой большое количество греческих рукописей для безопасности. Среди этих рукописей почти наверняка была их Гигромантия . [17] В результате греческий Магический трактат иногда считают самой ранней копией Ключа Соломона до его перевода на латынь в 16 веке. [5] Аналогичным образом, одна из самых ранних рукописей Ключа Соломона также классифицируется как поздняя копия Магического трактата . [18] В некоторых рукописях Трактата были представлены демоны, назначенные четырем сторонам света, отличные от тех, что встречаются в Малом Ключе Соломона и связанных с ним работах, но очень похожие на тех, что встречаются в более поздних работах, таких как Великий Гримуар и Истинный Гримуар . [19] Отдельные части Трактата также имеют некоторую связь с Гептамероном Пьетро д'Абано , Малым Ключом Соломона и Книгой Заклятия Гонория . [20]
Магический трактат содержит инструкции о том, как создавать планетарные, ежедневные и часовые талисманы , [21] магический меч, сосуды для гадания и заклинания, восковые фигуры, свитки (написанные кровью летучей мыши), кольцо, специальную одежду и гирлянду, все предназначенные для управления вызванными духами. [22] Перечислены ангельские заклинания, общие молитвы Богу и молитвы для управления планетарными влияниями. Астрологические верования, включая предполагаемую связь между планетами и избранными растениями, представлены как эзотерическое знание. Названы различные ангелы и демоны над различными планетами, днями и часами, а также их функции, [23] [24] хотя списки в основном уникальны для каждой рукописи. [25] Упомянутые ангелы включают Михаила , Гавриила , Уриила , Рафаила и Анаэля . Упомянутые демоны включают Асмодея , Абизута , Онискелию , Люцифера (как Лутцифера), Астарота и Вельзевула . [26]