Трансфеминизм , или трансфеминизм , — это ветвь феминизма , ориентированная на трансгендерных женщин и основанная на исследованиях трансгендеров . [1] Трансфеминизм фокусируется на влиянии трансмизогинии и патриархата на транс-женщин. Это связано с более широкой областью квир-теории . Этот термин был популяризирован Эми Коямой (участвующей в ISNA ) в «Трансфеминистском манифесте».
Трансфеминизм описывает концепции гендерного несоответствия , понятия мужественности и женственности , а также сохранение гендерной бинарности в отношении транс-мужчин и женщин. Трансфеминистки рассматривают гендерное соответствие как механизм контроля патриархата , который поддерживается посредством насилия в отношении трансгендеров и гендерно-неконформных людей как основы патриархата. [2] [3]
Тактика трансфеминизма возникла в таких группах, как The Transexual Menace (название из « Лавандовой угрозы ») в 1990-х годах [4] в ответ на исключение трансгендеров из маршей гордости . Группа организовала прямое действие , сосредоточив внимание на насилии в отношении трансгендеров, таком как убийство и изнасилование Брэндона Тины, транс-мужчины. Организация «Транссексуальная угроза» организовала протесты и сидячие забастовки против медицинской и психической патологизации трансгендеров. [5]
Трансгендеры, как правило, были исключены из феминизма первой волны, как и лесбиянки и люди, считавшиеся « гомосексуальными ». Феминизм второй волны получил более высокий уровень принятия среди некоторых феминисток, однако «транссексуальность» была полностью исключена и описывалась как «болезнь» [6] даже среди феминисток, которые поддерживали освобождение геев . Феминизм третьей и четвертой волны в целом принимает трансгендеров и рассматривает транс-освобождение как общую часть женского освобождения. [4] [7] [8]
В 2006 году издательство Sumach Press опубликовало первую книгу о трансфеминизме «Транс/формирующие феминизмы: голоса трансфеминисток высказываются» под редакцией Кристы Скотт-Диксон. Трансфеминизм также определяется в более широком смысле как «подход к феминизму, основанный на транс-политике». [9] [10]
Среди первых голосов в движении - Кейт Борнштейн , автор книги « Гендерный преступник: о мужчинах, женщинах и остальных из нас» 1994 года , [11] и Сэнди Стоун , автор эссе « Империя наносит ответный удар: посттранссексуальный манифест », в который входил прямой ответ на статьи Дженис Рэймонд о транссексуальности. [12] В 21 веке Криста Скотт-Диксон [13] и Джулия Серано [14] [15] опубликовали трансфеминистские работы. Борнштейн также выпустил новые работы, такие как «Гендерные преступники: следующее поколение» в 2010 году с С. Беаром Бергманом . [16] Сьюзан Страйкер и Талия М. Бетчер также недавно выпустили публикацию о трансфеминизме. [17]
Патрик Калифия использовал это слово в печати в 1997 году, и это остается первым известным использованием этого слова в печати за пределами периодического издания. [18] Вполне возможно или даже вероятно, что этот термин независимо использовался неоднократно до 2000 года (или даже до того, как Курван впервые заявил об использовании в 1992 году). Этот термин получил распространение только после 1999 года. Джессика Ксавьер, знакомая Курвана, возможно, независимо придумала этот термин, когда она использовала его для представления своих статей «Переход как управление стигмой» и «Переход как привилегия» в конце 1999 года. [19 ] [20]
За последние несколько десятилетий идея о том, что все женщины имеют общий опыт, стала объектом пристального внимания со стороны цветных женщин , лесбиянок и женщин из рабочего класса , среди прочих. Многие трансгендеры также задаются вопросом, что означает гендер, и оспаривают гендер как биологический факт. Трансфеминистки настаивают на том, чтобы их уникальный опыт был признан частью феминистской сферы. [21]
Трансфеминизм включает в себя все основные темы феминизма третьей волны , включая разнообразие , образ тела , самоопределение и женскую свободу воли . Он также включает критический анализ феминизма второй волны с точки зрения третьей волны. [22] Он критикует общепринятые представления о мужественности и утверждает, что женщины заслуживают равных прав, и разделяет объединяющий принцип с другими феминизмами, согласно которому гендер является патриархальной социальной конструкцией, используемой для угнетения женщин. Слово «транс» в слове «трансгендер» использовалось для обозначения трансгрессивности. [23] Николас Бирнс классифицирует трансфеминизм как «феминизм, который определяет термин «транс» максимально гетерогенно». [24]
Путь к легитимности трансфеминизма как концепции был иным и более трудным, чем для других феминизмов. Маргинализированные женщины транс-происхождения и аффекта должны были доказать, что их потребности различны и что господствующий феминизм не обязательно говорит за них. [25] Напротив, транс-женщины должны показать, что их женственность столь же ценна, как и женственность других женщин, и что феминизм может говорить за них, не переставая быть феминизмом. Сопротивление радикальной феминистки Дженис Рэймонд рассмотрению транс-женщин как женщин и участников феминизма является примером этого препятствия. Ее карьера началась с «Империи транссексуалов» (анализа транссексуальных женщин длиной в книгу), и она часто возвращалась к этой теме. [26]
В 2006 году издательство Sumach Press опубликовало первую книгу о трансфеминизме « Транс/формирующие феминизмы: голоса трансфеминисток высказываются» под редакцией Кристы Скотт-Диксон. [9] [27]
На Саммите трансгендерного лидерства 2007 года Алексис Мари Ривера рассказала о своем личном опыте трансфеминизма, будучи молодой латиноамериканской трансженщиной. Она рассказала о своем пути от раннего перехода, когда, по ее мнению, ей пришлось взять на себя роль домохозяйки, до того места, где она находится в настоящий момент. Она утверждала, что для нее трансфеминизм – это принятие на себя женских гендерных ролей потому, что она этого хочет, а не потому, что она должна. [28] [ нужен сторонний источник ]
Симона де Бовуар однажды сказала, что биология не равна и не должна равняться судьбе. [29] Феминистки традиционно исследовали границы того, что значит быть женщиной. [30] Трансфеминистки утверждают, что трансгендерные люди и цисгендерные феминистки одинаково противостоят традиционным взглядам общества на пол и гендер . Теория освобождения трансгендеров предлагает феминизму новую точку зрения, с которой можно рассматривать гендер как социальную конструкцию, и даже предлагает новое значение гендера. [21]
Трансфеминистские критики господствующего феминизма говорят, что феминизм как институционализированное движение упустил из виду основную идею о том, что биология — это не судьба. На самом деле, утверждают они, многие феминистки, похоже, совершенно спокойно приравнивают пол и гендер и настаивают на определенной судьбе трансгендеров, основанной не более чем на биологии. [31] [32] Трансфеминизм стремится противостоять и бросать вызов фиксированности пола, от которой, как полагают многие из его сторонников, зависят традиционные подходы к женским исследованиям. [33]
Трансгендеры часто становятся объектами насилия в отношении трансгендеров. [34] [35] В то время как цисгендерные женщины также регулярно сталкиваются с насилием, трансфеминистки признают насилие против трансгендеров формой гендерной полиции. [36]
Трансфеминизм резко контрастирует с господствующим феминизмом второй волны. Трансфеминистки часто критикуют идеи универсального сестричества, больше ориентируясь на интерсекциональность и на признание господствующей третьей волны разнообразия женского опыта. [37]
По мнению Джулии Серано, женственность у трансгендерных женщин замечается и наказывается гораздо жестче, чем такое же поведение у цисгендерных женщин. [38] Этот двойной стандарт показывает, что само по себе поведение не так проблематично для многих критиков, как существование трансгендеров. [31] [39] Джулия Серано называет разновидность женоненавистничества, с которым сталкиваются транс-женщины, « трансмизогинией ». [14]
Хотя трансгендеры мало осознаются, они были частью феминистских движений. [40] Был ряд задокументированных случаев, когда трансгендеры, изображаемые как плохие актеры, на самом деле становились жертвами чрезмерной реакции со стороны других. [41] [42]
В книге «Жить феминистской жизнью» (2017) Сара Ахмед представляет лесбийский феминизм как фундаментальный и необходимый союз с трансфеминизмом. Ахмед утверждает, что антитрансгендерная позиция – это антифеминистская позиция, которая работает против феминистского проекта создания миров для поддержки тех, для кого гендерный фатализм (т.е. мальчики будут мальчиками, девочки будут девочками) пагубен. [43]
Некоторые радикальные феминистки выражают антитранс-точки зрения. Например, в книге «Gender Hurts» (2014) Шейла Джеффрис утверждала, что трансфеминизм сводится к тому, что мужчины используют свой авторитет в определении того, чем являются женщины. [44]
Некоторые радикальные феминистки поддерживают права трансгендеров. Радикальная писательница-феминистка и активистка Андреа Дворкин в своей книге « Женская ненависть» выступила против преследования и ненависти к трансгендерам и потребовала, чтобы сообщество бесплатно предоставляло трансгендерам операции по смене пола . Дворкин утверждал, что «каждый транссексуал имеет право на выживание на своих собственных условиях. Это означает, что каждый транссексуал имеет право на операцию по смене пола, и сообщество должно сделать это одной из своих функций». [45]
Некоторые трансгендерные женщины были участницами лесбийского феминизма и радикального феминизма . Ярким примером является Сэнди Стоун , транс-лесбиянка-феминистка, которая работала звукооператором в лесби-феминистской компании Olivia Records . В июне и июле 1977 года, когда двадцать две феминистки протестовали против участия Стоун, Оливия Рекордс защищала ее работу, заявляя, что Стоун была «женщиной, с которой мы можем общаться с комфортом и доверием» и что она «возможно, даже посланный Богиней инженерный волшебник». мы так долго искали». [46]
Книга радикальной феминистки Дженис Рэймонд 1979 года «Империя транссексуалов» вызывала и остается спорной из-за недвусмысленного осуждения трансгендерных операций. [ нужна цитата ] Рэймонд говорит: «Все транссексуалы насилуют женские тела, превращая реальную женскую форму в артефакт, присваивая это тело себе… Транссексуалы просто отсекают самые очевидные средства вторжения в женщин, чтобы они казались не- инвазивный». [47]
В начале 1990-х годов женский музыкальный фестиваль в Мичигане исключил трансгендерную женщину Нэнси Беркхолдер. [48] После этого фестиваль утверждал, что он предназначен только для « женщин, рожденных женщинами ». [49] Группа активистов Camp Trans сформировалась в знак протеста против трансфобной политики «женщины рождены женщинами» и в защиту большего признания трансгендеров в феминистском сообществе. В Camp Trans участвовал ряд выдающихся транс-активистов и трансфеминисток, в том числе Рики Уилчинс , Джессика Ксавьер и Лесли Файнберг . [50] [51] [52] На фестивале рассматривалась возможность разрешить участие транс-женщинам после операции; однако это подверглось критике как классическое , поскольку многие транс-женщины не могут позволить себе операцию на половых органах. [53] После этого инцидента женский музыкальный фестиваль в Мичигане обновил страницу с заявлениями сообщества. На этой странице теперь есть список ссылок на письма и заявления, такие как их ответ в августе 2014 года на призыв Equality Michigan к бойкоту, а также список требований в ответ на призыв Equality Michigan к бойкоту. [54] В первоначальном ответе на бойкот говорится, что MWMF считает, что «поддержка пространства, рожденного женщиной, не противоречит поддержке и поддержке трансгендерного сообщества». [55]
Кимберли Никсон - транс-женщина, которая в 1995 году вызвалась пройти обучение в качестве консультанта по вопросам кризиса изнасилований в Ванкуверской службе помощи жертвам изнасилований в Ванкувере, Британская Колумбия. Когда был определен трансгендерный статус Никсона, ее исключили. Сотрудники решили, что статус Никсон не позволяет ей понять переживания их клиентов, а также требует, чтобы их клиенты были генетически женщинами. Никсон не согласилась, раскрыла свою собственную историю жестокого обращения с партнерами и подала в суд за дискриминацию. Адвокаты Никсона утверждали, что оснований для увольнения не было, ссылаясь на опыт Дианы Курван как первой публично трансгендерной женщины, работавшей в приюте для женщин, борющихся с насилием в семье. В 2007 году Верховный суд Канады отказался рассматривать апелляцию Никсона, что положило конец делу. [56] [57] [58]
Женщины-трансгендеры, такие как Сэнди Стоун, бросили вызов господствующей феминистской концепции второй волны «биологической женщины». Стоун работал звукорежиссером в Olivia Records примерно с 1974 по 1978 год, уйдя в отставку, поскольку разгорелся спор по поводу транс-женщины, работающей на предприятии, идентифицируемом лесбиянками. [59] Дебаты продолжились в книге Рэймонда, [26] в которой глава посвящена критике «транссексуально сконструированных лесбиянок-феминисток». Такие группы, как Организация лесбиянок Торонто, ввели политику «только рожденные женщинами». Официальная просьба о вступлении в LOOT была сделана лесбиянкой -трансгендером из мужчины в женщину в 1978 году. В ответ организация проголосовала за исключение трансженщин . В ходе неформальной дискуссии члены LOOT выразили свое возмущение тем, что, по их мнению, «существо, меняющее пол... осмелилось идентифицировать себя как женщина и лесбиянка». В своем публичном ответе LOOT написали:
Женский голос почти никогда не звучал как женский голос – он всегда фильтровался сквозь мужские голоса. И вот приходит парень и говорит: «Теперь я буду девушкой и буду говорить от имени девушек». И мы подумали: «Нет, это не так». Человек не может просто так присоединиться к угнетенным по указу. [60]
По словам Грэма Майеды, женщины, которые идентифицируют себя как правые, чувствуют, что вопросы равенства и женской значимости становятся менее значимыми, когда упоминается биология трансгендеров, в частности, трансгендеров от мужчины к женщине. [61] Он отметил, что эти феминистки считают, что биологическая природа трансженщин сбивает с толку границы «только для женщин» и может противоречить или разрушать цели феминисток по установлению голоса в патриархальном мире . [61]
Такие группы, как «Лесбийские мстители», принимают транс-женщин, в то время как другие отвергают их. Закон о насилии в отношении женщин теперь «явно защищает выживших трансгендеров и лесбиянок, геев и бисексуалов», так что центры домашнего насилия, кризисные центры изнасилований, группы поддержки и другие службы, финансируемые VAWA, не могут отказать никому из-за его пола, гендерной принадлежности. личность или выражение, или сексуальная ориентация. [62]
Гендерная дисфория описывает состояние людей, которые испытывают значительную дисфорию в связи с полом , данным им при рождении, или гендерными ролями, связанными с этим полом . Термин «расстройство гендерной идентичности» (РГИ) также часто используется, особенно в официальном диагнозе , используемом психологами и врачами . [63] Расстройство гендерной идентичности было классифицировано как медицинское расстройство согласно МКБ-10 CM [64] и DSM-4. [65] В DSM-5 используется менее патологический термин «гендерная дисфория» , а в МКБ-11 — термин «гендерное несоответствие» . Многие трансгендеры, трансфеминистки и медицинские исследователи поддерживают рассекречивание РГИ, поскольку, по их мнению, этот диагноз патологизирует гендерные различия , усиливает бинарную модель пола [66] и может привести к стигматизации трансгендеров. [65] Многие трансфеминистки и традиционные феминистки также предлагают отказаться от этого диагноза из-за его потенциально злоупотребительного использования людьми, обладающими властью, [67] [ нужен лучший источник ] и могут утверждать, что гендерные различия являются правом всех людей. [22] Выступая в пользу предыдущей диагностической категории, трансфеминистки, выступающие за GID, обычно признают неправильное использование диагноза в прошлом, одновременно выступая за большую профессиональную ответственность. [68]
Во многих ситуациях или правовых юрисдикциях трансгендеры имеют страховое покрытие на операцию только после постановки диагноза. Таким образом, удаление приведет к увеличению расходов пациентов. В других ситуациях антидискриминационные законы , защищающие людей с ограниченными возможностями, применяются к трансгендерам только до тех пор, пока существует явный диагноз. В других случаях трансгендеры защищены правилами дискриминации по признаку пола или выделены в отдельную категорию. [69] Этот экономический вопрос может расколоть сторонников по классовому признаку. [42]
На конференции по транс-идентичности 2006 года в Университете Вермонта Курван представил анализ этого противоречия. Она отметила, что «элиминисты» должны решить, противоречат ли их усилия по дестигматизации трансгендеров усилиям по дестигматизации психических заболеваний и действительно ли удаление категории GID поможет в первом случае, нарушая при этом нынешний, хотя и ограниченный, режим страхования. И наоборот, «специалисты по сохранению» должны решить проблему ошибочных диагнозов и неправильного «лечения». [70] Она предложила сохранить эту категорию и сосредоточить усилия на легализации психических заболеваний и улучшении принятия трансгендеров, оставив в стороне вопрос о диагнозе. [ нужна цитата ]
Ссылаясь на свой общий опыт, многие трансфеминистки [ как кто? ] прямо бросают вызов идее о том, что женственность — это полностью социальная конструкция. Вместо этого они рассматривают гендер как многогранный набор разнообразных внутренних и социальных качеств. Например, есть как транс-, так и цис-люди, которые выражают себя способами, отличными от ожиданий общества в отношении женского и мужского начала. [37]
Талия М. Бетчер в своем эссе 2014 года «В ловушке неправильной теории» заявляет, что «хотя фактическое обращение к родному полу должно быть отвергнуто с трансфеминистской точки зрения, социально обусловленное отрицание реальности должно восприниматься со всей серьезностью». [71]