stringtranslate.com

Тенгрианство

Тенгрианство (также известное как Тенгрианство , Тенгэризм или Тенгрианство ) — религия, возникшая в евразийских степях , основанная на шаманизме и анимизме . Обычно она связана с титульным богом неба Тенгри , [1] который не считается божеством в обычном смысле, а олицетворением вселенной. [2] По мнению некоторых учёных, приверженцы тенгрианства видят цель жизни в гармонии со вселенной. [3]

Пик Хан-Тенгри на закате

Это была преобладающая религия гёктюрков , сяньби , булгар , хунну , енисейских и монгольских народов и гуннов , а также государственная религия нескольких средневековых государств, таких как Первый тюркский каганат , Западно-тюркский каганат , Восточно-тюркский каганат , Древняя Великая Болгария , Первое Болгарское царство , Волжская Булгария , Хазария и Монгольская империя . В « Ирк битиг» , рукописи девятого века о гадании, Тенгри упоминается как Тюрюк Тенгриси (Бог тюрков). [4] По мнению многих учёных, тенгрианство было и в некоторой степени остаётся преимущественно политеистической религией, основанной на шаманской концепции анимизма , и впервые подверглось влиянию монотеизма в имперский период, особенно в XII–XIII веках. [5] Абдулкадир Инан утверждает, что якутский и алтайский шаманизм не совсем равен древней тюркской религии. [6]

Термин также описывает несколько современных тюркских и монгольских местных религиозных движений и учений. Все современные приверженцы «политического» тенгрианства являются монотеистами. [7] Тенгрианство пропагандировалось в интеллектуальных кругах тюркских народов Центральной Азии ( Киргизия с Казахстаном ) и России ( Татарстан , Башкортостан ) с момента распада Советского Союза в 1990-х годах. Оно все еще практикуется и переживает организованное возрождение в Бурятии , Саха (Якутия) , Хакасии , Туве и других тюркских народах Сибири . Алтайский бурханизм и чувашский Ваттисен Ялы являются современными движениями, похожими на тенгрианство.

Термин тенгри (сравните с Ками ) может относиться к божеству неба Тенгер Эцег – также Гёк Тенгри ; Небесный отец , Синее небо – или к другим божествам. В то время как Тенгризм включает в себя поклонение персонифицированным богам ( тнгри ), таким как Ульген и Кайра , Тенгри считается «абстрактным явлением». [8] : 23  В монгольской народной религии Чингисхан считается одним из воплощений, если не главным воплощением, воли Тенгри. [9]

Терминология и связь с шаманизмом

Формы имени Тенгри ( древнетюркское : Täŋri ) [10] среди древних и современных тюркских и монгольских языков: Tengeri , Tangara , Tangri , Tanri , Tangre , Tegri , Tingir , Tenkri , Tangra , Teri , Ter и Ture . [11] Имя Тенгри («Небо») происходит от древнетюркского : Tenk («рассвет») или Tan («рассвет»). [12] Между тем, Стефан Георг предположил, что тюркское Tengri в конечном итоге происходит как заимствование из протоенисейского *tɨŋgɨr- «высокий». [13] [14] Монголию ее жители иногда поэтически называют «Землей Вечного Синего Неба» ( Mönkh Khökh Tengeriin Oron ). По мнению некоторых ученых, имя важного божества корейской народной религии Тангуна (также Тангола) (Бога гор) связано с сибирским Тенгри («Небом») [15] , а медведь является символом Большой Медведицы [16] .

Слово «Тенгризм» — довольно новый термин. Написание Tengrism для религии древних тюрков встречается в работах казахского русскоязычного этнографа XIX века Шокана Валиханова . [17] Термин был введен в широкий научный оборот в 1956 году Жаном-Полем Ру [18] и позднее в 1960-х годах как общий термин англоязычных статей. [19]

Тенгрианство является отражением русского термина Тенгрианство («Tengriánstvo»). Он был введен казахским поэтом и тюркологом Олжасом Сулейменовым в его книге 1975 года AZ-and-IA . [17] [20] С 1990-х годов русскоязычная литература использует его в общем смысле, как, например, сообщалось в 1996 году («так называемое тенгрианство») в контексте националистического соперничества за булгарское наследие . [21]

Написание Tengriism , Tangrism , Tengrianity также встречается с 1990-х годов. В современной Турции и, отчасти, в Кыргызстане, Tengrism известен как Tengricilik [22] или Göktanrı dini («религия Бога Неба»); [23] турецкие gök (небо) и tanrı (Бог) соответствуют монгольским khukh (синий) и Tengeri (небо) соответственно. Монгольское Тэнгэр шүтлэг используется в биографии Чингисхана 1999 года . [24]

В XX веке ряд ученых предположили существование религиозного культа императорского кагана в древних тюркских и монгольских государствах. Турецкий историк религии Зия Гёкальп (1876–1924) в своей работе «История тюркской священной традиции и тюркской цивилизации» писал , что религия древних тюркских государств не могла быть примитивным шаманизмом, который был лишь магической частью религии древних тюрков (см. историографию проблемы: Alici 2011, стр. 137–139).

Природа этой религии остается спорной. По мнению многих ученых, изначально она была политеистической , но монотеистическая ветвь с богом неба Кёк-Тенгри как верховным существом развилась как династическая легитимация. По крайней мере, общепризнано, что тенгрианство сформировалось из различных народных религий местных народов и, возможно, имело различные ответвления. [25] [26] [27]

Предполагается, что тенгрианство было монотеистической религией только на императорском уровне в аристократических кругах, [28] [29] [30] и, возможно, только к XII-XIII векам (поздняя форма развития древнего анимистического шаманизма в эпоху Монгольской империи). [31]

По словам Жана-Поля Ру , монотеистическая концепция развилась позже из политеистической системы и не была изначальной формой тенгрианства. Монотеистическая концепция помогла легитимировать правление династии: «Поскольку на Небесах есть только один Бог, на земле может быть только один правитель...». [32]

Другие указывают на то, что сам Тенгри никогда не был Абсолютом, а лишь одним из многих богов верхнего мира, небесным божеством политеистического шаманизма , позже известного как тенгрианство. [33]

Самое раннее известное изображение сибирского шамана было нарисовано голландским исследователем Николасом Витсеном , который написал отчет о своих путешествиях среди самодийских и тунгусоязычных народов в 1692 году. Витсен назвал иллюстрацию «Жрецом дьявола», придав этой фигуре когтистые лапы, чтобы выразить то, что, по его мнению, было демоническими качествами. [34]

Тенгризм отличается от современного сибирского шаманизма тем, что он был более организованной религией. Кроме того, практиковавшие его государства не были небольшими группами охотников-собирателей, как палеосибиряки , а непрерывной чередой скотоводческих, полуоседлых ханств и империй от империи хунну (основана в 209 г. до н. э.) до монгольской империи (13 век). В Монголии он сохранился как синтез с тибетским буддизмом, сохранившись в более чистых формах вокруг озера Хубсугул и озера Байкал . В отличие от сибирского шаманизма, у которого нет письменной традиции, тенгризм можно идентифицировать по тюркским и монгольским историческим текстам, таким как Орхонские надписи , Тайная история монголов и Алтан Тобчи . Однако эти тексты более исторически ориентированы и не являются строго религиозными текстами, такими как писания и сутры оседлых цивилизаций, которые имеют сложные доктрины и религиозные истории.

По шкале сложности тенгрианство находится где-то между протоиндоевропейской религией (догосударственная форма пастушеского шаманизма в западной степи) и ее более поздней формой — ведической религией . Главный бог Тенгри («Небо») считается поразительно похожим на индоевропейского бога неба *Дыхуса и восточноазиатского Тянь (китайск.: «Небо; Небеса»). Структура реконструированной протоиндоевропейской религии на самом деле ближе к религии ранних тюрков, чем к религии любого народа неолитической европейской, ближневосточной или средиземноморской древности. [35]

Термин «шаманизм» впервые был применен западными антропологами как сторонними наблюдателями древней религии тюркских и монгольских народов, а также соседних тунгусоязычных и самодийских народов. Наблюдая больше религиозных традиций по всему миру, некоторые западные антропологи начали также использовать этот термин в очень широком смысле. Термин использовался для описания не связанных между собой магико-религиозных практик, обнаруженных в этнических религиях других частей Азии, Африки, Австралазии и даже совершенно не связанных между собой частей Америки, поскольку они считали, что эти практики похожи друг на друга.

Русская почтовая открытка, основанная на фотографии, сделанной в 1908 году С.И. Борисовым, на которой изображена женщина-шаманка, вероятно, хакасской национальности. [36] [37]
Бурятский шаман совершает возлияние .

Термины «шаман» и «шаманка» в сибирских языках:

Бурятский ученый Ирина С. Урбанаева разработала теорию тенгрианских эзотерических традиций в Центральной Азии после распада Советского Союза и возрождения национальных чувств в бывших советских республиках Средней Азии. [41] [42]

Исторический тенгрианство

Буквы, похожие на руны
Тенгри в древнетюркском письме (пишется справа налево как Тeŋiri ). [43]
Памятник Куль-Тегину , VIII век

Впервые имя Тенгри упоминается в китайских летописях с IV века до н. э. как имя бога неба хунну , в китайской форме 撐犁 ( chēnglí , древнекитайское /*rtʰaːŋ.riːl/ ).

Тенгрианство сформировалось из различных тюркских и монгольских народных религий, которые имели разнообразное количество божеств, духов и богов. Тюркская народная религия была основана на анимизме и была похожа на различные другие религиозные традиции Сибири, Центральной Азии и Северо-Восточной Азии. Культ предков играл важную роль в тенгрианстве. [44]

Культ Неба-Тенгри зафиксирован орхонской, или древнетюркской письменностью, использовавшейся гёктюрками ( «небесными тюрками») и другими ранними ханствами в VIII-X вв. [45]

Печать из письма Гуюг-хана папе Иннокентию IV , 1246 г. Первые четыре слова сверху вниз слева направо читаются как «möngke ṭngri-yin küčündür» – « Под властью вечных небес ». Слова «Tngri» (Tengri) и «zrlg» (zarlig) демонстрируют архаизм без гласных.

Тенгрианство, скорее всего, существовало в средневековых государствах Евразии , таких как Тюркский каганат , Западно-Тюркский каганат , Древняя Великая Болгария , Дунайская Болгария , Волжская Болгария и Восточная Туркия (Хазария) [46]. Тюркские верования содержат сакральную книгу Ирк Битиг из Уйгурского каганата . [4]

Тенгрианство также играло большую роль в религии Монгольских империй как основная государственная духовность. Чингисхан и несколько поколений его последователей были тенгрианскими верующими и «шаманами-царями», пока его потомок в пятом поколении, Узбек-хан, не обратился в ислам в XIV веке. Старые тенгрианские молитвы дошли до нас из Сокровенного сказания монголов (XIII век). Жрецы-пророки ( темуджины ) получали их, согласно своей вере, от великого божества/духа Мунх Тенгера . [47]

Традиционная киргизская (казахская) юрта 1860 года в Сырдарьинской области. Обратите внимание на отсутствие компрессионного кольца наверху.

Тенгрианство, вероятно, было схоже с народными традициями тунгусо -маньчжурских народов , такими как маньчжурская народная религия . [48] [49] Сходство с корейским шаманизмом и вуйизмом , а также японским синтоизмом также очевидно. [50]

Согласно венгерским археологическим исследованиям, религия мадьяр ( венгров ) до конца X века (до христианства) представляла собой форму тенгрианства и шаманизма. [51] [52]

Тенгрианцы считают, что их существование поддерживается вечным синим небом (Тенгри), плодородным духом матери-земли ( Эдже ) и правителем, которого святой дух неба считает избранным. Небо, земля, духи природы и предки обеспечивают все потребности и защищают всех людей. Живя честной, уважительной жизнью, человек будет поддерживать свой мир в равновесии и совершенствовать своего личного Ветряного Коня , или духа. Сообщается, что гунны Северного Кавказа верили в двух богов: Тангри-хана (или Тенгри-хана), считавшегося идентичным персидскому Эсфандияру , которому приносились в жертву лошади, и Куара (чьи жертвы поражаются молнией). [53]

Традиционный тенгрианизм был более принят кочевыми тюрками, чем теми, кто жил в нижних горах или лесах. Эта вера влияла на тюркскую и монгольскую религиозную историю с древних времен до 14 века, когда Золотая Орда обратилась в ислам . С тех пор тенгрианство было в основном поглощено другими религиозными идеями. [54] Традиционный тенгрианство сохраняется среди монголов и в некоторых тюркских и монгольских регионах России ( Саха , Бурятия и Тува ) параллельно с другими религиями. [55] [56]

Орхонские надписи

Согласно орхонским надписям , Тенгри играл большую роль в выборе кагана и в руководстве его действиями. Многие из них были выполнены, потому что «Небо так предписало» ( древнетюркский : Teŋіri yarïlqaduq üčün ). [57]

Письма Аргуна

Старая рукопись
Письмо Аргун-хана Филиппу Красивому от 1289 года , написанное классическим монгольским шрифтом . Письмо было передано французскому королю Бускарелем из Жизольфа .

Аргун выразил связь Тенгри с имперской легитимностью и военным успехом. Величие ( суу ) хана — это божественная печать, дарованная Тенгри избранному человеку, через которую Тенгри контролирует мировой порядок (присутствие Тенгри в хане). В этом письме «Тенгри» или «Монгке Тенгри» («Вечное Небо») находится в верхней части предложения. В середине увеличенного раздела фраза Тенгри-йин Кучин («Сила Тенгри») образует паузу, прежде чем за ней следует фраза Хаган-у Суу («Величие хана»):

Под властью Вечного Тенгри. Под величием Хана ( Хублай-хана ). Аргун Наше слово. Иред Фарансу (королю Франции). В прошлом году вы отправили своих послов во главе с Мар Бар Саума, чтобы сказать Нам: «Если воины Иль-Хана поскачут в сторону Мисира (Египта), мы сами поскачем отсюда и присоединимся к вам», каковые слова Мы одобрили и сказали (в ответ) «молясь Тенгри (Небу), Мы поскачем в последний месяц зимы в год тигра и спустимся в Димиск (Дамаск) 15-го числа первого месяца весны». Теперь, если, будучи верными своим словам, вы пошлете своих воинов в назначенное время и, поклоняясь Тенгри, мы вместе покорим тех граждан (Дамаска), Мы дадим вам Орислим (Иерусалим). Как может быть уместно, если вы начнете собирать своих воинов позже назначенного времени и назначения? Какой смысл сожалеть потом? Также, если, добавив какие-либо дополнительные сообщения, вы позволите вашим послам лететь (к Нам) на крыльях, посылая Нам роскошь, соколов, любые драгоценные предметы и зверей, которые есть из земли франков, то только Сила Тенгри ( Тенгри-йин Кучин ) и Величество Хана ( Хаган-у Суу ) знают, как Мы будем относиться к вам благосклонно. С этими словами Мы послали Мускерила (Бускарелло) Хорчи. Наше письмо было написано, когда Мы были в Хондлоне на шестом хуучиде (6-й день старой луны) первого месяца лета в год коровы. [58]

Еще одна старая рукопись
Письмо Аргуна от 1290 года Папе Николаю IV

Аргун выразил недогматическую сторону тенгрианства. Имя Монгке Тенгри («Вечный Тенгри») находится в верхней части предложения в этом письме Папе Николаю IV , в соответствии с правилами монгольского тенгрианства. Слова «Тнгри» (Тенгри) и «зрлг» (зарлиг, указ/приказ) по-прежнему пишутся с архаизмом без гласных:

... Ваше высказывание «Пусть [Ильхан] получит силам (крещение)» является законным. Мы говорим: «Мы, потомки Чингисхана, сохраняем нашу собственную монгольскую идентичность, получают ли некоторые силам или нет, это только Вечному Тенгри (Небесам) знать (решать)». Люди, которые получили силам и которые, как и вы, имеют действительно честное сердце и чисты, не поступают против религии и повелений Вечного Тенгри и Мисики (Мессии или Христа). Что касается других народов, тех, кто, забыв Вечного Тенгри и не повинуясь ему, лгут и воруют, разве их мало? Теперь, вы говорите, что мы не получили силам, вы оскорблены и таите мысли недовольства. [Но] если кто-то молится Вечному Тенгри и несет праведные мысли, это так же, как если бы он получил силам. Мы написали наше письмо в год тигра, пятого числа новолуния первого летнего месяца (14 мая 1290 года), когда мы были в Уруми. [59]

Тенгрианство вТайная история монголов

Бурхан Халдун
Гора Бурхан-Халдун — место, где Чингисхан регулярно молился Тенгри.

Тенгри многократно упоминается в «Сокровенном сказании монголов» , написанном в 1240 году. [60] Книга начинается с перечисления предков Чингисхана, начиная с Бортэ Чино (Синий волк), рожденного с «судьбой от Тенгри». Бортэ Чино был либо небесным волком, либо реальным человеком с тотемным именем волка, либо Моду Шаньюем . Бодончар Мунхаг, предок Чингисхана в 9-м поколении, называется «сыном Тенгри». Когда Темуджина в возрасте 9 лет привели в племя Конгират, чтобы выбрать жену, Дэй Сэцэн из Конгирата говорит Есугею, отцу Темуджина (Чингисхана), что ему приснился белый сокол, схвативший солнце и луну, прилетел и сел ему на руки. Он отождествляет солнце и луну с Есугеем и Темуджином. Затем Темуджин сталкивается с Тенгри в горах в возрасте 12 лет. Тайчиуд пришел за ним, когда он жил со своими братьями, сестрами и матерью в дикой местности, питаясь кореньями, дикими фруктами, воробьями и рыбой. Он прятался в густом лесу высот Тергун. После трех дней укрытия он решил уйти и вел свою лошадь пешком, когда оглянулся и заметил, что его седло упало. Темуджин говорит: «Я понимаю, что ремень на животе может ослабнуть, но как может ослабнуть и нагрудный ремень? Неужели Тенгри уговаривает меня?» Он подождал еще три ночи и решил снова выйти, но выход преградил ему камень размером с палатку. Он снова сказал: «Неужели Тенгри уговаривает меня?», вернулся и ждал еще три ночи. Наконец, после 9 дней голода он потерял терпение и обошел скалу, срубив лес с другой стороны своим ножом для вытачивания стрел, но когда он вышел, тайчиуд ждали его там и быстро схватили. Позже Тогрул приписывает поражение меркитов под предводительством Джамухи и Темуджина «милости могущественного Тенгри» (параграф 113).

Хорчи из Баарина рассказывает Темуджину о видении, данном «Заарином Тенгри», в котором бык поднимает пыль и просит вернуть один из своих рогов после атаки на повозку с юртой Джамухи (соперника Темуджина), в то время как другой вол запрягся в большую повозку с юртой на главной дороге и последовал за Темуджином, ревя «Небо и Земля согласились сделать Темуджина владыкой нации, и теперь я несу нацию к вам». Темуджин затем говорит своим самым ранним товарищам Бурчи и Зелме, что они будут назначены на самые высокие должности, потому что они первыми последовали за ним, когда он был «милостиво взираем Тенгри» (абзац 125). В битве при Хуйтене Буюрук-хан и Кудуга пытаются использовать камни зад, чтобы вызвать грозу против Темуджина, но это дает обратный эффект, и они застревают в скользкой грязи. Они говорят: «Гнев Тенгри на нас» и бегут в беспорядке (пункт 143). Темуджин молится «отцу Тенгри» на высоком холме с поясом на шее после победы над тайчиудами в Цаит Цаган Тале и взятия 100 лошадей и 50 нагрудников. Он говорит: «Я не стал господином благодаря своей храбрости, но я победил своих врагов благодаря любви моего отца, могущественного Тенгри». Когда Нилка Сенгум, сын Тогрул-хана, пытается убедить его напасть на Темуджина, Тогрул говорит: «Как я могу думать плохо о моем сыне Темуджине? Если мы будем думать плохо о нем, когда он является такой важной поддержкой для нас, Тенгри не будет доволен нами». После того, как Нилка Сенгум устраивает несколько истерик, Тогрул наконец смягчается и говорит: «Я боялся Тенгри и сказал, как я могу навредить моему сыну. Если ты действительно способен, тогда ты решай, что тебе нужно сделать». [61]

Когда Бурчи и Угедей возвращаются ранеными из битвы с Тогрулом, Чингисхан в тоске бьет себя в грудь и говорит: «Да решит Вечный Тенгри» (пункт 172). Чингисхан говорит Алтану и Хучару: «Все вы отказались стать ханом, поэтому я повел вас как хана. Если бы вы стали ханом, я бы первым пошел в бой и привел бы вам лучших женщин и лошадей, если бы высокий Хух Тенгри проявил к нам благосклонность и победил наших врагов». После победы над кераитами Чингисхан говорит: «Благословением Вечного Тенгри я низверг народ кераитов и взошел на высокий трон» (пункт 187). Чингисхан отправляет Субутая с железной повозкой преследовать сыновей Тогтоа и говорит ему: «Если ты будешь действовать открыто, хотя и скрытно, близко, хотя и далеко, и сохранишь верность, то Верховный Тенгри благословит тебя и поддержит» (пункт 199). Джамуха говорит Темуджину: «У меня не было ни надежных друзей, ни талантливых братьев, а моя жена была болтушкой с большими словами. Вот почему я проиграл тебе, Темуджин, благословенному и предназначенному Отцом Тенгри». Чингисхан назначает Шихи-Кхутуга главным судьей Империи в 1206 году и говорит ему: «Будь моими глазами, чтобы видеть, и ушами, чтобы слышать, когда я буду управлять империей через благословение Вечного Тенгри» (пункт 203). Чингисхан назначает Мукали «Гуй Ван», потому что он «передал слово Тенгри, когда я сидел под раскидистым деревом в долине Хорхунаг Джубур, где танцевал Хотула-хан» (пункт 206). Он дает Хорчи из Баарина 30 жен, потому что он обещал Хорчи, что выполнит его просьбу о 30 женах, «если то, что ты скажешь, сбудется через милость и силу Тенгри» (пункт 207).

Чингисхан упоминает как Вечного Тенгри, так и «небо и землю», когда говорит: «Милостью Вечного Тенгри и благословением неба и земли я значительно увеличил свою силу, объединил все великие народы и подчинил их своим уздам» (параграф 224). Чингисхан приказывает Дорбею Свирепому из племени Дорбет «строго управлять своими солдатами, молиться Вечному Тенгри и стараться покорить народ Хори Тумед» (параграф 240). После того, как Аша Хамбу из тангутов оскорбил его, назвав слабым ханом, Чингисхан говорит: «Если Вечный Тенгри благословит меня, и я крепко натяну свои золотые вожжи, тогда все станет ясно в то время» (параграф 256). Когда Аша Хамбу из Тангута снова оскорбляет его после его возвращения из Хорезмийского похода, Чингисхан говорит: «Как мы можем вернуться (в Монголию), когда он говорит такие гордые слова? Даже если я умру, я не позволю этим словам выскользнуть. Вечный Тенгри, ты решаешь» (абзац 265). После того, как Чингисхан «поднимается к Тенгри» (абзац 268) во время своего успешного похода против Тангута (Си Ся), колеса возвращающейся погребальной повозки застревают в земле, и Гилугдей Баатар из Сунуда говорит : «Мой конный божественный господин, рожденный с судьбой от Хук Тенгри, ты покинул свой великий народ?» Бату-хан посылает секретное письмо Угедей-хану , в котором говорится: «Под властью Вечного Тенгри, под величием моего дяди-хана, мы поставили большой шатер для празднества после того, как мы разбили город Мегед, покорили оросуудов (русских), привели одиннадцать народов со всех сторон и натянули наши золотые вожжи, чтобы провести последнюю встречу, прежде чем разойтись по разным направлениям» (пункт 275). [61]

Современный тенгрианство

Белый храм Сюлде Тнгри в городе Усин Баннер во Внутренней Монголии , Китай

Возрождение тенгрианства сыграло свою роль в поиске исконных духовных корней и идеологии пантюркизма с 1990-х годов, особенно в Киргизии , Казахстане , Монголии , некоторых автономных республиках Российской Федерации ( Татарстан , Башкортостан , Бурятия , Якутия и др.), среди крымских караимов и крымских татар . [62] [63]

После младотурецкой революции 1908 года и особенно после провозглашения республики в 1923 году националистическая идеология туранизма и кемализма способствовала возрождению тенгрианства. Исламская цензура была отменена, что позволило объективно изучать доисламскую религию тюрков. Турецкий язык был очищен от арабских, персидских и других заимствований. Ряд деятелей, официально не отказавшихся от ислама, приняли тюркские имена, такие как Мустафа Кемаль Ататюрк ( Ататюрк — «отец турок») и историк религии и идеолог кемалистского режима Зия Гёкальп ( Гёкальп — «небесный герой»). [64]

Нихал Атсыз (1905–1975), один из первых идеологов современного тенгрианства

Известный турецкий писатель и историк Нихал Атсыз был тенгрианцем и идеологом туранизма. Последователи тенгрианства в военизированной организации « Серые волки» , во многом вдохновленные его трудами, заменяют в клятве арабское обозначение бога «Аллах» на турецкое «Танри» и произносят: « Танры Тюркю Корусун » ( Тенгри, благослови тюрков! ). [65]

Наиболее известные современные идеологи и теоретики тенгризма — Мурад Аджи  [ru] (1944–2018), Сабетказы Акатай  [кк] (1938–2003), Арон Атабек , Нурмагамбет Аюпов  [кк] (1955–2010), Рафаэль Безертинов, Шагдарын . Бира , Фирдус Девбаш  [ru] , Иосиф Дмитриев (Трер)  [ru] (1947–2018), Монгуш Кенин-Лопсан , Ауэзхан Кодар  [кк] (1958–2016), Чоюн Омуралиев, Дастан Сарыгулов и Олжас Сулейменов . [66] [67]

Поэт, литературовед и тюрколог Олжас Сулейменов, восхвалитель казахской национальной идентичности, в своей книге «АЗ-и-ИА» , которая была запрещена после публикации в 1975 году в Советском Казахстане, СССР, представил тенгрианство как одну из древнейших религий в мире. [68]

Возрождение тенгрианства как этнической религии достигло более широкой аудитории в интеллектуальных кругах. Бывшие президенты Казахстана Нурсултан Назарбаев и Киргизии Аскар Акаев называли тенгрианство национальной, «естественной» религией тюркских народов. [7] Так, во время поездки в Хакасию , Россия, в 2002 году Акаев высказался, что посещение реки Енисей и рунических стел представляет собой «паломничество в святое место для киргизов», как и паломничество в Мекку. [69] Представляя ислам как чуждую тюркским народам, как семитскую религию вместе с христианством и иудаизмом, приверженцы находятся в первую очередь среди националистических партий Средней Азии. [70] Тенгрианство можно интерпретировать как тюркскую версию русского неоязычества , которое уже хорошо зарекомендовало себя. [7] Оно отчасти похоже на новые религиозные движения , такие как New Age . [71]

В Татарстане в 1997 году появилось единственное тенгрианское периодическое издание «Безнен-Юл» («Наш путь»), а также работает теоретик тенгрианского движения Рафаэль Безертинов. [72] Он пишет: [73]

Сегодня даже трудно сказать, кто такие современные турки и монголы. Их имена на 90% арабские, персидские, греческие, еврейские и т. д.; религия семитская (арабская, христианская, еврейская) и индийская; многие не знают своей философии и традиций; живут по законам и образу жизни Запада; одежда и еда у них западные; алфавит западный; забыли свой род и предков; не знают историю своего народа; многие жители городов не говорят на родном языке. Кто они на самом деле и что у них есть своего на сегодняшний день? Только наследственные гены...

Якутский филолог, доктор философии Лазарь Афанасьев-Терис в 1990–1993 годах основал тенгрианскую организацию «Кут-Сюр» (ныне Вера Айыы ). [74] В Якутске также находится штаб-квартира Международного фонда исследований Тенгри . [67]

Несколько киргизских политиков выступают за тенгрианство, чтобы заполнить воспринимаемую идеологическую пустоту. Дастан Сарыгулов , государственный секретарь и бывший председатель Киргизской государственной золотодобывающей компании, основал в 2005 году Тенгир Ордо — гражданскую группу, продвигающую ценности и традиции тенгрианства — и Международный научный центр тенгрианских исследований. [75] [76] [77] Он основывался на идеях одного из первых идеологов доисламской религии на постсоветском пространстве, киргизского писателя Чойуна Омуралиева, известного как Чойун уулу Омуралы, описанных в его книге «Тенгрианство» (1994). [69] [78]

Другой киргизский сторонник тенгрианства, Кубанычбек Тезекбаев, был привлечен к ответственности за разжигание религиозной и этнической розни в 2011 году за заявления в интервью, в которых он описал киргизских мулл как «бывших алкоголиков и убийц». [79]

В то же время власти Киргизии не идут на официальную регистрацию «Теңирчилик» и других тенгрианских объединений. [80]

Идеологией деиудаизации и возрождения тенгрианства проникнуты труды лидеров крымских караимов и крымчаков Крыма , традиционно исповедовавших различные формы иудаизма ( Игорь Ачкинази (1954–2006), Давид Реби  [ru] (1922–2019) и др.) [81] .

Они связаны с тенгрианством или являются его частью, а также движениями в рамках антишаманского бурханизма (Ак Джанг), возникшего в 1904 году на Алтае (его известными сторонниками были художник Григорий Гуркин и поэт Паслей Самык  [alt] , 1938–2020) [82] и этнической верой Ваттисен Ялы в Чувашии , Россия. [83]

Некоторые из славянских болгарских сторонников Родной Веры в Болгарии идентифицируют себя с потомками тюркских булгар и возрождают тенгрианство. Они включены в "Движение воинов Тангра" (болгарский: Движение "Воини на Тангра"). [67] [84]

Статьи о тенгрианстве были опубликованы в общественно-научных журналах. В 2003 году в Бишкеке Фонд «Тенгир Ордо» провел первый международный научный симпозиум по тенгрианству «Тенгрианство — мировоззрение алтайских народов». [69] [85] Конференция «Тенгрианство как новый фактор конструирования идентичности в Центральной Азии» была организована Французским институтом исследований Центральной Азии в Алматы, Казахстан, 25 февраля 2005 года. [86] С 2007 года каждые два года в России, Монголии и других странах проводятся Международные научные конференции «Тенгрианство и эпическое наследие кочевников Евразии: истоки и современность» (первая была спонсирована Министерством культуры и духовного развития Республики Саха (Якутия)). [67]

Символы и святые места

Один из главных символов тенгрианства.

Символ, используемый многими тенгрианцами, представляющий собой руническое написание бога Тенгри и «шанграк» (равносторонний крест в круге), изображающий отверстие в крыше юрты и шаманский бубен.

Многие картины мира и символы приписываются народным религиям Центральной Азии и русской Сибири. Шаманские религиозные символы в этих областях часто перемешаны. Например, рисунки картин мира на алтайских шаманских бубнах. [87]

Символ монгольского шаманизма Тэмдег
Шанграк — верх юрты — символ тенгрианства

Смотрите также:

Гора Белуха (Ух-Шюмер) на Алтае.

Самые высокие горные вершины обычно становились священными местами. Со времен Тюркского каганата это Отгонтэнгер в Монголии — возможно, Отукен старых надписей, государственные церемонии проводятся там. Среди прочих: Белуха (или Уч-Сюмер) на российском Алтае [88] , Хан-Тенгри , он же Дженгиш Чокусу в Киргизии (не путать с современным Хан-Тенгри [89] ), и Бурхан-Халдун в Монголии, связанный с именем Чингисхана. Символические горы — рукотворные святилища — овоос [90] .

Убеждения

Тенгрианство — анимистическая всеобъемлющая система верований, включающая медицину, религию, почитание природы и поклонение предкам . [90] Тюркская духовная мудрость не имеет окончательного состояния, но является диалогической и дискурсивной. [91] Тенгрианство как монотеистическая религия развивалось только на императорском уровне в аристократических кругах. [5] [92]

Боги

Тенгрианство сосредоточено на поклонении Тенгри ( богам) и небесному божеству Тенгри (Небо, Бог Небес). [9] Это похоже на даосизм , и Тенгри часто связывают с китайским Тянь . Кёк Тенгри (Голубое Небо) является небесным божеством и часто считается высшим богом. Он известен как Тангара у якутов . [93] В то время как Гёк Тенгри всегда остается абстрактным, никогда не изображаемым в антропоморфных или зооморфных формах, другие божества часто персонифицируются. [8] : 23 

« Итуген , божество земли или плодородия» часто сопровождал Тенгри. [94]

Общее число божеств, которые, как полагают, существуют, варьируется от популяции к популяции. Божества могут быть связаны с природными аспектами мира, такими как земля , вода , огонь , солнце , луна , звезды , воздух , облака , ветер , штормы , гром и молния , а также дождь и радуга . [ необходима ссылка ] Животные считались тотемистическими символами определенных богов, например, овцы ассоциировались с огнем, коровы с водой, лошади с ветром, а верблюды с землей. [95]

Другие божества включают в себя: [96]

Другим богом был Натигай, который был богом беременности, детей, скота, жен и здоровья. [94]

Высшая группа в пантеоне состояла из 99 тнгри (55 из них доброжелательные или «белые» и 44 ужасающие или «черные»); 77 «духов земли»; и другие. Тнгри вызывались только лидерами и великими шаманами и были общими для всех кланов. После них доминировали три группы духов предков. «Духи-Владыки» были душами вождей кланов, к которым любой член клана мог обратиться за физической или духовной помощью. «Духи-Защитники» включали души великих шаманов и шаманок. «Духи-Хранители» состояли из душ меньших шаманов и шаманок и были связаны с определенной местностью (включая горы, реки и т. д.) на территории клана. [99] Нечеловеческие существа ( İye ), не обязательно персонифицированные или обожествленные, почитаются как священная сущность вещей. [8] : 23  К этим существам относятся природные явления, такие как священные деревья или горы.

Трехмировая космология

Тенгрианская космология предполагает разделение между верхними мирами (небесами), Землей и миром тьмы (подземным миром). [8] : 23  Эти миры населены различными существами, часто духами или божествами. Шаман ( кам ) мог посредством ментальных сил общаться с этими духами. Миры не полностью разделены, они оказывают постоянное влияние на Землю. [8] : 23 

В тюркской мифологии в религиозных системах Сибири и Центральной Азии [100] есть «небесный мир», земля, к которой принадлежит «Земля-Вода» (Йер-Су), и «подземный мир», управляемый духами под землей. [101] Они связаны через « Древо Миров » или Древо Жизни в центре миров.

Небесный и подземный миры делятся на семь слоев, хотя есть и вариации (подземный мир иногда состоит из девяти слоев, а небесный мир — из 17 слоев). Шаманы могут распознавать входы для путешествий в эти сферы. В кратных этих сферах есть существа, живущие так же, как люди на земле. У них также есть свои собственные уважаемые души, шаманы и духи природы . Иногда эти существа посещают землю, но невидимы для людей. Они проявляют себя только в странном шипящем огне или лае для шамана. [102] [103] [ нужна страница ]

Небесный мир

Небеса населены праведными душами, Творцом и божествами-покровителями. [104] Небесный мир имеет много сходств с землей, но так же неосквернен людьми. Здесь здоровая, нетронутая природа, и уроженцы этих мест никогда не отступали от традиций своих предков. Этот мир намного ярче земли и находится под покровительством Ульгеня, другого сына Тенгри. Шаманы также могут посещать этот мир. [102]

В некоторые дни двери этого небесного мира открываются, и свет сияет сквозь облака. В этот момент молитвы шаманов оказывают наибольшее влияние. Шаман совершает свое воображаемое путешествие, которое переносит его на небеса, оседлав черную птицу, оленя или лошадь или войдя в форму этих животных. В противном случае он может взобраться на Мировое Древо или пройти через радугу , чтобы достичь небесного мира. [102]

Подземный мир

Подземный мир — обитель злых душ, дьяволов и злых божеств. [104] Между землей и подземным миром есть много сходств, и его обитатели напоминают людей, но имеют только две души вместо трех. У них нет «души Ами», которая производит температуру тела и позволяет дышать. Поэтому они бледны, а их кровь темная. Солнце и луна подземного мира дают гораздо меньше света, чем солнце и луна земли. Под землей также есть леса, реки и поселения. [102]

Эрлик-хан (монгольский: Эрлег-хан), один из сыновей Тенгри , является правителем подземного мира. Он управляет душами здесь, некоторые из них ждут, чтобы возродиться снова. Считалось, что чрезвычайно злые души навсегда исчезают в Эла-Гурен. [102] Если больной человек еще не умер, шаман может отправиться в подземный мир, чтобы договориться с Эрликом, чтобы вернуть человека к жизни. Если он терпит неудачу, человек умирает. [102]

Души

Считается, что у людей и животных много душ. Обычно считается, что у каждого человека три души, но названия, характеристики и количество душ могут отличаться у некоторых племен: Например, самоеды , уральское племя, живущее на севере Сибири, считают, что у женщин четыре, а у мужчин пять душ. Поскольку у животных тоже есть души, люди должны уважать животных. [ требуется цитата ]

По словам Полсена и Джулткратца, проводивших исследования в Северной Америке , Северной Азии и Центральной Азии , две основы этой веры одинаковы для всех людей:

У тюркских и монгольских народов существует множество различных названий человеческих душ, но их особенности и значения до сих пор не изучены в должной мере.

Помимо этих духов, Жан Поль Ру обращает внимание на духа «Озконук», упоминаемого в писаниях буддийского периода уйгуров.

Джули Стюарт, посвятившая свою жизнь исследованиям в Монголии, описала веру в душу в одной из своих статей:

Антропология

Люди являются продуктом (отца) неба и (матери) земли. Записи древнетурецких надписей рассказывают о начале людей следующим образом:

«Когда наверху возникло голубое Небо, а внизу — коричневая Земля, между ними двумя возникло Человечество». [106]

Тем самым, тенгрианство отдает предпочтение экоцентрической теологической системе, а не антропоцентрической . [107] Люди считаются частью природы, а не выше ее. Таким образом, тенгрианство освящает отношения человека с природой (которая может быть персонифицирована или нет) и их отношения с небом. Вопреки авраамическому мнению об антропогенезе , тенгрианство не ставит людей выше природы, а скорее рассматривает человечество как часть природы без какого-либо особого ранга, назначенного Богом. [108]

Некоторые люди, как полагают, унаследовали духовные силы, называемые кам или баксы на казахском языке (шаманы). Считается, что кам является посредником между природой и людьми. Шаман может (мысленно) превратиться в животное, таким образом, передавая мудрость животных людям.

История создания

Среди верований тенгрианства нет единой истории творения. Йенс Петер Лаут утверждает, что тенгрианство основано на константизации мира, а не на традиционных доктринах. [109] Однако возможно реконструировать верования по переданным повествованиям. Согласно «Огненной молитве», подразумевается, что небо и земля когда-то были едины, но позже разделились, породив Огонь ( Од ). После разделения неба и земли на земле возникла жизнь; через дожди небесные, затем из земли появились различные формы жизни. По этой причине небо ассоциируется с отцом, а земля — с матерью. [110]

Тенгрианство и буддизм

Монгольская хроника XVII века Алтан Тобчи ( Золотое резюме ) содержит ссылки на Тенгри. Тенгрианство было ассимилировано в монгольский буддизм , сохранившись в более чистых формах только на крайнем севере Монголии. Тенгрианские формулы и церемонии были включены в государственную религию. Это похоже на слияние буддизма и синтоизма в Японии. Алтан Тобчи содержит следующую молитву в самом конце:

Фигура Бога войны (Дайчин-Тэнгри) иконографически изображалась в буддийской форме и использовалась в битве некоторыми армиями даже в современную эпоху. Во время наполеоновских войн калмыцкий князь Серебжаб Тюмень (1774-1858) и 500 калмыков его Второго кавалерийского полка, а также 500 калмыков Первого полка князя Джамба-Тайши Тундутова несли желтое знамя Дайчин-Тэнгри (а также Охин-Тэнгри) через битвы при Бородино, Варшаве, Лейпциге,  Фер-Шампенуазе (1814), а также при взятии Парижа. В начале 1921 года буддийский барон Роман фон Унгерн-Штернберг (1886-1921) был, как сообщается, признан Богом войны (Дайчин-Тэнгри) Богдо-ханом Монголии. Джеймс Палмер в своей книге «Кровавый Белый Барон» цитирует Оссендовского, который утверждает, что неминуемая смерть барона Унгерна через 130 дней была предсказана в трех отдельных случаях. Сначала двумя монахами в «Храме Пророчеств» Урги (Улан-Батор), которые бросили кости и выпали число 130, затем самим Богдо-ханом, который сказал: «Ты не умрешь, но воплотишься в высшей форме бытия. Помни это, Воплощенный Бог Войны, Хан благодарной Монголии», и, наконец, женщиной-шаманкой в ​​гэре бурятского князя Джамболона. Оссендовский рассказывает:

Когда кости почернели, она стала их рассматривать, и вдруг ее лицо приняло выражение страха и боли. Она нервно сорвала с головы платок, которым была обмотана, и, содрогаясь в судорогах, начала выкрикивать короткие резкие фразы. «Вижу... вижу Бога Войны... Его жизнь истекает... ужасно... После нее тень... черная, как ночь... Тень... Осталось сто тридцать шагов... За тьмой... Ничего... Ничего не вижу... Бог Войны исчез». Барон Унгерн опустил голову. Женщина упала на спину, вытянув руки. Она потеряла сознание, но мне показалось, что я заметил, как из-под опущенных ресниц выглянул яркий зрачок одного из ее глаз. Двое бурятов несли безжизненное тело, после чего в юрте бурятского князя воцарилась долгая тишина. Барон Унгерн наконец встал и стал ходить вокруг жаровни, что-то шепча себе под нос. [111]

Тенгрианство и ислам

Беседа

Когда турки обратились в ислам, они, вероятно, ассимилировали свои верования с исламом через суфизм , отождествляя дервишей с чем-то вроде шаманов. [112] В трудах Ахмада Ясави можно найти как элементы тенгрианства, так и исламские темы. [113] Например, Мухаммед выступает в качестве прототипа человеческого пути к единению с Богом, одновременно называя Бога как кок тангир (Гёк Тенгри) или Аллах . По словам Ясави, люди должны стремиться очистить свою душу, чтобы гармонировать с Богом и миром. Тюркские и монгольские народы в Центральной Азии в значительной степени обратились в ислам в четырнадцатом веке. Однако они не фокусировались на законах, запоминании и соответствии, предлагаемых исламом, а были сосредоточены на внутреннем и личном опыте. [114] Таким образом, многие ученые утверждали о синкретизме между православным исламом, суфизмом и доисламской тюркской религией. Социолог Рахат Ачилова изучала, как аспекты тенгрианства были приняты в кыргызской форме ислама. [115]

Мусульманский тюркский ученый Махмуд аль-Кашгари около 1075 года описал неисламских турок как неверных: «Неверные — да уничтожит их Бог! — называют небо Тенгри, а также все, что внушительно в их глазах, называют Тенгри, например, большую гору или дерево, и они преклоняются перед такими вещами». [116]

Средневековый сирийский историк Михаил Сириец (1166–1199) описывает переход тюрков от тенгрианства к исламу в одном из сохранившихся фрагментов текста. [117] Он упоминает три причины, по которым тюрки обратились в ислам:

Первое: как мы уже сказали выше, турки всегда провозглашали единого Бога, уже на своей родной земле, хотя они считали невидимый небосвод Богом. [...] Они думают, что небо — это единый Бог. Поэтому, когда они услышали, как арабы говорят о едином Боге, они придерживались их религии (nqapu l-tawdithun). Второй путь: турки, которые пришли первыми и отправились в землю Маргианы [регион Мерва в сегодняшнем Туркменистане] и поселились там, прибыли во времена персов. Через некоторое время появился Мухаммед и был принят арабами, а затем и персами. [...] Таким образом, турки, которые переселились в землю Маргианы, присоединились к (etnaqapu) исламу, так же как персидский народ и раса курдов. И когда новые турки, прибывшие позже, встретили свой народ и тех, кто говорил на их языке, они также обратились к обычаям, которые, как они обнаружили, переняли другие, следуя их примеру. Третий путь союза турок с тайяйе [арабами] был следующим: поскольку арабы брали турок с собой в качестве наемников в войну против греков, и они входили в эти процветающие регионы и питались добычей, они слушали арабов и принимали слово Мухаммеда, который сказал, что, отказавшись от поклонения идолам и другим сотворенным вещам [...]." [118]

Недавно теория синкретизма была оспорена. Ученые утверждали, что ортодоксальный ислам просто не существовал в период Средневековья и был продуктом модернизации , поэтому не было четкого различия между исламом и доисламскими тюркскими верованиями, когда первые тюркские империи обратились в ислам. [119] (стр. 20–22) Первый контакт между шаманскими тюрками и исламом произошел во время битвы при Таласе против китайской династии Тан . Многие шаманские верования считались подлинно исламскими многими средними мусульманами и все еще распространены сегодня. [120] Тюркский тенгрианство далее повлияло на части суфизма и народного ислама , особенно алевизм с орденом бекташи , [23] [121] чья принадлежность к исламу стала спорной в поздний османский период.

Современные взгляды

Тенгрианство основано на личных отношениях с богами и духами и личных переживаниях, которые не могут быть изложены в письменах; таким образом, не может быть пророка, священного писания, места поклонения, духовенства, догмы, обряда и молитв. [122] Напротив, ортодоксальный ислам основан на письменном корпусе. Доктрины и религиозный закон вытекают из Корана и объясняются хадисами . В этом отношении обе системы верований принципиально различны. [121]

Современные тенгрианцы считают себя отдельными от авраамических религий . По мнению некоторых современных верующих, молясь богу ислама, тюркские народы отдают свою энергию евреям, а не себе ( Арон Атабек ). [70] Это исключает опыт других народов, но предлагает семитскую историю, как если бы это была история всего человечества. Принцип подчинения (как в исламе, так и в христианстве) игнорируется как один из главных недостатков. Это позволяет богатым людям злоупотреблять простыми людьми и делает человеческое развитие застойным. Они отстаивают туранизм и отказ от ислама как арабской религии ( Нихал Атсыз и другие). [65] Молитва от сердца может быть только на родном языке, а не на арабском. [123]

Напротив, другие утверждают, что Тенгри действительно синонимичен Аллаху и что тюркские предки не оставили свою прежнюю веру позади, а просто приняли Аллаха как новое выражение для Тенгри . [124] Шокан Валиханов утверждает, что только имена, но не мысли стали исламскими. Таким образом, «Гёк Тенгри» («голубое небо») называли Аллахом , «дух земли» — Шайтаном , демоны стали дивами , пери или джиннами , но идея, стоящая за ними, осталась шаманской. [125]

Тенгрианство и христианство

Хулагу-хан отправил письмо на латыни королю Франции Людовику IX 10 апреля 1262 года из своей столицы Мараге в Иране. [126] [127] Хранящееся в Венской национальной библиотеке под номером MS 339, оно является как приглашением к совместным действиям против мамлюков, так и властным приказом подчиниться. Письмо дает ключевое представление о понимании монголами связи тенгрианства с христианством, а также представляет собой одну из первых латинских транскрипций Тенгри. Ниже приведены лишь несколько предложений из длинного письма (те, которые имеют отношение к тенгрианству):

В письме в основном излагается обычная монгольская идеология и понимание тенгрианства с упоминанием верховного шамана Кокочу Теб Тенгри. В письме подразумеваются все значения слова Тенгри, включая небо, высочайшего Бога и «бога». В письме Иисус Христос назван Мисикатенгрин или Мессия-Тенгри. Misica происходит от сирийского mshiha ( Мессия , Христос) в отличие от арабского masih . Другое сирийское слово в письме — Barachmar (приветствие). Это указывает на известное несторианское наследие в Монгольской империи, которая использовала сирийский язык в качестве литургического языка. В монгольском письме Аргун-хана папе Николаю IV (1290) также используется слово Misica для обозначения Христа. Вильгельм Рубрук сообщил, что Ариг-Буга, брат Хулагу-хана, использовал слово Мессия около Каракорума в 1254 году (Затем они начали богохульствовать против Христа, но Арабуча остановил их, сказав: «Вы не должны так говорить, ибо мы знаем, что Мессия — Бог»). [128] Между тенгрианством и несторианским христианством есть элементы синкретизма с пересекающимися представлениями о монотеизме и традиционным взглядом на Христа как на Мисикатенгрина, вероятно, восходящим к обращению в кераитов в 1007 году. В письме Хулагу тенгрианство занимает всеобъемлющую, недогматическую роль и содержит несторианство как совместимое подмножество, в соответствии с религиозным плюрализмом, практикуемым монголами. Сам Хулагу не был строго христианином, хотя его жена, его генерал Китбука и мать были несторианами. Он был тенгрианцем, чьи несторианские интересы были монгольского, синкретического типа. Его преемник Абака-хан принял участие в Девятом крестовом походе вместе с будущим королем Англии Эдуардом в 1271 году, а также штурмовал Крак-де-Шевалье в феврале 1281 года вместе с госпитальерами Маргата .

Из-за утверждения, что на небесах есть только один вечный Тенгри, многие христиане считали, что Тенгри относится к христианскому Богу. Однако из письма Гуюк-хана , отправленного Папе, ясно, что монголы не обратятся в христианство, потому что они не будут подчиняться слову Мунке Тенгри (Вечного Бога). [129]

Современная эпоха

Монголия

В Монголии тенгрианство не исчезло и его до сих пор практикуют около 2,5 процентов населения. Известно, что западные народы и южные народы имеют наибольшее количество последователей тенгрианства. На монгольском языке тенгрианство часто называют «бөө мөргөл» или «böö mörgöl».

В интервью о монгольском шаманизме тенгрианство объясняется как вера в то, что вселенная имеет свой собственный порядок, что никто не может изменить этот порядок, и что жить в гармонии с ним можно только понимая небесные силы и то, как они влияют на человеческие жизни, и регулируя свою жизнь в соответствии с этим. Цитируется «Великий Хан», говорящий: «Я делаю эту работу с милостью Вечного Неба», что интерпретируется как утверждение, что его действия не случайны, но что вселенная была рассчитана так, чтобы быть подходящей для совершения такого действия. [130]

Современное возрождение

«Тенгризм» — термин, обозначающий возрождение центральноазиатского шаманизма после распада Советского Союза . В Кыргызстане тенгризм был предложен в качестве пантюркской национальной идеологии после президентских выборов 2005 года идеологическим комитетом под председательством государственного секретаря Дастана Сарыгулова . [131] Сегодня в Кыргызстане насчитывается не менее 50 000 последователей Тенгри. [132]

Мурат Ауэзов, бывший руководитель Национальной публичной библиотеки Казахстана , [133] рассматривает тенгрианство как проявление мировоззрения, в котором человечество отождествляется с природой, в отличие от антропоцентрических религий. [134]

По мнению казахской писательницы Ульяны Фатьяновой, тенгрианство не имеет определенного набора законов, законы Тенгри не могут быть нарушены, поскольку законы Тенгри являются законами вселенной (которые могут включать физику , карму , духов , богов и т. д.) [135]

Турецкий адвокат Бурханеттин Мумджоглу стал первым человеком в Турции, официально сменившим свою религию с ислама на тенгрианство в 2022 году. [136]

Смотрите также

Сноски

  1. ↑ Ру 1956; Хейссиг 1980.
  2. ^ Бекебасова, А.Н. «Архетипы казахской и японской культур». Известия национальной академии наук Республики Казахстан. Серия социальных и гуманитарных наук 6.328 (2019): 87-93.
  3. ^ Йорк, М. (2018). Языческий мистицизм: язычество как мировая религия. Vereinigtes Königreich: Издательство Cambridge Scholars. п. 250
  4. ^ ab Tekin 1993.
  5. ^ аб Ру 1956; Ру, 1984 г.; Рона-Тас 1987, стр. 33–45; Кодар 2009; Бира 2011, с. 14.
  6. ^ Это творение тьмы: проливая свет на зло. (2019). Германия: Brill. стр. 38
  7. ^ abc Laruelle 2006, стр. 3–4.
  8. ^ abcde Айканат, Фатма. «Современные отражения тенгрианства в турецких художественных произведениях об изменении климата». Турецкая экокритика: от неолита до современных временных ландшафтов (2020): 21.
  9. ^ ab Man 2004, стр. 402–404.
  10. ↑ Ру 1956.
  11. ^ Петтаццони 1956, с. 261; Таню 1980, с. 9ф; Гюнгор и Гюнай 1997, с. 36.
  12. ^ Танью 2007, стр. 11–13.
  13. ^ Георг, Стефан (2001): тюркский/монгольский тенгри "Himmel/Gott" и seine Herkunft. Studia Etymologica Cracoviensia 6: 83–100.
  14. ^ Старостин, Сергей А. и Мерритт Рулен. (1994). Протоенисейские реконструкции с экстраенисейскими сравнениями. В M. Ruhlen, On the Origin of Languages: Studies in Linguistic Taxonomy . Стэнфорд: Stanford University Press. стр. 70–92. [Частичный перевод Starostin 1982 с дополнительными сравнениями Рулена.]
  15. ↑ Ли (1981), стр. 17–18.
  16. ↑ Didier (2009), везде, но особенно в т. I, стр. 143, 154.
  17. ^ ab Laruelle 2007, стр. 204.
  18. ^ Ру 1956; Ру 1984, стр. 65.
  19. ↑ Например, Бергуниу (ред.), Примитивные и доисторические религии , т. 140, Hawthorn Books, 1966, стр. 80.
  20. ^ Сулейменов 1975, стр. 36.
  21. ^ Шнирельман 1996, стр. 31.
  22. ^ Омуралиев 1994; Омуралиев 2012.
  23. ^ ab Eröz 1992.
  24. ^ Болдбаатар и др., Чингис хаан, 1162–1227 , Хаадын сан , 1999, с. 18.
  25. ↑ Шмидт, Вильгельм (1949–52). Der Ursprung der Gottes [ Источник идеи Бога ] (на немецком языке). Т. 9–10.
  26. ^ Дёрфер, Герхард (1965). Turkische und Mongolische Elemente im Neupersischen (на немецком языке). Том. 2. Висбаден. п. 580.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  27. ^ Петтаццони 1956, с. 261ф; Гумилев 1967, гл. 7; Таню 1980; Аличи 2011.
  28. ^ Ру 1956; Ру, 1984 г.; Рона-Тас 1987, стр. 33–45; Кодар 2009.
  29. ^ Meserve, R., Религии в среде Центральной Азии . В: История цивилизаций Центральной Азии, том 4 Архивировано 2016-03-03 в Wayback Machine , Эпоха достижений: 750 г. н.э. до конца пятнадцатого века, Часть вторая: Достижения, стр. 68:
    • ««Императорская» религия была более монотеистической и вращалась вокруг всемогущего бога Тенгри, бога неба».
  30. ^ Фергус, Майкл; Джандосова, Джанар. Казахстан: Совершеннолетие, Stacey International, 2003, стр. 91:
    • «... глубокое сочетание монотеизма и политеизма, известное как тенгрианство».
  31. ^ Бира 2011, стр. 14.
  32. ↑ Ру 1956, стр. 242.
  33. ^ Стеблева 1971; Кляшторный 2008.
  34. ^ Хаттон 2001. стр. 32.
  35. ^ Мирча Элиаде , Джон С. Холт, Модели сравнительного религиоведения , 1958, стр. 94.
  36. ^ Хоппал, Михай (2005). Саманок Евразсиабан (на венгерском языке). Будапешт: Академия Киадо. стр. 77, 287. ISBN. 978-963-05-8295-7.
  37. ^ Знаменский, Андрей А. (2005). «Az ősiség szépsége: altáji török ​​sámanok a sziberiai Regionalis gondolkodásban (1860–1920)». В Молнаре, Адам (ред.). Чодасарвас. В любом случае, это нефагия. Том. Я (на венгерском языке). Будапешт: Молнар Киадо. п. 128. ИСБН 978-963-218-200-1.
  38. ^ Kettunen, Harri J. (12 ноября 1998 г.). "Re: Ma: Xamanism". AZTLAN Pre-Columbian History (список рассылки). Архивировано из оригинала 12 января 2001 г. Получено 6 сентября 2020 г.
  39. ^ Лессинг, Фердинанд Д., ред. (1960). Монгольско-английский словарь . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. С. 123.
  40. ^ Чаплицкая, Мария (1914). "XII. Шаманизм и секс". Аборигены Сибири . Оксфорд: Clarendon Press . Получено 7 марта 2015 г.
  41. ^ Урбанаева 2000.
  42. ↑ Обсуждение на английском языке в Знаменский, Андрей А., Шаманизм в Сибири: русские записи о духовности коренных народов , Springer, 2003, ISBN 978-1-4020-1740-7 , стр. 350–352. 
  43. ^ Текин 1993, стр. 8.
  44. ^ Марлен Ларуэль «ТЕНГРИЧЕСТВО: В ПОИСКАХ ДУХОВНЫХ КОРНЕЙ В ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ» Аналитик Центральной Азии и Кавказа, 22 марта 2006 г.
  45. ^ Петтаццони 1956, с. 261; Гумилев 1967, гл. 7.
  46. ↑ Голден 1992; Поэмер 2000.
  47. ^ Брент 1976; Ру 2003; Бира 2011; Тернер 2016, гл. 3.3.
  48. ^ Широкогоров, Сергей М. (1929). Социальная организация северных тунгусов. Garland Pub. стр. 204. ISBN 9780824096205.
  49. ↑ Шмидт, Вильгельм (1952). Der Ursprung der Gottes [ Источник идеи Бога ] (на немецком языке). Т. 10.
  50. ^ Ли, Юнг Янг (1981). Корейские шаманские ритуалы . Мутон Де Грюйтер. ISBN 9027933782 
  51. ^ «Нет сомнений, что между VI и IX веками тенгрианство было религией среди кочевников степей» Язар Андраш Рона-Таш, Венгры и Европа в раннем Средневековье: введение в раннюю венгерскую историю , Yayıncı Central European University Press, 1999, ISBN 978-963-9116-48-1 , стр. 151. 
  52. ^ Иштван, Фодор. A magyarok ősi vallásáról (О старой религии венгров). Архивировано 5 мая 2016 г. в Wayback Machine Vallástudomány Tanulmanyok. 6/2004, Будапешт, с. 17–19
  53. ^ Венгры и Европа в раннем Средневековье: Введение в раннее... - Андраш Рона-Тас . Получено 19 февраля 2013 г.
  54. ^ Бухараев, Р. (2014). Ислам в России: Времена года. Vereinigtes Königreich: Тейлор и Фрэнсис. п. 78
  55. ^ Balkanlar'dan Uluğ Türkistan'a Türk halk inançları Cilt 1, Яшар Калафат, Берикан, 2007 г.
  56. ^ Бурдо и Филатов 2006.
  57. ^ Барбара Келлнер-Хейнкеле, (1993), Altaica Berolinensia: Концепция суверенитета в алтайском мире , с. 249
  58. ^ Другой перевод здесь [1] Архивировано 2016-04-13 на Wayback Machine
  59. ↑ Перевод на странице 18 здесь [2] Архивировано 11 августа 2017 г. на Wayback Machine
  60. ↑ Тайное сказание монголов 2004.
  61. ^ ab "Архивная копия" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 2011-08-11 . Получено 2018-10-21 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  62. ^ Ларюэль 2006, стр. 3–4; Ларюэль 2007, с. 205; Тернер 2016, гл. 9.3 Тенгеризм; Попов 2016.
  63. ^ Сондерс, Роберт А.; Струков, Влад (2010). Исторический словарь Российской Федерации. Lanham, MD: Scarecrow Press. С. 412–13. ISBN 978-0-81085475-8.
  64. ^ Бакке-Граммон, Жан-Луи; Ру, Жан-Поль (1983). Мустафа Кемаль и новая турка (на французском языке). Париж: Maisonneuve et Larose. ISBN 2-7068-0829-2.
  65. ^ ab Saraçoghlu 2004.
  66. ^ Ларуэль 2007, стр. 204, 209–11.
  67. ^ abcd Попов 2016.
  68. ^ Ларуэль 2007, с. 204; Сулейменов 1975, с. 271.
  69. ^ abc Laruelle 2007, стр. 206.
  70. ^ ab Laruelle 2007, стр. 213.
  71. ^ Ларуэль 2007, стр. 207.
  72. ^ Ларуэль 2007, стр. 205, 209.
  73. ^ Безертинов 2000, стр. 3.
  74. ^ Бурдо и Филатов 2006, стр. 134–50; Попов 2016.
  75. ^ Марат, Эрика (2005-12-06). «Высокопоставленный киргизский чиновник предлагает новую национальную идеологию». Eurasia Daily Monitor . 2 (226). Фонд Джеймстауна. Архивировано из оригинала 2012-09-12.
  76. ^ Марат, Эрика (2006-02-22). «Кыргызское правительство неспособно создать новую национальную идеологию». Аналитик CACI, Институт Центральной Азии и Кавказа . Получено 13 декабря 2019 г.
  77. ^ Ларуэль 2007, стр. 206–207.
  78. ^ Омуралиев 1994.
  79. ↑ RFE/RL Архивировано 01.12.2018 на Wayback Machine 31.01.2012.
  80. ↑ Карашев, Азиз (20 октября 2017 г.). "Рыцари Тенгри. Какова цена свободы под небосводом? Ч. 1" [Рыцари Тенгри. Какова цена свободы под небом? Часть 1]. Жаны Жүздөр (на русском языке). № 28. Кыргызстан . Проверено 9 января 2020 г.
  81. ↑ Мороз 2004, стр. 1–6.
  82. ^ Халемба 2003, стр. 165–182; Хвастунова 2018.
  83. ^ Филатов и Щипков 1995, стр. 239–43; Шнирельман 1996; Вовина 2000.
  84. ^ Дулов, Владимир (2013). «Болгарское общество и разнообразие языческих и неоязыческих тем». В Kaarina Aitamurto; Scott Simpson (ред.). Современные языческие и местные религиозные движения в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Acumen. стр. 206–207. ISBN 9781844656622.
  85. ^ Аюпов 2012, стр. 10 и далее.
  86. ↑ Ларуэль 2007, примечание 1.
  87. ^ "Части истории картины мира". Архивировано из оригинала 2017-07-01 . Получено 2019-05-09 .
  88. ^ Аджи 2005, предисловие.
  89. ^ Ларуэль 2007, стр. 210.
  90. ↑ Гессе 1986, стр. 19.
  91. ^ Сулейменова, З. Д., А. Ташагил и Б. Аманкулов. «Роль личности и ее психологический портрет в тюркской философии культуры». Международный журнал гуманитарных и социальных наук 5.11 (2011): 1414-1418.
  92. ^ Фергус, Майкл; Джандосова, Джанар (2003). Казахстан: становление совершеннолетия. Stacey International. ISBN 978-1-900988-61-2.
  93. ^ Lurker, Manfred (2015). Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов . Лондон: Routledge (Taylor and Francis). стр. 340. ISBN 978-1-136-10620-0., перевод с немецкого Г. Л. Кэмпбелла.
  94. ^ ab McLynn, Frank (2015). Чингисхан: его завоевания, его империя, его наследие (первое издание Da Capo Press). Бостон: Da Capo Press . стр. 510. ISBN 978-0-306-82395-4.
  95. ^ Айзекс, Р. (2018). Кино и идентичность в Казахстане: советская и постсоветская культура в Центральной Азии. Vereinigtes Königreich: Издательство Bloomsbury. п. 177
  96. ^ Безертинов 2000, стр. 71.
  97. ^ Функ, Дмитрий (2018). «Сибирские космологии». Международная энциклопедия антропологии. Каллан, Хилари (редактор). John Wiley & Sons, Ltd. стр. 3-4. doi :10.1002/9781118924396.wbiea2237.
  98. ^ Türk Söylence Sözlüğü (Словарь турецкой мифологии), Дениз Каракурт, (OTRS: CC BY-SA 3.0)
  99. ↑ Гессе 1987, стр. 405.
  100. ^ История цивилизаций Центральной Азии. (1999). Индийский язык: Мотилал Банарсидасс. п. 430
  101. ^ Эдельбай, Сания (2012). Традиционная казахская культура и ислам. Международный журнал бизнеса и социальных наук, том 3, № 11, стр. 129.
  102. ^ abcdefg Стюарт 1997.
  103. ^ Тюрк Митолоджиси , Мурат Ураз, 1992 OCLC  34244225
  104. ^ ab Ферхат Аслан МОТИВ ДРАКОНА В АНАТОЛИЙСКИХ ЛЕГЕНДАХ Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi Журнал международных социальных исследований Cilt: 7 Sayı: 29 Том: 7 Выпуск: 29 www.sosyalarastirmalar.com Issn: 1307-9581 p. 37
  105. ^ Götter und Mythen в Zentralasien und Nordeurasien Кете Урай-Кохалми , Жан-Поль Ру, Пертев Н. Боратав, Эдит Вертес: ISBN 3-12-909870-4 Читать: Жан-Поль Ру: Die alttürkische Mythologie (Eski Türk mitolojisi) 
  106. ^ Бюхнер, В. Ф., «Танри̊», в: Энциклопедия ислама, первое издание (1913-1936), под редакцией М. Т. Хаутсма, Т. В. Арнольда, Р. Бассета, Р. Хартмана. Проверено онлайн 21 марта 2023 г. doi :10.1163/2214-871X_ei1_SIM_5661 Впервые опубликовано онлайн: 2012 Первое печатное издание: ISBN 9789004082656 , 1913-1936 
  107. ^ Сарыкая, Дилек Булут. Взаимоотношения человека и животного в досовременной турецкой литературе: исследование книги Деде Коркута и Маснави, книга I, II. США, Lexington Books, 2023. стр. 64
  108. ^ Мюллерсон, Рейн. Средняя Азия. Верейнигтес Кенигрейх, Тейлор и Фрэнсис, 2014 г.
  109. ^ ЙЕНС ПЕТЕР ЛАУТ Vielfalt türkischer Religione (немецкий)
  110. ^ Банзаров, Доржи, Ян Натье и Джон Р. Крюгер. «Черная вера, или шаманизм среди монголов». Монгольские исследования (1981): 53-91.
  111. ^ Палмер, Джеймс (2009). Кровавый Белый Барон: Необыкновенная история русского дворянина, ставшего последним ханом Монголии . Базовые книги. ISBN 978-0465014484.
  112. ^ Findle, Carter V. (2005). Турки в мировой истории , Oxford University Press ISBN 9780195177268 
  113. ^ Телебаев, Газиз и Ходжа Ахмед Ясави. «Тюркские элементы в суфийской философской традиции: Ходжа Ахмед Ясави». Кросс-культурные исследования: образование и наука 2 (2019): 100-107.
  114. ^ Старр, С. Ф. (2015). Утраченное Просвещение: Золотой век Центральной Азии от арабского завоевания до Тамерлана. США: Princeton University Press.
  115. ^ Ларуэль, Марлен (2021). Центральные периферии: государственность в Центральной Азии (PDF) . UCL Press. стр. 107.
  116. ^ Weatherford, Jack (2016). Чингисхан и поиски Бога: как величайший завоеватель мира дал нам религиозную свободу , стр. 59
  117. ^ Марио Контерно «Разговор турок» в «Обращение в ислам в досовременную эпоху: справочник» Издательство Калифорнийского университета, 2020 г., стр. 193–195
  118. ^ Марио Контерно «Разговор турок» в «Обращение в ислам в досовременную эпоху: справочник» Издательство Калифорнийского университета, 2020 г., стр. 193–195
  119. ^ Пикок, ACS (2019). Ислам, литература и общество в монгольской Анатолии . Cambridge University Press. doi : 10.1017/9781108582124. ISBN 9781108582124. S2CID  211657444.
  120. ^ Чакмак, Ченап (2017). Ислам: Всемирная энциклопедия [4 тома] , ABC-CLIO ISBN 9781610692175 стр. 1425–29 
  121. ^ ab Aigle, Denise (2014). Монгольская империя между мифом и реальностью: исследования по антропологической истории , BRILL ISBN 978-9-0042-8064-9 стр. 107 
  122. ^ Ларуэль 2007, стр. 208–209.
  123. ^ Девбаш 2011.
  124. ^ Дудолньон (2013). Ислам в политике в России , Routledge ISBN 9781136888786 стр. 301-4 
  125. ^ Молдагалиев, Бауыржан Ескалиевич и др. «Синтез традиционных и исламских ценностей в Казахстане». Европейский журнал науки и теологии 11.5 (2015): 217-229.
  126. ^ Мейварт, П. (1980). «Неизвестное письмо Хулагу Иль-Хана Персидского королю Людовику IX». Viator 11 . 11 : 245–261. doi :10.1484/J.VIATOR.2.301508.
  127. ^ Барбер, Малкольм; Бэйт, Кит (2010). Письма с Востока: крестоносцы, пилигримы и поселенцы в XII-XIII веках . Фарнем, Англия: Ashgate Publishing Limited. стр. 156–159. ISBN 9780754663560.
  128. ^ Во, Дэниел С. (2004-07-12). «Рассказы Вильгельма Рубрука о монголах». Silk Road Seattle . Вашингтонский университет .
  129. ^ Элверског, Дж. (2011). Буддизм и ислам на Шелковом пути. США: University of Pennsylvania Press, Incorporated. стр. 312
  130. ^ "Б.Галаарид: Бидний хамгийн дээд үнэт зүйл бол эх орон минь билээ" .
  131. ↑ Эрика Марат, Правительство Кыргызстана не способно выработать новую национальную идеологию. Архивировано 17 октября 2018 г. на Wayback Machine , 22 февраля 2006 г., аналитик CACI, Институт Центральной Азии и Кавказа.
  132. ^ Мюллерсон, Р. (2014). Средняя Азия. Vereinigtes Königreich: Тейлор и Фрэнсис. п. 182
  133. ^ УЭЛЛЕР, Р. ЧАРЛЬЗ. «РЕЛИГИОЗНО-КУЛЬТУРНОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ КАК ИСТОРИОГРАФИЧЕСКИЙ ДЕБАТ: СПОРНЫЕ ПРИТЯЗАНИЯ В ПОСТСОВЕТСКОМ КАЗАХСКОМ КОНТЕКСТЕ». Журнал исламских исследований, т. 25, № 2, 2014, стр. 138–77. JSTOR, https://www.jstor.org/stable/26201179. Доступ 27 марта 2023 г.
  134. ^ Мюллерсон, Р. (2014). Средняя Азия. Vereinigtes Königreich: Тейлор и Фрэнсис. п. 184
  135. ^ "Как в Казахстане живут тенгрианцы". 6 февраля 2023 г.
  136. ^ «Турок выиграл судебный процесс, чтобы изменить религию на тенгрианство в официальных записях». 14 июня 2022 г.

Библиография

Вторичные источники

Современные тенгрианские авторы

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме тенгрианство .