Убийца драконов — человек или существо, которое убивает драконов . Убийцы драконов и существа, на которых они охотятся, были популярны в традиционных историях по всему миру: это тип историй, классифицируемый как тип 300 в системе классификации Аарне-Томпсона . [1] Они продолжают быть популярными в современных книгах, фильмах, видеоиграх и других формах развлечений. Истории на тему убийц драконов также иногда рассматриваются как имеющие тему хаоскампфа — в которых героическая фигура борется с монстром, олицетворяющим хаос.
Убийца драконов часто является героем в сказке « Принцесса и дракон ». В этом типе истории убийца драконов убивает дракона, чтобы спасти знатного женского персонажа, часто принцессу, от пожирания им. Этот женский персонаж часто затем становится любовным интересом рассказа. Одним из примечательных примеров такого рода легенд является история Рагнара Лодброка , который убивает гигантского змея, тем самым спасая девушку, Тору Боргархьёртр , на которой он позже женится.
Однако есть несколько примечательных исключений из этого общего мотива. Например, в легенде о Святом Георгии и драконе Святой Георгий побеждает дракона в рамках сюжета, который заканчивается обращением благодарных жертв дракона в христианство, а не женитьбой Святого Георгия на спасенной принцессе.
В норвежской легенде из саги «Вёльсунги» убийца дракона Сигурд убивает Фафнира — карлика , который был превращен в дракона из-за того, что охранял проклятое кольцо, которое когда-то принадлежало карлику Андвари . Убив дракона, Сигурд выпивает немного крови дракона и тем самым обретает способность понимать речь птиц. Он также купается в крови дракона, в результате чего его кожа становится неуязвимой. Сигурд подслушивает, как две птицы поблизости обсуждают отвратительное предательство, запланированное его товарищем Регином . В ответ на заговор Сигурд убивает Регина, тем самым предотвращая предательство. [2]
Мифологи, такие как Джозеф Кэмпбелл, утверждают, что мифы об убийцах драконов можно рассматривать как психологическую метафору: [3]
«Но как узнал Зигфрид [Сигурд], он должен был тогда попробовать драконьей крови, чтобы взять себе что-то от этой драконьей силы. Когда Зигфрид убил дракона и попробовал крови, он услышал песню природы. Он превзошел свою человечность и вновь связал себя с силами природы, которые являются силами нашей жизни и от которых наш разум отдаляет нас. …Психологически дракон — это собственная привязка человека к его собственному эго». [4]
^ Томпсон, Стит (1977). Народная сказка . Издательство Калифорнийского университета. стр. 27. ISBN 0-520-03537-2.
^ Байок, Джесси Л. (1990). Сага о Вёльсунгах: Скандинавский эпос о Сигурде Убийце Дракона . Лос-Анджелес, Лондон: Издательство Калифорнийского университета. ISBN0-520-23285-2.[ нужна страница ]
Бауман, Ричард. «Версия «Убийцы дракона» в шестнадцатом веке». В: Fabula т. 11, № Jahresband, 1970, стр. 137-143. https://doi.org/10.1515/fabl.1970.11.1.137
Дэвис, С. (1953). «Аргеифонт у Гомера — Убийца дракона». Греция и Рим . 22 (64): 33–38. doi :10.1017/S0017383500011712. JSTOR 640827. S2CID 163106261.
д'Юи, Жюльен. (2013). «Палеолитический мотив дракона: мифология и археология». В: Préhistoire du Sud-Ouest . 21. С. 195–215.
д'Юи, Жюльен. (2014). «Мифология и статистика. Реконструкции, эволюция и происхождение палеолитики борьбы с драконом». В: Французская мифология . стр. 17–23.
Харт, Донн В.; Харт, Харриетт К. (октябрь 1960 г.). «Филиппинский вариант сказки «Два брата и победитель дракона». Western Folklore . 19 (4): 263. doi :10.2307/1497353. JSTOR 1497353.
Ягелло, Мешек (2021). «Мысли о символизме и происхождении борьбы Аполлона с пифийским змеем». В: Classica Cracoviensia 24 (декабрь): 25–39. https://doi.org/10.12797/CC.24.2021.24.02.
Järv, Risto (2002). «Три жениха королевской дочери: роли персонажей в эстонских версиях «Убийцы дракона» (AT 300)». Folklore . 22 (20–22): 33–48. CiteSeerX 10.1.1.543.2458 . doi : 10.7592/FEJF2002.22.dragons .
Маркус-Такешита, Кинга Илона (2001). «От иранского мифа к народному повествованию: легенда об убийце дракона и пряхе в персидской книге царей». Азиатские фольклорные исследования . 60 (2): 203–214. doi :10.2307/1179054. JSTOR 1179054.
Рэмси, Джарольд (1999). «Ти-Жан и семиглавый дракон: примеры ассимиляции европейского фольклора коренными американцами». Читая огонь: традиционная индейская литература Америки . Издательство Вашингтонского университета. стр. 222–236. ISBN 978-0-295-97787-4. JSTOR j.ctvcwn26j.18.
Рохейм, Геза (1940). «Дракон и герой». American Imago . 1 (2): 40–69. JSTOR 26300857.
Рохейм, Геза (1940). «ДРАКОН И ГЕРОЙ (часть вторая)». American Imago . 1 (3): 61–94. JSTOR 26300866.
Симпсон, Жаклин (1978). «Пятьдесят британских драконьих историй: анализ». Фольклор . 89 (1): 79–93. doi :10.1080/0015587X.1978.9716092. JSTOR 1260098.
Смит, Карен П. (2006). «Девицы-змеи и убийцы драконов». В Чонка-Такач, Эстер (ред.). Христианская демонология и популярность . Том. 2. Издательство Центрально-Европейского университета. стр. 121–138. ISBN 978-963-7326-76-9. JSTOR 10.7829/j.ctt2jbmrh.10.
ван дер Шааф, Баукье Финет; Дитцель, Рут; Купер, Эрик (1994). ««Песнь о Тайоле» и «Ланселот и белоногий олень»: два романа, основанных на мотиве народной сказки». Артуриана . 4 (3): 233–249. doi :10.1353/art.1994.0039. JSTOR 27869068. S2CID 162109364.
Ваз да Силва, Франциско (2003). «Иберийские дети седьмого дня рождения, оборотни и убийца дракона: исследование случая в сравнительной интерпретации символической практики и сказок». Фольклор . 114 (3): 335–353. doi :10.1080/0015587032000145379. hdl : 10071/614 . JSTOR 30035123.
Витцель, Майкл (2008). «Убийство дракона по всей Евразии». В «Горячем преследовании языка в доисторические времена ». С. 263–286. doi :10.1075/z.145.21wit. ISBN 978-90-272-3252-6.
Внешние ссылки
Медиа, связанные с Dragonslayers на Wikimedia Commons
Медиа, связанные с Dragonslayers на Wikimedia Commons