Феноменология — это философское исследование, начатое в начале 20-го века, которое стремится объективно исследовать природу субъективных, сознательных переживаний. Оно пытается описать универсальные черты сознания , избегая при этом предположений о внешнем мире, стремясь описывать явления такими, какими они предстают перед субъектом , и исследовать смысл и значение пережитых переживаний . [1]
Этот подход нашел множество применений в качественных исследованиях в различных научных дисциплинах, особенно в социальных науках , гуманитарных науках , психологии и когнитивной науке , а также в таких разнообразных областях, как науки о здоровье , [2] архитектура , [3] и взаимодействие человека с компьютером , [4] и многих других. Применение феноменологии в этих областях направлено на получение более глубокого понимания субъективного опыта, а не на сосредоточение на поведении .
Феноменология противопоставляется феноменализму , который сводит ментальные состояния и физические объекты к комплексам ощущений , [5] и психологизму , который рассматривает логические истины или эпистемологические принципы как продукты человеческой психологии. [6] В частности, трансцендентальная феноменология , как ее изложил Эдмунд Гуссерль , стремится достичь объективного понимания мира посредством открытия универсальных логических структур в субъективном опыте человека. [1]
Существуют важные различия в подходах, которыми различные ветви феноменологии подходят к субъективности . Например, согласно Мартину Хайдеггеру , истины контекстуально расположены и зависят от исторического , культурного и социального контекста , в котором они возникают. [ необходима ссылка ] Другие типы включают герменевтическую , генетическую и воплощенную феноменологию. Все эти различные ветви феноменологии можно рассматривать как представляющие разные философии, несмотря на то, что они разделяют общий основополагающий подход феноменологического исследования; то есть исследование вещей такими, какими они кажутся, независимо от какой-либо конкретной теоретической структуры. [7]
Термин феноменология происходит от греческого φαινόμενον, phainómenon («то, что появляется») и λόγος, lógos («изучение»). Он вошел в английский язык на рубеже 18-го века и впервые появился в прямой связи с философией Гуссерля в статье 1907 года в The Philosophical Review . [8]
В философии «феноменология» относится к традиции, начатой Эдмундом Гуссерлем в начале 20-го века. [9] Однако этот термин использовался в разных смыслах в других философских текстах с 18-го века. К ним относятся работы Иоганна Генриха Ламберта (1728–1777), Иммануила Канта (1724–1804), Г. В. Ф. Гегеля (1770–1831) и Карла Штумпфа (1848–1936) и других. [10] [11] [12]
Однако именно использование Франца Брентано (и, как он позже признал, Эрнста Маха [5] ) оказалось определяющим для Гуссерля. [13] От Брентано Гуссерль перенял убеждение, что философия должна посвятить себя описанию того, что «дано в прямой «самоочевидности»». [14]
Центральным элементом феноменологического проекта Брентано была его теория преднамеренности , которую он разработал на основе прочтения работы Аристотеля « О душе» . [15] Согласно феноменологической традиции, «центральной структурой опыта является его преднамеренность, направленность на что-то, поскольку это опыт какого -то объекта или о каком-то объекте». [16] Кроме того, согласно этой теории, каждый преднамеренный акт неявно сопровождается вторичным, дорефлексивным осознанием акта как своего собственного. [17]
Феноменология развивается систематически, но она не пытается изучать сознание с точки зрения клинической психологии или неврологии. Вместо этого она стремится определить существенные свойства и структуры опыта. [18] Феноменология не является вопросом индивидуальной интроспекции: субъективное описание опыта , которое является предметом психологии, следует отличать от описания субъективного опыта , которое является предметом феноменологии. [19] Ее предмет — не «ментальные состояния», а «мирские вещи, рассматриваемые определенным образом». [20]
Феноменология является прямой реакцией на психологизм и физикализм времен Гуссерля. [21] Она берет за отправную точку вопрос о том, как объективность вообще возможна, когда опыт мира и его объектов полностью субъективен. [22]
Феноменологи, далекие от того, чтобы быть формой субъективизма, утверждают, что научный идеал чисто объективного третьего лица является фантазией и ложью. Перспектива и предпосылки ученого должны быть артикулированы и приняты во внимание при планировании эксперимента и интерпретации его результатов. Поскольку феноменология способна это сделать, она может помочь улучшить качество эмпирических научных исследований. [23]
Несмотря на внутреннее разнообразие этой области, Шон Галлахер и Дэн Захави утверждают, что феноменологический метод состоит из четырех основных этапов: эпоха, феноменологическая редукция, эйдетическая вариация и интерсубъективное подтверждение. [24]
Согласно Морису Натансону , «радикальность феноменологического метода является как непрерывной, так и прерывистой по отношению к общим усилиям философии подвергнуть опыт фундаментальному критическому изучению: не принимать ничего как должное и демонстрировать гарантию того, что мы утверждаем, что знаем». [30] Согласно Гуссерлю, приостановка веры в то, что обычно принимается как должное или выводится посредством догадок, уменьшает силу того, что обычно принимается как объективная реальность. По словам Рюдигера Сафрански , «[Гуссерля и его последователей] великой амбицией было игнорировать все, что до этого думалось или говорилось о сознании или мире, [в то время как] они искали новый способ позволить вещам [которые они исследовали] приблизиться к ним, не прикрывая их тем, что они уже знали». [31]
Эдмунд Гуссерль «установил феноменологическую повестку дня» даже для тех, кто не строго придерживался его учения, таких как Мартин Хайдеггер , Жан-Поль Сартр и Морис Мерло-Понти , если назвать только самых выдающихся. [32] [33] У каждого мыслителя «разные концепции феноменологии, разные методы и разные результаты». [34]
Гуссерль вывел много важных концепций, центральных для феноменологии, из работ и лекций своих учителей, философов и психологов Франца Брентано и Карла Штумпфа . [35] Важным элементом феноменологии, который Гуссерль заимствовал у Брентано, является интенциональность (часто описываемая как «о» или «направленность» [36] ), представление о том, что сознание всегда является сознанием чего -то. Объект сознания называется интенциональным объектом , и этот объект конституируется для сознания многими различными способами, например, через восприятие , память , обозначение и т. д. Во всех этих различных интенциональностях, хотя они имеют разные структуры и разные способы быть «о» объекте, объект все еще конституируется как идентичный объект; сознание направлено на один и тот же интенциональный объект в прямом восприятии, как и в непосредственно следующем удержании этого объекта и в конечном воспоминании о нем.
Как представлял себе Гуссерль, феноменология — это метод философского исследования, который отвергает рационалистическую предвзятость, доминировавшую в западной мысли со времен Платона, в пользу метода рефлексивной внимательности, которая раскрывает «пережитый опыт» индивида. [37] Слабо укорененный в эпистемологическом устройстве, называемом эпохе , метод Гуссерля подразумевает приостановку суждения, полагаясь на интуитивное понимание знания, свободное от предпосылок и интеллектуализации. Иногда изображаемый как «наука опыта», феноменологический метод, укорененный в преднамеренности, представляет собой альтернативу репрезентативной теории сознания. Эта теория утверждает, что реальность не может быть понята напрямую, потому что она доступна только через восприятие реальности, которое является репрезентацией в уме. По собственным словам Гуссерля:
Опыт — это не отверстие, через которое мир, существовавший до всякого опыта, просвечивает в комнату сознания; это не просто принятие чего-то чуждого сознанию в сознание... Опыт — это представление, в котором для меня, переживающего, переживаемое бытие «присутствует», и присутствует как то, что оно есть, со всем содержанием и способом бытия, который сам опыт, посредством представления, происходящего в его преднамеренности, приписывает ему. [38]
По сути, он возражает, что сознание не находится «в» разуме; скорее, сознание осознает что-то иное, чем оно само (интенциональный объект), независимо от того, является ли объект физической вещью или просто плодом воображения.
В первом издании « Логических исследований» , под влиянием Брентано, Гуссерль описывает свою позицию как « дескриптивную психологию ». Гуссерль анализирует интенциональные структуры ментальных актов и то, как они направлены как на реальные, так и на идеальные объекты. Первый том « Логических исследований » , « Пролегомены к чистой логике» , начинается с критики психологизма , то есть попытки подвести априорную обоснованность законов логики под психологию. Гуссерль устанавливает отдельную область для исследований в логике, философии и феноменологии, независимо от эмпирических наук. [39] [40] [32]
« Дорефлексивное самосознание » — термин, который Шон Галлахер и Дэн Захави использовали для обозначения идеи Гуссерля (1900/1901) о том, что самосознание всегда предполагает самопроявление или самопроявление до саморефлексии . [41] Это один из пунктов, по которому феноменологи сходятся во мнении: «минимальная форма самосознания является постоянной структурной чертой сознательного опыта. Опыт происходит для переживающего субъекта непосредственно, и как часть этой непосредственности он неявно отмечен как мой опыт». [42]
В 1913 году Гуссерль опубликовал «Идеи: общее введение в чистую феноменологию » . В этой работе он представляет феноменологию как форму « трансцендентального идеализма ». Хотя Гуссерль утверждал, что всегда был трансцендентальным идеалистом, многие из его поклонников интерпретировали « Логические исследования» не так , и некоторые из них в результате отвернулись. [32]
Эта работа ввела различия между актом сознания ( noesis ) и явлениями, на которые он направлен ( noemata ). Ноэтика относится к намеренному акту сознания (вера, воля и т. д.). Ноэматика относится к объекту или содержанию (noema), которое появляется в ноэтических актах (вера, желание, ненависть, любовь и т. д.). [43]
Наблюдается не сам объект, как он есть сам по себе, а то, как и постольку, поскольку он дан в интенциональных актах. Знание сущностей было бы возможно только путем « вынесения за скобки » всех предположений о существовании внешнего мира и несущественных (субъективных) аспектов того, как объект конкретно дан нам. Эта феноменологическая редукция является второй стадией гуссерлевской процедуры эпохи . То, что является существенным, затем определяется воображаемой работой эйдетической вариации , которая является методом прояснения черт вещи, без которых она не была бы тем, что она есть. [44]
Гуссерль больше сосредоточился на идеальных, сущностных структурах сознания. Поскольку он хотел исключить любую гипотезу о существовании внешних объектов, он ввел метод феноменологической редукции, чтобы устранить их. Осталось чистое трансцендентальное эго, в отличие от конкретного эмпирического эго.
Трансцендентальная феноменология — это изучение существенных структур, остающихся в чистом сознании: на практике это равносильно изучению ноэм и отношений между ними.
Некоторые феноменологи критиковали новые теории, изложенные в «Идеях» . Члены Мюнхенской группы , такие как Макс Шелер и Роман Ингарден , дистанцировались от новой трансцендентальной феноменологии Гуссерля. Их теоретическая верность была более ранней, реалистической феноменологии первого издания « Логических исследований» .
Мартин Хайдеггер модифицировал концепцию феноменологии Гуссерля из-за того, что Хайдеггер воспринимал как субъективистские тенденции Гуссерля. В то время как Гуссерль считал, что люди состоят из состояний сознания, Хайдеггер возражал, что сознание является периферийным по отношению к первичности существования человека, для чего он вводит Dasein как технический термин, который не может быть сведен к модусу сознания. С этой точки зрения состояние ума человека является «эффектом», а не детерминантой существования, включая те аспекты существования, которые человек не осознает. Сместив центр тяжести на существование в том, что он называет фундаментальной онтологией , Хайдеггер изменил последующее направление феноменологии.
По Хайдеггеру, философия была более фундаментальной, чем сама наука. По его мнению, наука — это лишь один из способов познания мира без особого доступа к истине. Более того, сам научный склад ума построен на гораздо более «изначальном» фундаменте практического, повседневного знания. Этот акцент на фундаментальном статусе предкогнитивной, практической ориентации человека в мире, иногда называемой «ноу-хау», был принят и Сартром, и Мерло-Понти. [45]
В то время как для Гуссерля в эпохе бытие предстает лишь как коррелят сознания, для Хайдеггера предсознательное понимание бытия является отправной точкой. По этой причине он заменяет гуссерлевское понятие преднамеренности понятием поведения , которое представляется как «более примитивное», чем «концептуально структурированные» акты, анализируемые Гуссерлем. Парадигматические примеры поведения можно найти в нерефлексивном обращении с оборудованием , которое представляется просто «под рукой» в том, что Хайдеггер называет обычно осмотрительным способом вовлечения в мир. [46]
Для Гуссерля все конкретные определения эмпирического эго должны быть абстрагированы, чтобы достичь чистого сознания. Напротив, Хайдеггер утверждает, что «возможности и судьбы философии связаны с существованием человека, а значит, с временностью и историчностью». [47] По этой причине весь опыт должен рассматриваться как сформированный социальным контекстом, что для Хайдеггера объединяет феноменологию с философской герменевтикой . [48]
Гуссерль обвинил Хайдеггера в том, что он поднял вопрос об онтологии, но не ответил на него, а вместо этого переключил тему на Dasein. Это не онтология и не феноменология, по мнению Гуссерля, а просто абстрактная антропология.
В то время как «Бытие и время» и другие ранние работы явно связаны с гуссерлианской проблематикой, поздняя философия Хайдеггера имеет мало отношения к проблемам и методам классической феноменологии. [32]
Морис Мерло-Понти развивает свой особый способ феноменологии, опираясь, в частности, на неопубликованные труды Гуссерля, анализ бытия-в-мире Хайдеггера, теорию гештальта и другие современные психологические исследования. В своей самой известной работе «Феноменология восприятия » Мерло-Понти критикует эмпирические и интеллектуалистские отчеты, чтобы наметить «третий путь», который избегает их метафизических предположений об объективном, предопределенном мире. [49]
Центральные положения этой работы заключаются в том, что тело является локусом взаимодействия с миром, и что способы взаимодействия тела более фундаментальны, чем то, что феноменология описывает как последовательные акты объективации. Мерло-Понти переосмысливает такие понятия, как преднамеренность, феноменологическая редукция и эйдетический метод, чтобы запечатлеть нашу присущность воспринимаемому миру, то есть наше воплощенное сосуществование с вещами посредством своего рода взаимного обмена. Согласно Мерло-Понти, восприятие раскрывает значимый мир, который никогда не может быть полностью определен, но который, тем не менее, стремится к истине. [49]
Некоторые ученые разделили феноменологию на следующие семь типов: [34]
Контраст между «конститутивной феноменологией» (иногда статической феноменологией или описательной феноменологией ) и «генетической феноменологией» (иногда феноменологией генезиса ) возник благодаря Гуссерлю. [54]
Современная наука также признает существование следующих разновидностей: трансцендентальная герменевтическая феноменология позднего Хайдеггера , [55] воплощенная феноменология Мориса Мерло-Понти , [ 56] [57] [58] материальная феноменология Мишеля Анри , [ 59] аналитическая феноменология Альвы Ноэ , [60] [61] и лингвистическая феноменология Дж. Л. Остина . [62] [63]
Интенциональность относится к представлению о том, что сознание всегда является сознанием чего -то. Само слово не следует путать с «обычным» использованием слова намеренный, а скорее следует понимать как игру на этимологических корнях слова. Первоначально намерение относилось к «вытягиванию» («в напряжении», от лат. intentionere ), и в этом контексте оно относится к сознанию, «вытягивающемуся» к своему объекту. Однако следует быть осторожным с этим образом: сначала нет некоего сознания, которое впоследствии тянется к своему объекту; скорее, сознание возникает как одновременность сознательного акта и его объекта.
Интенциональность часто суммируется как « предметность ». Находится ли это нечто , о чем сознание, в прямом восприятии или в фантазии, несущественно для концепции самой интенциональности; на что бы ни было направлено сознание, это и есть то, что сознание осознает. Это означает, что объект сознания не обязательно должен быть физическим объектом, постигаемым в восприятии : это может быть просто фантазия или воспоминание. Следовательно, эти «структуры» сознания, такие как восприятие, память, фантазия и т. д., называются интенциональностями .
Термин «интенциональность» возник у схоластов в средневековый период и был воскрешен Брентано, который, в свою очередь, повлиял на концепцию феноменологии Гуссерля, который усовершенствовал этот термин и сделал его краеугольным камнем своей теории сознания. Значение термина сложно и полностью зависит от того, как его понимает конкретный философ. Этот термин не следует путать с «намерением» или психоаналитической концепцией бессознательного «мотив» или «выгоды».
Примечательно, что «интенциональность — это не отношение, а скорее внутренняя черта интенциональных актов». Это происходит потому, что нет независимых relata. Для феноменолога (по крайней мере, в первую очередь) безразлично, существует ли интенциональный объект независимо от акта. [64]
Интуиция в феноменологии относится к случаям, когда интенциональный объект непосредственно присутствует в интенциональности в игре; если намерение «заполнено» прямым восприятием объекта, у человека есть интуитивный объект. Иметь чашку кофе перед собой, например, видеть ее, чувствовать ее или даже представлять ее — все это заполненные намерения, и объект затем интуитивно постигается . То же самое касается восприятия математических формул или числа. Если у человека нет объекта, на который он ссылается напрямую, объект не интуитивно постигается, но все еще подразумевается, но тогда пусто . Примерами пустых намерений могут быть знаковые намерения — намерения, которые только подразумевают или ссылаются на свои объекты. [65]
В повседневном языке слово «доказательство» используется для обозначения особого рода отношений между положением дел и предложением: состояние А является доказательством для предложения «А истинно». Однако в феноменологии понятие доказательства призвано обозначать «субъективное достижение истины». [66] Это не попытка свести объективный вид доказательства к субъективному «мнению», а скорее попытка описать структуру наличия чего-либо в интуиции с добавлением наличия этого как понятного : «Доказательство — это успешное представление понятного объекта, успешное представление чего-либо, истинность которого становится очевидной в самом доказательстве». [67]
В «Идеях » Гуссерль представляет как «Принцип всех принципов» то, что «всякая изначальная интуиция представляет собой легитимирующий источник познания, что все изначально (так сказать, в своей «личной» действительности) предлагаемое нам в «интуиции» должно быть принято просто как то, что оно представлено как бытие, но также только в тех пределах, в которых оно представлено там». [68] Именно в этой области феноменологической данности, утверждает Гуссерль, начинается поиск «несомненного свидетельства, которое в конечном итоге послужит основанием для каждой научной дисциплины». [69]
Франц Брентано ввел различие между чувственным и ноэтическим сознанием : первое описывает представления чувственных объектов или интуиции , тогда как второе описывает мышление концепций . [70]
В феноменологии Гуссерля эта пара терминов, происходящая от греческого nous (разум), обозначает соответственно реальное содержание, noesis , и идеальное содержание, noema , намеренного акта (акта сознания). Noesis — это часть акта, которая придает ему определенный смысл или характер (например, суждение или восприятие чего-либо, любовь или ненависть к этому, принятие или отвержение этого и т. д.). Это реально в том смысле, что это фактически часть того, что происходит в сознании субъекта акта. Noesis всегда соотносится с noema. Для Гуссерля полная noema — это сложная идеальная структура, включающая в себя по крайней мере ноэматический смысл и ноэматическое ядро. Правильная интерпретация того, что Гуссерль подразумевал под noema, долгое время была спорной, но ноэматический смысл обычно понимается как идеальное значение акта. Например, если А любит В, то любить — это реальная часть сознательной деятельности А — ноэзис, — но получает свой смысл от общей концепции любви, которая имеет абстрактное или идеальное значение, поскольку «любить» имеет значение в английском языке независимо от того, что человек подразумевает под словом, когда он его использует. Ноэматическое ядро как референт или объект действия , как оно подразумевается в действии . Одним из элементов противоречия является то, является ли этот ноэматический объект тем же самым, что и фактический объект действия (предполагая, что он существует), или это некий идеальный объект. [71]
В феноменологии эмпатия относится к переживанию собственного тела как другого. Хотя люди часто отождествляют других с их физическими телами, этот тип феноменологии требует, чтобы они сосредоточились на субъективности другого, а также на интерсубъективном взаимодействии с ними. В оригинальном изложении Гуссерля это делалось посредством своего рода апперцепции , построенной на опыте собственного проживаемого тела. Прожитое тело — это собственное тело, переживаемое самим собой, как сам человек. Собственное тело проявляет себя в основном как возможности человека действовать в мире. Это то, что позволяет ему протянуть руку и схватить что-то, например, но также, что более важно, допускает возможность изменить свою точку зрения. Это помогает отличать одну вещь от другой с помощью опыта движения вокруг нее, видения ее новых аспектов (часто называемого превращением отсутствующего в присутствующее, а настоящего — в отсутствующее), и при этом сохраняя представление о том, что это та же самая вещь, другие аспекты которой он видел всего лишь мгновение назад (она идентична). Тело человека также воспринимается как двойственность: и как объект (способность человека касаться собственной руки), и как его собственная субъективность (ощущение прикосновения).
Опыт собственного тела как собственной субъективности затем применяется к опыту тела другого, которое посредством апперцепции конституируется как другая субъективность. Таким образом, можно распознать намерения, эмоции и т. д. Другого. Этот опыт эмпатии важен в феноменологическом описании интерсубъективности . В феноменологии интерсубъективность конституирует объективность (т. е. то, что человек переживает как объективное, переживается как интерсубъективно доступное – доступное всем другим субъектам. Это не означает, что объективность сводится к субъективности, и не подразумевает релятивистской позиции, ср. например, интерсубъективную проверяемость ).
В опыте интерсубъективности человек также переживает себя как субъекта среди других субъектов, и он переживает себя как существующего объективно для этих Других ; он переживает себя как ноэму ноэ Других или как субъект в эмпатическом опыте другого. Таким образом, человек переживает себя как объективно существующую субъективность. Интерсубъективность также является частью конституции жизненного мира человека, особенно как «домашнего мира».
Жизненный мир ( нем. Lebenswelt ) — это «мир», в котором живет каждый из нас . Его можно назвать «фоном» или «горизонтом» всего опыта, и это то, на чем каждый объект выделяется как сам по себе (как отличающийся) и со значением, которое он может иметь только для нас. Согласно Гуссерлю, жизненный мир является как личным, так и интерсубъективным (тогда его называют «домашним миром»), и, как таковой, он избегает угрозы солипсизма . [72]
Феноменологический анализ объектов заметно отличается от традиционной науки. Однако несколько фреймворков делают феноменологию эмпирической ориентацией или стремятся объединить ее с естественными науками или с когнитивной наукой .
С классической критической точки зрения Дэниел Деннетт утверждает, что феноменология, рассматривающая явления как квалиа , не может быть объектом научного исследования или вообще не существует, бесполезна . Лилиана Альбертацци возражает против таких аргументов, указывая на то, что эмпирические исследования явлений успешно проводились с использованием современной методологии. Человеческий опыт можно исследовать с помощью обследования и с помощью методов сканирования мозга . Например, многочисленные исследования восприятия цвета показывают, что люди с нормальным цветовым зрением видят цвета одинаково, а не каждый по-своему. Таким образом, можно универсализировать явления субъективного опыта на эмпирической научной основе. [73]
В начале двадцать первого века феноменология все больше взаимодействует с когнитивной наукой и философией сознания . Некоторые подходы к натурализации феноменологии сводят сознание к физико-нейронному уровню и поэтому не получили широкого признания как представляющие феноменологию. К ним относятся рамки нейрофеноменологии , воплощенного конструктивизма и когнитивной нейронауки феноменологии. Другие столь же спорные подходы направлены на объяснение жизненного опыта мира на социологической или антропологической основе, несмотря на то, что феноменология в основном считается описательной, а не объяснительной. [74]
Медиа, связанные с Феноменология на Wikimedia Commons
Цитаты, связанные с феноменологией (философией) в Викицитатнике
Словарное определение феноменологии (философии) в Викисловаре