Stock character that draws allusions to biblical Jesus
Фигура Христа , также известная как Образ Христа , — это литературный прием , который автор использует для создания аллюзий между своими персонажами и библейским Иисусом . В более широком смысле фигура Христа — это духовный или пророческий персонаж, который параллелен Иисусу или другим духовным или пророческим персонажам.
В целом, персонаж должен демонстрировать более одного соответствия с историей Иисуса Христа, как она изображена в Библии . Например, персонаж может демонстрировать одну или несколько из следующих черт: совершение чудес , проявление божественных качеств, исцеление других, проявление доброты и прощения, борьба за справедливость, руководствоваться духом персонажа- отца и собственная смерть и воскрешение персонажа . Фигуры Христа часто являются мучениками , жертвующими собой ради более важных целей.
В постмодернистской литературе тема воскресения часто забыта, оставляя нам образ мученика, жертвующего собой ради большего блага. Часто можно увидеть фигуры Христа, представленные в манере, предполагающей распятие .
Литература
Джим Конклин в «Красном знаке доблести» . Первым эту гипотезу выдвинул Р. В. Столлман; однако она привела к длительным и противоречивым дебатам среди исследователей творчества Крейна. [1]
Джима Кейси в «Гроздьях гнева» [6] можно рассматривать как берущего на себя роль Иисуса и Моисея, начиная с начала романа, где, сделав перерыв в проповедничестве, он возвращается, чтобы предложить новый и важный взгляд на жизнь Оки. Перед его перерывом важно отметить, что проповедник упоминается как горящий куст. Затем он отправляется в путешествие с 12 членами семьи Джоуд, которых также можно рассматривать как апостолов. Затем, когда Джоуды и проповедник прибывают в Гувервилль, они вступают в спор с полицейским, и Том наносит ему удар. Затем Джим Кейси берет на себя вину Тома и попадает в тюрьму. Позже Джим Кейси появляется, когда Джоуды работают на персиковой ферме. Мы узнаем, что Джим Кейси пытается создать профсоюз рабочих, и он пытается убедить Тома привлечь других, но Том отказывает ему 3 раза, как это сделал Питер. Вскоре после этого Джима Кейси убивают, и его последние слова: «Ты не знаешь, что творишь». Что похоже на последние слова Иисуса: «Прости их, Отец, они не ведают, что творят». Затем человек, убивший Джима Кейси, встает над его телом и говорит: «Иисус, Джордж. Я думаю, ты убил его». Это похоже на то, как римские стражники понимают, что Иисус — это Иисус. Затем Том возвращается к остальным Джоудам и сообщает Ма об ужасной сцене, которую можно приписать воссоединению Петра и Марии после того, как Петр предает Иисуса трижды. Наконец, можно увидеть сходство Джима Кейси с Иисусом Христом по его инициалам — JC
Саймон в «Повелителе мух » Уильяма Голдинга . Когда Саймон протягивает руку и срывает плод с вершины дерева для маленьких мальчиков в группе, это перекликается с историей о том, как Иисус кормит людей на горе рыбой и хлебом. [12] Саймон похож на Иисуса, у него длинные черные волосы. Он также духовно чувствителен. Ему нравится уходить в себя (как это делал Иисус, отправляясь в пустыню); он «борется с дьяволом» в форме своего разговора с Повелителем мух (голова свиньи на палке); он идет на вершину горы, чтобы узнать откровение о том, что «зверь» — всего лишь мертвый пилот, и он принимает мученическую смерть за попытку донести правду до других мальчиков. Наконец, когда мертвое тело Саймона уносит море, светящиеся существа, кажется, образуют нимб вокруг его головы. [13]
Пол Атрейдес из «Дюны» рассматривается многими персонажами романа и его продолжений как мессианская фигура, поскольку он исполняет многие из их пророчеств и обретает способности предвидения, хотя они, очевидно, являются частью селективного разведения. После неохотного использования пророчества для прихода к власти, Пол, в подрыве тропа «избранного» персонажа, приходит к отказу от своего трона и пророчества, стыдясь последствий культа вокруг него. После отречения он проводит свои последние дни, пытаясь разрушить религию, построенную на нем, пока его не убивают за это. [14]
Гарри Поттер в серии книг Дж. К. Роулинг о Гарри Поттере демонстрирует качества Спасителя каждый раз, когда защищает мир волшебников (и маглов ) от дьявольского Лорда Волан-де-Морта . Во многих случаях Гарри добровольно приносит себя в жертву и, делая это, способен уничтожить злого волшебника. Будучи невинным младенцем, Гарри становится единственным существом, которое выдерживает смертельное проклятие и временно побеждает Волан-де-Морта. Позже, после второй победы над Волан-де-Мортом, Гарри в конечном итоге умирает, как и Христос на кресте. Однако в конце, когда Христос воскрес, воскрес и Гарри Поттер, который возвращается, чтобы в конечном итоге уничтожить Волан-де-Морта. [21] [22] [23]
Арагорн , следопыт Севера и король Гондора в «Властелине колец» и «Властелине колец » Питера Джексона (серия фильмов) . Арагорн представляет «королевскую» природу Христа. Как и Христос, Арагорн также является потомком длинной линии королевской власти, который был «изгнан» или отстранен от своего коронного положения. В конце сериала Арагорн возвращается в Гондор и провозглашается его официальным королем. Вместе с Гэндальфом (мудрецом/пророком) и Фродо Бэггинсом (спасителем/священником) Арагорн завершает триединое представление Христа в сериале как его короля. [26]
Гэндальф, волшебник в романе «Властелин колец» и в фильме Питера Джексона «Властелин колец» (серия фильмов) . Спасая своих товарищей от Балрога , он падает с ним в бездну, сражается с ним, умирает и возвращается к жизни благодаря божественному вмешательству. После его возвращения его мантия больше не серая, а ослепительно-белая. Фильм подчеркивает и выявляет символические аспекты, которые Толкин счел необходимым сократить в книге [27] , и добавляет к аспектам мудреца /пророка и аспекту воскрешения также аспект экзорциста , делая явной природу его исцеления Теодена .
Фродо Бэггинс , хоббит, также во «Властелине колец». Его образ Христа был более подчеркнут в серии фильмов. Фродо нес бремя зла от имени всего мира, которое является Единым Кольцом , как Христос, который нес свой крест за грехи человечества. [28] Фродо идет своей « Виа Долороза » к Горе Рока , как Иисус, который шел на Голгофу . [29] Когда Фродо приближается к Трещинам Рока, Кольцо становится сокрушительным грузом, каким был крест для Иисуса. Сэмуайз Гэмджи , друг Фродо, параллелен Саймону из Кирены , который несет Фродо на Гору Рока, так же как Саймон помогает Иисусу, поднимая его крест на Голгофу. [30] Когда Фродо выполняет свою миссию, как Христос, он говорит: «Сделано». [31] Когда Христос возносится на небеса, жизнь Фродо в Средиземье подходит к концу, когда он отправляется в Бессмертные Земли . [32] Тем не менее, Толкин старается не представлять ничего похожего на параллель один на один с Христом: Фродо несомненно представлен страдающим от последствий Грехопадения ( в смысле католической теологии, в которой это не несовместимо с тем, чтобы быть по-настоящему дружелюбным, не лишенным героических качеств человеком определенной доброй воли), что приводит к серьезному ложному выбору, который должен быть превзойден Провидением ; и он отправляется в Бессмертные Земли — земной Рай , а не Небеса — чтобы обрести телесное исцеление и, возможно, долгую, но конечную жизнь в мире.
В «Волосах » персонаж Клод становится классической фигурой Христа в различных точках сценария. В первом акте появляется Клод, говоря: «Я Сын Божий. Я исчезну и буду забыт», а затем благословляет племя и зрителей. Клод страдает от нерешительности, и в своей Гефсимании в конце первого акта он спрашивает: «Куда мне идти?». Существуют различные текстовые намеки на то, что Клод был на кресте, и в конце его выбирают, чтобы отдать свою жизнь за других. [35]
Клаату в «Дне, когда Земля остановилась » спускается с «небес» на летающей тарелке, берет имя «Плотник», чтобы ходить инкогнито среди людей, и подвергается преследованиям и убийствам. Однако он воскресает обратно к жизни, дает суровое благословение людям Земли, а затем возносится обратно на небеса. [36] [37]
Нео в трилогии «Матрица» . Хотя в серии фильмов много визуальных и текстовых ссылок на различные религии, [38] существует множество параллелей с фигурой Христа. Его неоднократно называют «Избранным» в мессианском смысле; Нео спасает разных людей (и все человечество в конце трилогии); он страдает и умирает; он воскресает из мертвых; и в финале первого фильма возносится на небо. [39] «Нео» также является анаграммой слова «один».
Супермен в кино . И Супермен, и Иисус были отправлены на Землю своими отцами (Джор-Элом и Богом соответственно). Недавние кинофраншизы, а именно серия 1978–2006 годов и Расширенная вселенная DC , рассказывают о начале истории Супермена, причем в первом фильме есть знаменитая цитата: «Они могут стать великими людьми, Кал-Эл, они хотят ими быть. Им не хватает только света, чтобы указать путь. По этой причине, прежде всего, из-за их способности к добру, я послал им тебя: моего единственного сына».
В фильме «Супермен : Фильм» Кал-Эл отправляется на 12 лет в отставку, чтобы получить образование «в духе» от своего отца, чтобы стать спасителем Земли. В конце фильма он заставил Лоис Лейн «Восстать из смерти».
В «Возвращении Супермена » Супермен говорит Лоис: «Ты написала, что миру не нужен спаситель» (ссылаясь на ее статью «Почему миру не нужен Супермен» ), «но каждый день я слышу, как люди плачут о спасителе». Позже в фильме Супермен получает ножевое ранение в бок, как, как считалось, Иисус был ранен во время Распятия ; после того, как Кристальный континент был заброшен в космос, изнуренный Супермен падает на Землю в позе, почти идентичной позе распятого человека. Супермен просыпается от комы, кажется, на третий день (по библейскому летоисчислению), что отражает пробуждение Иисуса на третий день после распятия. [40] [41]
Фильмы DCEU « Человек из стали» и «Бэтмен против Супермена: На заре справедливости» также демонстрируют явные намеки между своей версией Супермена и Христа, включая позу креста, Кларка, спасающего нескольких одноклассников от утопления в возрасте 12 лет, и Джор-Эла, говорящего, что Кэл станет «богом» для жителей Земли. [42] Супермен становится спорной фигурой в «Бэтмене против Супермена», как это было с Иисусом до его распятия, [43] и даже умирает, спасая мир от Судного дня в кульминации фильма, прежде чем его вернули к жизни в «Лиге справедливости» и ее режиссерской версии . [44]
Спок в фильме «Звёздный путь 2: Гнев Хана» подвергает себя смертельному воздействию радиации, чтобы спасти команду «Энтерпрайза», и позже «воскрешается». [45] [46]
Эллен Рипли в серии фильмов «Чужой» рассматривалась как фигура Христа. И в том, как она служит личным спасителем Ньюта в «Чужих» , и в том, что она жертвует своей жизнью в «Чужом 3» (раскидывает руки, падая в гигантскую печь), чтобы Чужой больше не мог существовать. [47] Другие отметили, что она умирает в акте самопожертвования, но, подобно Иисусу, она возвращается в «другой форме» в метко названном « Чужой: Воскрешение » . [48]
Доктор в «Докторе Кто» , «умирающий» в мученичестве и время от времени возрождающийся в позе распятия, чтобы спасти множество миров. [52]
Алекс Дж. Мерфи в фильмах «Робокоп» и других медиа. Полицейский, погибший как мученик при исполнении служебных обязанностей, воскрес, чтобы стать праведным чемпионом и защитником, верно следующим своим 3 «заповедям»: «Служи общественному доверию, защищай невинных, соблюдай закон». [53]
Царь Леонидас I в историко-фэнтезийном фильме 300 (2006), адаптированном по графическому роману 300 Фрэнка Миллера. В конце фильма Леонидас вместе с остальными 300 спартанцами остаются, чтобы защищать узкий проход от гораздо более многочисленного персидского врага. Несмотря на ужасную смерть от стрел, смерть Леонидаса дает остальной Спарте время мобилизовать армию для победы над Персидской империей. Последние кадры фильма показывают тело Леонидаса, лежащее в позе распятия, пронзенное стрелами в бок и руки. [54]
Уолт Ковальски в «Гран Торино» . В кульминации фильма Ковальски позволяет себя убить, чтобы полиция схватила банду хмонгов. Его предсмертная поза даже имитирует распятого Христа.
Комиксы и анимация
В комиксах, как и во всех других средствах массовой информации, Супермен спасает людей от опасностей, которые они не могут преодолеть самостоятельно. Дом Эл (Джор-Эл, Кал-Эл и т. д.) перекликается с еврейским выражением для Бога, Эл . Джор-Эл послал своего сына Кал-Эла на Землю не только для того, чтобы спасти его от надвигающейся гибели Криптона, но и чтобы он стал Богом на Земле, чтобы защитить и спасти человечество от других и от самого себя. Джор-Эл также называет Кала «мой сын» или «сын»; он даже однажды сказал: «Им нужен только свет, чтобы указать им путь. По этой причине, и только по этой причине, я послал тебя, моего единственного сына». [55] Мы часто видим Супермена в ситуациях, когда он считает, что должен улучшить человечество, потому что он чувствует, что он единственный, кто может спасти человечество. Супермен и общество вокруг него видят в нем того, кто уберет беспорядок, который создало человечество. Они видят в нем Бога, потому что он не один из них, они думают, что он лучше их. Ему даже пришлось воскреснуть однажды, чтобы продолжать присматривать за Землей. [56] По сути, Супермен рассматривается как современный Иисус Христос из комиксов, посланный, чтобы спасти Землю, прежде чем мы уничтожим себя в хаосе.
Наусикая , главная героиня манги Хаяо Миядзаки « Наусикая из Долины Ветров» и ее экранизации , — гуманная и миролюбивая принцесса-воин Долины Ветров, небольшого постапокалиптического общества в мире, где доминируют крупные и сильные насекомые , обитающие в «Море Порчи». Движимая своей любовью к другим и к самой жизни, Наусикая пытается восстановить баланс жизни среди других человеческих племен и насекомых, часто принося для этого многочисленные жертвы. Хотя ее персонаж должен был рассматриваться в контексте анимистической философии Миядзаки, ее часто интерпретируют, особенно в отношении английского дубляжа Диснея , как фигуру Христа. [57] [58]
Камуи Сиро в манге X. [59] [60] История происходит в конце дней. Камуи Сиро возвращается домой в Токио после шестилетнего отсутствия, чтобы встретить свою судьбу как тот, кто определит судьбу человечества. Конструкция Камуи как мессии подкрепляется его чудесным рождением и данным именем. « Камуи » (духовное или божественное существо в мифологии айнов ), как и « Христос », удваивается как титул, который намекает на божественную природу персонажа. [61] [62]
Кикё в Inuyasha способна творить чудеса. Воскреснув, она в конце концов отказывается от своей любви к главному герою и умирает ради дела, которое позволяет другим персонажам устранить антагониста. См. Inuyasha: The Final Act "Among the Twinkling Stars" [63]
Ссылки
^ "Джим Конклин ("Высокий солдат") в фильме "Красный знак доблести". Shmoop.com . Получено 12 февраля 2016 г.
^ Чарльз Диккенс. «Повесть о двух городах: анализ главных персонажей». SparkNotes.com . Получено 12 февраля 2016 г.
^ "Алёша в Братьях Карамазовых". Университет Харрисона Миддлтона . Получено 13 ноября 2022 г.
^ Берг, Линдси Сарджент (29 января 2010 г.). Потускневший нимб: образы Христа у Достоевского и проблема морального авторитета . Рига, Латвия: OmniScriptum. С. iii–iv. ISBN978-3639229516.
↑ Аммонс, Элизабет. «Героини в хижине дяди Тома». Американская литература 49.2 (1977): 161-79.
^ Джон Стейнбек. «Гроздья гнева: анализ главных персонажей». SparkNotes.com . Получено 12 февраля 2016 г.
^ Эссе «Старик и море» | Эссе . Получено 12.02.2016 – через Bookrags.com.
^ Как читать литературу как профессор. Томас С. Фостер стр. 121
↑ Старик и море Джерри Бреннер стр. 37
^ Понимание Старика и моря, Патрисия Данлави Валент, стр. 13
^ Брэди, Эрик (2005-12-06). «Этот лев — царь царей?». Usatoday.com . Получено 2016-02-12 .
^ "Луки 9:16 Взяв пять хлебов и две рыбы и воззрев на небо, возблагодарил и преломил. Потом дал ученикам, чтобы раздать народу". Biblehub.com . Получено 2016-02-12 .
^ Понимание «Повелителя мух»: студенческое пособие по проблемам, источникам и историческим документам Кирстин Олсен, стр. 126
^ Керр, Джеймс (2021-10-26). «Как пророчество о Мессии в Дюне подрывает повествования об Избранном». ScreenRant . Получено 2024-03-02 .
^ Petre, Jonathan (2007-10-20). "JK Rowling: 'Христианство вдохновило Гарри Поттера'". Telegraph . Получено 2016-02-12 .
^ https://web.archive.org/web/20090112214424/http://www.mugglenet.com/editorials/editorials/edit-beauseigneura01.shtml. Архивировано из оригинала 12 января 2009 г. Получено 25 марта 2009 г.{{cite web}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )
^ Джон В. Мартин (июль 1976 г.). «Святой Мерсо, философ и мученик - Шпрингер». Неофилолог . 60 (3): 367–375. дои : 10.1007/BF01513766. S2CID 162342325.
^ "Пролетая над гнездом кукушки: анализ главных персонажей". SparkNotes.com . Архивировано из оригинала 2016-02-19 . Получено 2016-02-12 .
^ Ярбро, Оливер. «Вовлечение в Страсти: Взгляды на Смерть Иисуса». Минниеполис: Fortress Press, 2015. С. 216-218
^ Стаки, Марк (2006). «Ремикс мессианской мифологии Средиземья: смерть и воскрешение Гэндальфа в романе и фильме» (PDF) . Журнал религии и популярной культуры . XIII (лето) . Получено 25 ноября 2006 г. [ ¶35] Хотя большинство зрителей фильмов, скорее всего, не заметят всей этой символики, сцены смерти и воскрешения Гэндальфа — это явно мессианские метафоры, которые добавляют дополнительное духовное измерение мифологии « Властелина колец» .... [¶36] После публикации Толкин посчитал, что описание возвращения Гэндальфа в его книге было «дефектом». Он объяснил, что Гэндальф «должен вернуться в этот момент, и такие объяснения его выживания, которые явно изложены, должны быть даны там — но повествование срочно и не должно задерживаться для подробных обсуждений, включающих всю «мифологическую» обстановку...». Визуальная природа фильма часто может сжать информацию в сцену, эквивалентную многим разрозненным страницам текста, и Джексон «закодировал» больше образов Христа в своих сценах, чем «жестко сокращенный» рассказ Толкина. Поскольку фильмы Джексона визуально усилили христологическую ассоциацию Толкина в сценах смерти и воскрешения Гэндальфа, кинематографические представления Джексоном Гэндальфа как фигуры Христа, возможно, более полно передали видение того, что Толкин намеревался сделать с самого начала.
^ Беделл, Хейли (2015). «Фродо Бэггинс: современная параллель Христу в литературе». Humanities Capstone Projects (Paper 24). Pacific University .
^ МакЭван, Эмили. Постмодернистское сакральное: популярная культурная духовность в жанрах научной фантастики, фэнтези и городского фэнтези. Джефферсон: McFarland & Company, Inc, 2012. Печать.
^ Пирс, Джозеф. «Христос». Энциклопедия Дж. Р. Р. Толкина: Научная работа и критическая оценка. Нью-Йорк: Routledge, 2007. 97-98
^ «Скромный героизм: Фродо Бэггинс как христианский герой во «Властелине колец» | В поисках истины | Журнал христианской науки». Cslewis.org . 2007-09-28 . Получено 2016-02-12 .
^ Беделл, Хейли, «Фродо Бэггинс: современная параллель Христу в литературе» (2015). Humanities Capstone Projects. Статья 24.
^ Карри, Томас Дж. (октябрь 2012 г.). «Пир Бабетты и благость Бога». Журнал религии и веры . 16 (2). Университет Небраски, Омаха. Архивировано из оригинала 15.02.2013 г. Получено 06.01.2016 г. Аннотация : В этой статье делается попытка ответить на главный вопрос, над которым «Пир Бабетты» предлагает зрителям задуматься: почему Бабетта решает потратить все, что у нее есть, на то, чтобы устроить свой пир? Из критических исследований фильма лишь немногие сочли аналитически важной катастрофическую предысторию Бабетты, насилие которой подразумевается и остается за кадром. Понимание уникальности личности Бабетты и темных сторон ее опыта, а не только того, как она могла бы действовать как образ Христа, являются ключом к пониманию мотивирующей силы ее трапезы и ее преобразующего эффекта: посредством пира Бабетта покончила с ужасами своего прошлого и нашла убежище в Божьей благости.
^ Козлович, Антон Карл. «Структурные характеристики кинематографической фигуры Христа». Журнал религии и популярной культуры . Архивировано из оригинала 2005-02-23 . Получено 2016-01-06 .
^ ab Антон Карл Козлович (2009), Как создать голливудскую фигуру Христа: священное повествование как прикладная теология (PDF) , получено 29 мая 2019 г.
^ "Журнал религии и кино: от святых пришельцев до спасителей-киборгов: библейские подтексты в четырех научно-фантастических фильмах Антона Карла Козловича". Unomaha.edu . 2001-10-02. Архивировано из оригинала 2016-01-26 . Получено 2016-02-12 .
^ Стаки, Марк (октябрь 2005 г.). «Он — Избранный: постмодернистский киномессия трилогии «Матрица»». Журнал религии и кино . 9 (2) . Получено 13 апреля 2017 г.
^ «Для некоторых Супермен — это фигура Христа». Fox News . 2006-06-13 . Получено 2016-02-12 .
^ Крейг, Джастин (14 июня 2013 г.). «„Человек из стали“ наполнен Иисусом и отсылками к христианству». Fox News . Архивировано из оригинала 12 февраля 2019 г. Получено 2 апреля 2014 г.
^ "Бэтмен против Супермена: 8 главных открытий из новых изображений". 25 января 2016 г. Архивировано из оригинала 2 февраля 2017 г. Получено 13 августа 2016 г.
^ Риджли, Чарли (21.07.2020). «Зак Снайдер говорит, что Супермен достигнет своей «вершины» в «Лиге справедливости» версии Снайдера». Фильмы . Получено 20.11.2020 .
^ "Kinema: A Journal for Film and Audiovisual Media". Архивировано из оригинала 5 февраля 2007 г. Получено 19 января 2007 г.
^ https://web.archive.org/web/20060621211259/http://www.cornerstonemag.com/imaginarium/features/trek.html. Архивировано из оригинала 21 июня 2006 г. Получено 19 января 2007 г.{{cite web}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )
^ Лансингх, Стив. «Фигуры Христа находят в самых странных местах». JoyOfMovies.com . Seattle Cat. Архивировано из оригинала 2012-02-13 . Получено 2016-02-12 .
^ "Журнал религии и кино: Мессианская фигура в кино: христология за пределами библейского эпоса Мэтью МакЭвера". Unomaha.edu . Архивировано из оригинала 2016-03-03 . Получено 2016-02-12 .
↑ Breimeier, Russ (9 марта 2007 г.). "300: Обзор фильма". christianitytoday.com . Получено 21.03.2016 .
^ Шорт, Роберт Л. (1983). Евангелие из космоса (1-е изд.). Сан-Франциско: Harper & Row. ISBN0060673761. OCLC 9326058.
^ "Журнал религии и кино: Супермен как фигура Христа: американский поп-культурный киномессиан Антона Карла Козловича". Unomaha.edu . Архивировано из оригинала 2016-02-09 . Получено 2016-02-12 .
^ Ogihara-Schuck, Eriko (23 декабря 2010 г.). «Христианизация анимизма в манге и аниме: американские переводы «Наусикая из Долины Ветров» Хаяо Миядзаки». В Льюис, А. Дэвид; Хофф Крамер, Кристин (ред.). Graven Images: Религия в комиксах и графических романах. Лондон: Bloomsbury. стр. 133–146. ISBN9780826430267. Получено 24 февраля 2014 г. .
^ Огихара-Шак, Эрико (16 октября 2014 г.). «Христианизация анимизма в манге и аниме: американские переводы «Наусикаи из Долины Ветров» Хаяо Миядзаки». Анимизм Миядзаки за рубежом: восприятие японских религиозных тем американской и немецкой аудиторией. Джефферсон, Северная Каролина: McFarland Books. стр. 133–146. ISBN978-0-7864-7262-8. Получено 12 мая 2016 г. .
↑ Уильямс, Кевин (24 марта 2000 г.). «Аниме теряет свой повествовательный блеск в X ». Chicago Sun-Times .
↑ Эллиотт, Дэвид (8 апреля 2000 г.). « X : анимированный комикс с небольшим содержанием под обложкой». The San Diego Union-Tribune .
↑ Ёсиаки Кавадзири (Режиссер) (25 августа 2000 г.). X: An Omen (DVD). Bandai Visual .
^ "Inuyasha the Final Act | Asia Animax". Архивировано из оригинала 7 ноября 2009 г. Получено 1 ноября 2009 г.
Внешние ссылки
"Журнал религии и популярной культуры - исследование, анализ и интерпретация (с различных дисциплинарных точек зрения) взаимосвязей и взаимодействий между религией, религиозным выражением и популярной культурой". Архивировано из оригинала 29-06-2013 . Получено 04-06-2013 .
Журнал религии и кино — исследование описания, критики и воплощения религии в кино.
