Византийская философия относится к отличительным философским идеям философов и ученых Византийской империи , особенно между 8 и 15 веками. Для него характерно христианское мировоззрение, тесно связанное с восточно-православным богословием , но черпающее идеи непосредственно из греческих текстов Платона , Аристотеля и неоплатоников .
Греческая наука и литература остались живы в византийском мире, а византийская философия в значительной степени опиралась на Платона , Аристотеля и неоплатоников , даже если теперь ее тон был христианским . В VII веке Иоанн Дамаскин выпустил энциклопедию из трех частей, содержащую в третьей части систематическое изложение христианского богословия . [1] В 9 веке Фотий , Константинопольский Патриарх , собрал множество работ древних писателей и изучал аристотелевскую логику , а его ученик Арета комментировал работы Платона и Аристотеля. [2] К 11 и 12 векам возрастал интерес к преподаванию философии, и такие деятели, как Михаил Пселл , Евстратий Никейский и Михаил Эфесский, писали комментарии к Аристотелю. [2] В 13 и 14 веках у нас есть такие важные философы, как Никифор Влеммид и Феодор Метохит . Важной фигурой был Григорий Палама , который защищал мистическое движение, известное как исихазм , которое включало использование умной Иисусовой молитвы для достижения видения нетварного Света, также называемого Озарением или Видением Бога . [1] Именно исихастское движение вызвало раскол на христианском Востоке, который побудил многих философски настроенных людей отправиться на Запад. Эта миграция сыграла решающую роль в проявлении Возрождения на Западе. Особую роль в становлении римско-католического богословия на Западе сыграл Варлаам Калабрийский , выступавший против исихазма. Последним великим философом Византии был Гемист Плетон , который считал, что возрожденный платонизм может обратить вспять упадок Империи. Он был важной фигурой в передаче древней философии на Запад. [1]
Византийское общество было хорошо образованным по стандартам своего времени, с высоким уровнем грамотности по сравнению с остальным миром. Примечательно, что здесь существовала светская система образования, которая была продолжением академий классической античности. Начальное образование было широко доступно, даже на уровне деревни. Уникально то, что в этом обществе образование было доступно для обоих полов. Именно в этом контексте можно понять светский Константинопольский университет . Кроме того, в империи в определенной степени было распространено светское образование. Как и на протяжении многих столетий, до мусульманского завоевания, подобные учреждения действовали в таких крупных провинциальных столицах , как Антиохия и Александрия. [3]
Первоначальная школа была основана в 425 году императором Феодосием II и имела 31 кафедру права , философии , медицины , арифметики , геометрии , астрономии , музыки , риторики и других предметов, 15 кафедр латыни и 16 греческого языка . Университет просуществовал до 15 века. [4]
Основным содержанием высшего образования для большинства студентов были риторика, философия и право. С целью подготовки компетентных и образованных кадров для укомплектования бюрократических должностей государства и церкви. В этом смысле университет был светским эквивалентом духовных школ. В университете поддерживалась активная философская традиция, основанная на платонизме и аристотелизме , причем первая из них была самой продолжительной непрерывной платонической школой, просуществовавшей почти два тысячелетия до 15 века.
Школа Магнауры была основана в 9 веке, а в 11 веке в Капитолийской школе были созданы новые школы философии и права. Период упадка начался с латинского завоевания 1204 года, хотя университет просуществовал как несветское учреждение под управлением церкви до падения Константинополя .
Основными характеристиками византийской философии являются: [2]
Мир и человечество подчинены божественному промыслу , но византийские философы утверждали необходимость свободы воли и самоопределения . Душа как бессмертная несотворена в своих энергиях, но сотворена сама по себе . Душа — это тело плюс дух, и она напрямую связана с интеллектом, позволяя достичь счастья посредством свободы решения. Отношения между Богом и людьми основаны на любви , что объясняет центральное место человека в творении. [2]
Отношения мистического, религиозного понимания Бога и философского имеют в истории Римского Востока различные стадии развития. Уму как уму в византийской философии отводится центральная роль понимания только тогда , когда он помещается или примиряется с сердцем или душой человека. Душа является целостной единицей человека, а разум как разумный и умственный является неотъемлемой частью души человека. Более ранние версии христианского и греческого философского синкретизма в наше время называются неоплатоническими. Пример этого можно увидеть в произведениях Оригена и его учении о нусе: по мнению Оригена, все души предсуществовали со своим Создателем в совершенном, духовном (нематериальном) состоянии как «умы» или «нус», но позже отпал, чтобы продолжить существование, независимое от Бога. Поскольку все души были созданы абсолютно свободными, Бог не мог просто заставить их вернуться к Себе (это произошло, по мнению Оригена, из-за безграничной любви и уважения Бога к Своим созданиям). Вместо этого Бог создал материальный космос и положил начало истории с целью вернуть заблудшие души к созерцанию Своего бесконечного разума, который, по мнению Оригена, является совершенным состоянием. [5]
