Король-философ — это гипотетический правитель, в котором политическое мастерство сочетается с философскими знаниями. Концепция города-государства, управляемого философами, впервые исследуется в « Государстве » Платона , написанном около 375 г. до н.э. Платон утверждал, что идеальное государство, гарантирующее максимально возможное счастье всем его гражданам, может быть создано только правителем, обладающим абсолютными знаниями, полученными посредством философских исследований. Начиная со средневековья , исламские и еврейские авторы расширяли эту теорию, адаптируя ее в соответствии со своими представлениями об идеальном правителе.
Некоторые исторические личности, в том числе Александр Великий и Марк Аврелий , были описаны древними и современными авторами как воплощение идеала царя-философа.
Республика — это сократический диалог . В первых двух книгах Сократу предлагается дать определение справедливости , которое он предлагает достичь, представляя, как будет функционировать идеальный город-государство. Он предполагает, что идеальным государством будет управлять специально обученный класс Хранителей, в котором энергичная натура будет сочетаться с философским складом ума. [1]
Сократ продолжает обсуждать различные аспекты жизни внутри государства. В пятой книге собеседники Сократа спрашивают его, могло ли когда-нибудь существовать в действительности описываемое им состояние. Он отвечает, что это могло произойти только при одном условии:
Пока философы не станут королями, или пока цари и князья мира сего не обретут духа и силы философии... города никогда не успокоятся от своих зол, - нет, и род человеческий, как я полагаю, - и только тогда это наше государство имеет возможность жить и увидеть свет божий. [2]
Сократ разъясняет этот комментарий, проводя различие между истинными и ложными философами. Настоящий философ (или «любитель мудрости») — это тот, кто любит «истину в каждой вещи», в отличие от тех, кто любит только сами вещи. [3] Это отсылка к вере Платона в то, что все отдельные вещи являются лишь тенями вечных Форм . Следовательно, только философ имеет право править, поскольку только философ обладает знанием абсолютной истины и способен применить это знание на благо государства. [4]
Далее Сократ обрисовывает качества, которыми должен обладать идеальный философ, включая правдивость, умеренность, справедливость и хорошую память. [5] Однако замечено, что этот идеал резко контрастирует с реальностью, поскольку многие философы являются «полными негодяями», а лучшие из них обычно считаются бесполезными. Сократ объясняет плохую репутацию философов метафорой государственного корабля , в которой он сравнивает афинскую демократию с группой мятежных моряков, соперничающих друг с другом за контроль над штурвалом корабля. Моряки, сами не обладая знаниями в искусстве мореплавания, отрицают, что это необходимое качество для лоцмана, и осыпают ругательствами всех, кто не помогает им в достижении цели. [6] Затем Сократ признает, что многие философы действительно коррумпированы, но объясняет это тем фактом, что они воспитаны в коррумпированном обществе. Только в идеальном государстве философ сможет полностью реализовать свой потенциал «и стать спасителем своей страны, а также самого себя». [7]
Вернувшись к теме идеального государства, Сократ подробно описывает способ обучения своих Хранителей, чтобы привести их к полному и окончательному познанию Форм. Это образование продлится тридцать пять лет, и будущие Стражи должны затем провести еще пятнадцать лет, занимая меньшие должности, чтобы получить жизненный опыт. В возрасте пятидесяти лет они будут иметь право править. Однако как философы у них не будет желания заниматься политикой; они сделают это только из чувства долга. [8]
Сократ завершает эту часть диалога, вновь подтверждая, что идеальное государство может быть реализовано, но только в том случае, если один или несколько философов каким-то образом придут к власти в городе. Далее он предполагает, что если бы это произошло, то самым быстрым способом для короля-философа создать идеальное государство было бы изгнание всех жителей старше десяти лет, чтобы иметь возможность воспитать молодое поколение в соответствии с с философскими принципами. [9]
Аристотель в своей «Политике» критикует многие аспекты политической теории Платона и излагает свои собственные идеи о том, как следует управлять идеальным городом. Вместо того, чтобы предлагать, как это делает Платон, создание правящего класса, Аристотель утверждает, что все граждане должны принимать равную долю в управлении городом. Однако в одном отрывке (книга 3, гл. 13) Аристотель все же пишет, что если бы случайно нашелся один или несколько человек, которые значительно превосходили своих сограждан в добродетели, то было бы против естественного порядка, чтобы такие люди подвергались власть своих подчиненных, и поэтому их следует сделать «королями в своем государстве на всю жизнь». Хотя Аристотель здесь близок к одобрению идеала короля-философа, он прямо не утверждает, что этот добродетельный лидер должен быть искусным в философии, и в его трудах чаще всего проводится резкое различие между теоретической мудростью философа и политической мудростью философа. линейка. [10]
Когда «Политика» была переведена на латынь в тринадцатом веке, она стала основополагающим текстом политической философии в христианском мире, а идеи Платона были отодвинуты на второй план в пользу аристотелевского разделения светской и духовной власти. Исламские учёные, с другой стороны, находились под сильным влиянием «Республики » Платона , находя в короле-философе аналог традиционной фигуры «законодателя-пророка». [11] Аль-Фараби , например, внимательно следовал Платону, написав, что идеальным государством является то, которое наиболее тщательно заботится о духовном образовании своих граждан, и что его правитель поэтому должен иметь высокоразвитое понимание цели человеческого существования. . Аль-Фараби отошел от Платона, утверждая, что основатель совершенного государства должен быть не только философом, но и пророком, поскольку совершенный закон может исходить только от Бога. Преемники основателя не обязательно должны быть пророками, но они все равно должны быть философами, способными правильно интерпретировать и применять полученный закон. [12]
Средневековые исламские философы имели много возможностей применить свои политические теории на практике, поскольку они часто занимали должности при королевском дворе, а многие даже служили визирями . Несмотря на веру в идеал короля-философа, неизвестно, чтобы ни один исламский философ не пытался захватить власть для себя, очевидно, довольствуясь подчиненным положением. Аль-Фараби делает уступку такому положению вещей, когда пишет, что, поскольку правители, обладающие всеми необходимыми добродетелями, редки, в идеальном государстве царствование может быть разделено между двумя людьми, «один из которых является философ, а другой удовлетворяет остальным условиям». [13]
Благодаря переводу на иврит произведений Аль-Фараби и Аверроэса концепция короля-философа вошла в еврейскую политическую мысль. Библейские персонажи, такие как Моисей , Авраам и Соломон , рассматривались как примеры идеальных правителей, а теория Платона подвергалась дальнейшим искажениям, чтобы удовлетворить потребности еврейских философов. Популярность этой идеи окончательно снизилась в семнадцатом веке, когда влиятельные авторы, такие как Барух Спиноза, начали формулировать более светскую политическую философию по образцу работ Макиавелли . [14]
Из «Государства» следует , что Платон не считал невозможным создание своего идеального государства в реальности [15] и предпринял одну примечательную попытку обучить правителя принципам философии. В 367 году до нашей эры Дионисий II пришел к власти в Сиракузах, Сицилия , под руководством своего дяди Диона , который был другом и учеником Платона. Дион пригласил Платона в Сиракузы, чтобы тот служил советником Дионисия, и Платон согласился. Однако он, вероятно, надеялся не на что иное, как на оказание сдерживающего влияния на тирана; вряд ли он поверил бы, что сможет превратить Дионисия в настоящего царя-философа. В конечном итоге Дионисий оказался неохотным учеником, и из этой попытки ничего не вышло. [16] [17]
Позже Дион попытался захватить власть и в конечном итоге был убит. В своем, возможно, фальшивом «Седьмом письме» Платон сожалел о смерти Диона и писал:
... если бы он получил верховную власть, ... он бы тогда всеми доступными ему средствами наладил бы жизнь своих сограждан с помощью подходящих и превосходных законов; и следующей задачей, которую он хотел бы осуществить, было снова основать все Сицилийские государства и освободить их от варваров ... Если бы все это было выполнено человеком справедливым и храбрым Будучи умеренным и философом, у большинства утвердилась бы та же вера в добродетель, которая, если бы Дионисий был завоеван, утвердилась бы, можно сказать, почти среди всего человечества и дала бы им спасение. [18]
Многие другие исторические личности были выдвинуты в качестве потенциальных примеров королей-философов. По мнению WKC Гатри и других, друг Платона Архит, возможно, был первоначальным вдохновителем этой концепции. Архит был не только выдающимся пифагорейским философом, но также опытным военным полководцем и популярным политическим лидером, прослужившим семь сроков в качестве стратега в городе Тарент в Италии. [19] [20]
Александра Македонского , ученика Аристотеля, часто называли королем-философом. Его современник Онесикрит отзывался о нем как о «философе с оружием в руках», а платоник I века Плутарх хвалебно писал о его мудрости, щедрости, умеренности и мужестве. Оправданием Плутарха названия Александра философом было то, что он реализовал принципы, о которых раньше говорили только как об идеалах, и «изменил жестокие обычаи бесчисленных народов». [21] Однако Александр остается противоречивой фигурой, поскольку различные историки даже в наши дни изображают его по-разному. [22]
Римского императора Марка Аврелия также часто называют воплощением идеала короля-философа. Древние источники, такие как Historia Augusta, называют его «философом» и хвалят за милосердие его правления, а его стоический том «Размышления» до сих пор почитается как литературный памятник философии служения и долга. [23] [24]
Дополнительные примеры включают в себя:
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)