Фольклористика (также известная как фольклористика, изучение традиций или изучение народной жизни в Великобритании) [1] — это раздел антропологии, посвященный изучению фольклора . Этот термин, наряду с его синонимами, [примечание 1] приобрел популярность в 1950-х годах, чтобы отличать академическое изучение традиционной культуры от самих фольклорных артефактов . Он стал общепринятым как область в Европе, так и в Северной Америке, координируясь с Volkskunde ( немецкий ), folkeminner ( норвежский ) и folkminnen ( шведский ) и другими. [5]
Документ ЮНЕСКО 1982 года под названием «Рекомендация по охране традиционной культуры и фольклора» провозгласил глобальную необходимость в разработке положений, защищающих фольклор от различных опасностей, указанных в документе. [6] ЮНЕСКО также опубликовала Конвенцию о охране нематериального культурного наследия в 2003 году. Закон о сохранении американского фольклора (PL 94-201) [7], принятый в 1976 году Конгрессом США в связи с празднованием двухсотлетия, включал определение фольклора, также называемого фольклором :
«...[Народная жизнь] означает традиционную экспрессивную культуру, разделяемую различными группами в Соединенных Штатах: семейную, этническую, профессиональную, религиозную, региональную; экспрессивная культура включает в себя широкий спектр творческих и символических форм, таких как обычаи, верования, технические навыки, язык, литература, искусство, архитектура, музыка, игра, танец, драма, ритуал, зрелище, ремесло; эти формы выражения в основном усваиваются устно, путем подражания или в ходе исполнения и, как правило, поддерживаются без использования формального обучения или институционального руководства».
Этот закон в сочетании с другими законодательными актами был разработан для защиты природного и культурного наследия Соединенных Штатов в соответствии с усилиями по поощрению и защите культурного разнообразия Соединенных Штатов и признания его в качестве национальной силы и ресурса, заслуживающего защиты. [8]
Термин фольклор содержит составные части : фольклор и предание . Слово фольклор изначально применялось к сельским, часто бедным и неграмотным крестьянам. [ требуется ссылка ] Современное определение фольклора — это социальная группа, которая включает двух или более человек с общими чертами, которые выражают свою общую идентичность через отличительные традиции. «Фольклор — это гибкое понятие, которое может относиться к нации, как в американском фольклоре , или к одной семье » . [9] Это расширенное социальное определение фольклора расширяет материал, считающийся фольклорными артефактами , включая «вещи, которые люди делают словами (вербальное предание), вещи, которые они делают своими руками (материальное предание), и вещи, которые они делают своими действиями (традиционное предание)». [10] Фольклорист изучает традиционные артефакты группы и группы, внутри которых передаются эти обычаи, традиции и верования.
Передача народных артефактов необходима для их сохранения с течением времени вне изучения культурным археологом. Верования и обычаи передаются неформально внутри народной группы, в основном анонимно и в многочисленных вариантах. Это контрастирует с высокой культурой , которая характеризуется признанием элитой данного общества и идентифицируется как конкретные произведения, созданные отдельными лицами.
Фольклорист изучает значение этих верований, обычаев и объектов для группы. В фольклористике «фольклор что-то значит – для рассказчика, певца песен, скрипача и для аудитории или адресатов». [11] В этой области предполагается, что культурные единицы [12] не будут передаваться, если они не будут иметь некоторой постоянной значимости в группе, хотя их значение может меняться и трансформироваться со временем.
_(14596242367).jpg/1280px-The_fairy_tales_of_the_Brothers_Grimm_(1916)_(14596242367).jpg)
Фольклор является естественным и необходимым компонентом любой социальной группы. [13] Фольклор не обязательно должен быть старым; он продолжается и в наши дни. Он создается, передается и используется для установления «нас» и «их» в рамках данной группы. Уникальная природа фольклора культуры требует разработки методов изучения данной культурой для эффективной идентификации и исследования. Как современная академическая дисциплина, фольклорные исследования охватывают пространство между социальными и гуманитарными науками . [8]
Изучение фольклора зародилось в Европе в первой половине XIX века с упором на устный фольклор сельского крестьянского населения. [ требуется ссылка ] « Kinder- und Hausmärchen » братьев Гримм , впервые опубликованный в 1812 году, является самым известным сборником устного фольклора европейского крестьянства. Этот интерес к историям, поговоркам и песням, т. е. устному преданию , продолжался на протяжении всего XIX века и совмещал зарождающуюся дисциплину фольклора с литературой и мифологией . К началу XX века европейские фольклористы по-прежнему сосредоточивались на устном фольклоре однородного крестьянского населения в своих регионах, в то время как американские фольклористы во главе с Францем Боасом решили рассмотреть в своих исследованиях культуру коренных американцев и включили совокупность их обычаев и верований в качестве фольклора. [ требуется ссылка ] Это различие совместило американские фольклорные исследования с культурной антропологией и этнологией . Американские фольклористы, таким образом, использовали те же методы сбора данных, что и эти области в своих собственных полевых исследованиях . Этот разнообразный альянс фольклорных исследований с другими академическими областями предлагает множество теоретических точек зрения и исследовательских инструментов для области фольклорных исследований, даже несмотря на то, что это продолжает оставаться предметом дискуссий в этой области. [14]
Публичный фольклор — относительно новое ответвление фольклорных исследований, возникшее после Второй мировой войны и созданное по образцу работ Алана Ломакса и Бена Боткина в 1930-х годах. Ломакс и Боткин подчеркивали прикладной фольклор , при этом современные фольклористы государственного сектора работают над документированием, сохранением и представлением верований и обычаев различных культурных групп в своем регионе. Эти должности часто связаны с музеями, библиотеками, художественными организациями, государственными школами, историческими обществами и т. д. Самым известным из них является Американский центр фольклора в Смитсоновском институте, который каждое лето проводит Смитсоновский фестиваль фольклора в Вашингтоне, округ Колумбия. Публичный фольклор отличается от академического фольклора, поддерживаемого университетами, в котором основными целями являются сбор, исследование и анализ. [8]
Область фольклористики использует широкий спектр иногда синонимичных терминов. Фольклор был первоначальным термином, используемым в этой дисциплине. [ требуется ссылка ] Его синоним, folklife , вошел в обращение во второй половине 20-го века, в то время, когда некоторые исследователи считали, что термин folklore был слишком тесно связан исключительно с устным преданием. Новый термин folklife , наряду с его синонимом folk culture , призван включать все аспекты культуры, а не только устные традиции. Folk process используется для описания усовершенствования и творческого изменения артефактов членами сообщества в рамках народной традиции, которая определяет народный процесс. [15] Профессионалы в этой области, независимо от других слов, которые они используют, считают себя фольклористами.
Другие термины, которые можно спутать с фольклором, — это популярная культура и народная культура . Однако поп-культура, как правило, пользуется спросом в течение ограниченного времени, производится массово и распространяется с помощью средств массовой информации. По отдельности они, как правило, называются модой и исчезают так же быстро, как и появляются. Термин народная культура отличается от фольклора своим преобладающим акцентом на конкретной местности или регионе. Например, народная архитектура обозначает стандартную форму здания региона, использующую доступные материалы и предназначенную для удовлетворения функциональных потребностей местной экономики. Народная архитектура является подмножеством этого, в котором строительство выполняется не профессиональным архитектором или строителем, а отдельным лицом, возводящим необходимую структуру в местном стиле. Следовательно, весь фольклор является народной культурой, но не вся народная культура обязательно является фольклором. [13]
В дополнение к этим терминам, фольклоризм относится к «материальным или стилистическим элементам фольклора, [представленным] в контексте, который чужд исходной традиции». Это определение, предложенное фольклористом Германом Баузингером, не умаляет обоснованности смысла, выраженного в этих традициях «из вторых рук». [16] Многие фильмы и продукты Уолта Диснея относятся к этой категории фольклоризма; сказки становятся персонажами анимационных фильмов, чучелами животных и постельным бельем. Эти проявления фольклорных традиций имеют свое собственное значение для своей аудитории.
Fakelore относится к артефактам, которые можно назвать псевдофольклором , изготовленными предметами, претендующими на то, чтобы быть традиционными. Фольклорист Ричард Дорсон придумал это слово, разъяснив его в своей книге «Folklore and Fakelore». [17] Современное мнение в рамках дисциплины заключается в том, что этот термин делает неоправданный акцент на происхождении артефакта как признаке подлинности традиции. Смежно, прилагательное folkloric используется для обозначения материалов, имеющих характер фольклора или традиции, в то же время не претендующих на подлинность.
Существует несколько целей активного фольклорного исследования. Первая цель — выявить носителей традиций в социальной группе и собрать их знания, желательно на месте. После сбора эти данные необходимо документировать и сохранять для обеспечения дальнейшего доступа и изучения. Затем документированные знания доступны для анализа и интерпретации фольклористами и другими историками культуры и могут стать основой для изучения как отдельных обычаев, так и сравнительных исследований. Существует множество мест, будь то музеи, журналы или фольклорные фестивали, где можно представить результаты исследования. Последний шаг в этой методологии включает защиту этих групп в их самобытности. [18]
Конкретные инструменты, необходимые фольклористам для проведения исследований, многочисленны.
Фольклорист также общается с исследователями, инструментами и исследованиями смежных областей: литературы, антропологии, истории культуры, лингвистики, географии, музыковедения, социологии, психологии. Это лишь частичный список областей изучения, связанных с фольклорными исследованиями, все из которых объединены общим интересом к предмету. [21]
Хорошо известно, что термин «фольклор» был придуман в 1846 году англичанином Уильямом Томсом . Он сфабриковал его для использования в статье, опубликованной в выпуске The Athenaeum от 22 августа 1846 года . [22] Томс сознательно заменил современную терминологию популярных древностей или популярной литературы этим новым словом. Фольклор должен был подчеркнуть изучение определенной подгруппы населения: сельского, в основном неграмотного крестьянства. [23] В своем опубликованном призыве о помощи в документировании древностей Томс вторил ученым со всего европейского континента в сборе артефактов более старых, в основном устных культурных традиций, все еще процветающих среди сельского населения. В Германии братья Гримм впервые опубликовали свои « Kinder- und Hausmärchen » в 1812 году. Они продолжали на протяжении всей своей жизни собирать немецкие народные сказки , чтобы включить их в свою коллекцию. В Скандинавии интеллектуалы также искали свои подлинные тевтонские корни и называли свои исследования Folkeminde (датский) или Folkermimne (норвежский). [24] По всей Европе и Америке работали и другие ранние собиратели фольклора. Томас Крофтон Крокер опубликовал сказки из южной Ирландии и вместе со своей женой задокументировал причитания и другие ирландские похоронные обычаи. Элиас Лённрот наиболее известен своим сборником эпических финских поэм, опубликованным под названием « Калевала » . Джон Фаннинг Уотсон в Соединенных Штатах опубликовал «Анналы Филадельфии». [25]
С ростом индустриализации, урбанизации и ростом грамотности по всей Европе в 19 веке фольклористы были обеспокоены тем, что устные знания и верования, предания сельских жителей будут утеряны. Было высказано предположение, что истории, верования и обычаи были сохранившимися фрагментами культурной мифологии региона, предшествовавшей христианству и укорененной в языческих народах и верованиях. [26] Такое мышление идет в ногу с ростом национализма по всей Европе. [27] Некоторые британские фольклористы, [ которые? ] вместо того, чтобы сетовать или пытаться сохранить сельские или доиндустриальные культуры, видели в своей работе средство содействия индустриализации, научному рационализму и разочарованию . [28]
По мере того, как потребность в сборе этих остатков сельских традиций становилась все более насущной, потребность в формализации этой новой области культурных исследований стала очевидной. Британское фольклорное общество было основано в 1878 году, а Американское фольклорное общество было основано десятилетием позже. Это были всего лишь два из множества академических обществ, основанных во второй половине 19-го века образованными членами зарождающегося среднего класса. [29] Для грамотных городских интеллектуалов и студентов фольклора народ был кем-то другим, и прошлое осознавалось как нечто действительно иное. [30] Фольклор стал мерой прогресса общества , того, насколько далеко мы продвинулись вперед в индустриальном настоящем и действительно отдалились от прошлого, отмеченного бедностью, неграмотностью и суевериями. Задачей как профессионального фольклориста, так и любителя на рубеже 20-го века было собирать и классифицировать культурные артефакты из доиндустриальных сельских районов, параллельно с стремлением наук о жизни сделать то же самое для природного мира. [примечание 3] «Народ был четким обозначением, отделяющим материалы от современной жизни… материальные образцы, которые должны были быть классифицированы в естественной истории цивилизации. Сказки, изначально динамичные и текучие, получили стабильность и конкретность с помощью печатной страницы». [31]
Рассматриваемые как фрагменты дописьменной культуры, эти истории и предметы собирались без контекста для показа и изучения в музеях и антологиях, так же как кости и черепки собирались для наук о жизни. Каарле Крон и Антти Аарне были активными коллекционерами народной поэзии в Финляндии. Шотландец Эндрю Лэнг известен своими 25 томами « Книг сказок Эндрю Лэнга» со всего мира. Фрэнсис Джеймс Чайлд был американским ученым, который собирал английские и шотландские популярные баллады и их американские варианты, опубликованные как « Балады Чайлда» . В Соединенных Штатах Марк Твен был одним из членов-учредителей Американского фольклорного общества. [32] И он, и Вашингтон Ирвинг использовали фольклор для написания своих историй. [33] [34] Роман 1825 года «Брат Джонатан» Джона Нила признан самым обширным литературным использованием американского фольклора своего времени. [35]
К началу 20 века эти коллекции разрослись и стали включать артефакты со всего мира и за несколько столетий. Возникла необходимость в системе их организации и категоризации. [36] Антти Аарне опубликовал первую систему классификации сказок в 1910 году. Позднее она была расширена до системы классификации Аарне–Томпсона Ститом Томпсоном и остается стандартной системой классификации для европейских сказок и других видов устной литературы. По мере роста числа классифицированных артефактов были отмечены сходства в предметах, которые были собраны из очень разных географических регионов, этнических групп и эпох.
В попытке понять и объяснить сходства, обнаруженные в сказках из разных мест, финские фольклористы Юлиус и Каарле Кроне разработали историко-географический метод , также называемый финским методом. [37] Используя несколько вариантов сказки, этот исследовательский метод пытался работать в обратном направлении во времени и месте, чтобы составить оригинальную версию из того, что они считали неполными фрагментами, все еще существующими. Это был поиск «Urform», [23] который по определению был более полным и более «аутентичным», чем более новые, более разрозненные версии. Историко-географический метод был кратко описан как «количественная добыча полученного архива и извлечение закономерностей распределения во времени и пространстве». Он основан на предположении, что каждый текстовый артефакт является вариантом исходного текста. Как сторонник этого метода, Уолтер Андерсон предложил дополнительно Закон самокоррекции, то есть механизм обратной связи, который будет удерживать варианты ближе к исходной форме. [38] [примечание 4]
Именно в первые десятилетия 20-го века фольклорные исследования в Европе и Америке начали расходиться. Европейцы продолжали делать акцент на устных традициях дописьменных крестьян и оставались связанными с литературной наукой в университетах. Согласно этому определению, фольклор был полностью основан на европейской культурной сфере; любая социальная группа, которая не возникла в Европе, должна была изучаться этнологами и культурными антропологами . В этом свете некоторые ученые двадцать первого века интерпретировали европейскую фольклористику как инструмент внутреннего колониализма , параллельно с империалистическими измерениями культурной антропологии начала 20-го века и ориентализма . [40] Однако, в отличие от современной антропологии, многие ранние европейские фольклористы сами были членами приоритетных групп, которые фольклористика должна была изучать; например, Эндрю Лэнг и Джеймс Джордж Фрейзер оба были шотландцами и изучали сельские народные сказки из городов, близ которых они выросли. [41]
В противоположность этому, американские фольклористы, под влиянием немецко-американских Франца Боаса и Рут Бенедикт , стремились включить другие культурные группы, живущие в их регионе, в изучение фольклора. Это включало не только обычаи, принесенные североевропейскими иммигрантами, но и афроамериканцев, акадийцев восточной Канады, каджунов Луизианы, испаноязычных американцев юго-запада Америки и коренных американцев . Эти различные культурные группы не только жили в одних и тех же регионах, но и их близость друг к другу приводила к тому, что их традиции и обычаи смешивались. Предания этих различных социальных групп, все из которых были американцами, считались сферой деятельности американских фольклористов и больше связывали американские фольклорные исследования с этнологией, чем с литературными исследованиями. [42]
Затем наступили 1930-е годы и всемирная Великая депрессия . В Соединенных Штатах был создан Федеральный писательский проект как часть WPA . Его целью было предложить оплачиваемую работу тысячам безработных писателей, вовлекая их в различные культурные проекты по всей стране. Этих «белых воротничков» отправляли в качестве полевых работников для сбора устного фольклора своих регионов, включая истории, песни, идиомы и диалекты. Самым известным из этих сборников является Коллекция рассказов рабов . Фольклор, собранный под эгидой Федерального писательского проекта в эти годы, продолжает предлагать золотую жилу первичных исходных материалов для фольклористов и других историков культуры. [43]
Будучи председателем Федерального писательского проекта с 1938 по 1942 год, Бенджамин А. Боткин руководил работой этих полевых фольклористов. И Боткин, и Джон Ломакс были особенно влиятельны в это время в расширении методов сбора фольклора, чтобы включить более подробную информацию о контексте интервью. [44] Это был значительный шаг в сторону от рассмотрения собранных артефактов как изолированных фрагментов, сломанных остатков неполного доисторического целого. Используя эти новые методы интервьюирования, собранные знания были встроены и наполнены смыслом в рамках своей современной практики. Акцент сместился с преданий на народ, т. е. группы и людей, которые придавали этим знаниям смысл в современной повседневной жизни.
В Европе в эти же десятилетия фольклорные исследования двигались в другом направлении. На протяжении всего XIX века фольклор был связан с романтическими идеалами души народа, в которых народные сказки и народные песни рассказывали о жизни и подвигах этнических народных героев. Фольклор хронил мифическое происхождение разных народов по всей Европе и заложил основы национальной гордости . К первому десятилетию XX века существовали научные общества, а также отдельные фольклорные должности в университетах, академиях и музеях. Однако изучение немецкого Volkskunde еще не было определено как академическая дисциплина. [ необходима цитата ]
В 1920-х годах это изначально аполитичное движение [ требуется ссылка ] было поглощено национализмом в нескольких европейских странах, включая Германию, [45] [46] , где оно было поглощено формирующейся нацистской идеологией. Словарь немецкого Volkskunde, такой как Volk (народ), Rasse (раса), Stamm (племя) и Erbe (наследие) часто использовался нацистской партией. Их заявленной целью было восстановить то, что они считали прежней чистотой германских народов Европы. Немецкий антинацистский философ Эрнст Блох был одним из главных аналитиков и критиков этой идеологии. [примечание 5] «Нацистская идеология представляла расовую чистоту как средство исцеления ран страдающего немецкого государства после Первой мировой войны. Гитлер изобразил этническую неоднородность Германии как главную причину экономической и политической слабости страны, и он обещал восстановить немецкое государство на основе очищенного и, следовательно, сильного немецкого народа. «Расовая или этническая чистота» была целью нацистов, намеревавшихся создать Великий Германский Рейх . [47]
В послевоенные годы в нескольких немецких университетах были созданы кафедры фольклора. Однако анализ того, как именно фольклорные исследования поддерживали политику Третьего рейха, начался только через 20 лет после Второй мировой войны в Западной Германии. [48] В частности, в работах Германа Баузингера и Вольфганга Эммериха в 1960-х годах было отмечено, что словарный запас, используемый в Volkskunde, идеально подходил для той идеологии, которую создали национал-социалисты. [49] Затем прошло еще 20 лет, прежде чем в 1986 году была созвана Мюнхенская конференция по фольклору и национал-социализму. Это по-прежнему остается трудной и болезненной дискуссией в немецком фольклорном сообществе. [48]
После Второй мировой войны продолжилась дискуссия о том, следует ли сопоставлять фольклорные исследования с литературой или этнологией. В рамках этой дискуссии многие голоса активно пытались определить оптимальный подход к анализу фольклорных артефактов. Одно важное изменение уже было инициировано Францем Боасом. Культура больше не рассматривалась в эволюционных терминах; каждая культура имеет свою собственную целостность и полноту и не прогрессировала ни к целостности, ни к фрагментации. Отдельные артефакты должны иметь значение в культуре и для самих людей, чтобы обрести культурную значимость и обеспечить непрерывную передачу. Поскольку европейское фольклорное движение было в первую очередь ориентировано на устные традиции, был введен новый термин, folklife , для представления всего спектра традиционной культуры. Сюда входили музыка , танцы , рассказывание историй , ремесла , костюмы , пищевые традиции и многое другое.
В этот период фольклор стал относиться к событию выполнения чего-либо в заданном контексте, для определенной аудитории, используя артефакты в качестве необходимого реквизита в общении традиций между отдельными лицами и внутри групп. [50] Начиная с 1970-х годов, эти новые области фольклорных исследований стали артикулироваться в исследованиях перформанса , где традиционное поведение оценивается и понимается в контексте его исполнения. Именно значение внутри социальной группы становится центром внимания для этих фольклористов, прежде всего Ричарда Бауманна [51] и Барбары Киршенблатт-Гимблетт . [52] Заключение любого исполнения является рамкой, которая сигнализирует о том, что следующее находится за пределами обычного общения. Например, «Итак, вы слышали об одном…» автоматически помечает следующее как шутку. Представление может иметь место либо внутри культурной группы, повторяя и укрепляя обычаи и верования группы. Или это может быть представление для внешней группы, в котором первая цель — отделить исполнителей от аудитории. [53]
Этот анализ затем выходит за рамки самого артефакта, будь то танец, музыка или повествование. Он выходит за рамки исполнителей и их сообщения. В рамках исследований перформанса аудитория становится частью перформанса. Если какое-либо фольклорное исполнение слишком сильно отклоняется от ожиданий аудитории, оно, скорее всего, будет возвращено с помощью отрицательной обратной связи на следующей итерации. [54] И исполнитель, и аудитория действуют в рамках «двойных законов» передачи фольклора , в которых новизна и инновации уравновешиваются консервативными силами привычного. [55] Более того, присутствие наблюдателя фольклора на представлении любого рода будет влиять на само представление тонкими и не очень тонкими способами. Поскольку фольклор — это, прежде всего, акт общения между сторонами, он будет неполным без включения приема в свой анализ. Понимание фольклорного исполнения как коммуникации ведет непосредственно к современной лингвистической теории и исследованиям коммуникации . Слова одновременно отражают и формируют наше мировоззрение. Устные традиции, особенно в их стабильности на протяжении поколений и даже столетий, дают важное представление о том, как представители культуры видят, понимают и выражают свои реакции на окружающий их мир. [56] [примечание 6]
Три основных подхода к интерпретации фольклора были разработаны во второй половине 20-го века. Структурализм в фольклористике пытается определить структуры, лежащие в основе устного и обычного фольклора. [примечание 7] После классификации структурным фольклористам было легко упустить из виду всеобъемлющую проблему: каковы характеристики, которые сохраняют форму постоянной и актуальной на протяжении многих поколений? Функционализм в фольклористике также вышел на первый план после Второй мировой войны; как представитель, Уильям Баском сформулировал 4 функции фольклора . Этот подход использует более нисходящий подход, чтобы понять, как конкретная форма вписывается в культуру в целом и выражает в ней значение. [примечание 8] Третий метод анализа фольклора, популярный в конце 20-го века, — это психоаналитическая интерпретация, [57] отстаиваемая Аланом Дандесом . Его монографии, включая исследование гомоэротического подтекста в американском футболе [58] и анально-эротических элементов в немецком фольклоре [59] , не всегда были оценены по достоинству и вовлекли Дандеса в несколько крупных фольклорных споров в течение его карьеры. Верный каждому из этих подходов и любым другим, которые можно было бы использовать (политика, женские проблемы, материальная культура, городские контексты, невербальный текст, и так далее), какая бы перспектива ни была выбрана, она выделит некоторые черты и оставит другие характеристики в тени.
С принятием в 1976 году Закона о сохранении американского фольклора фольклорные исследования в Соединенных Штатах достигли зрелости. Этот закон следует по стопам других законов, призванных охранять более ощутимые аспекты нашего национального наследия, достойные защиты. Этот закон также знаменует собой сдвиг в нашем национальном сознании; он дает голос национальному пониманию того, что разнообразие внутри страны является объединяющей чертой, а не чем-то, что разделяет нас. [60] «Мы больше не рассматриваем культурные различия как проблему, которую нужно решить, а как колоссальную возможность. В разнообразии американского фольклора мы находим рынок, изобилующий обменом традиционными формами и культурными идеями, богатый ресурс для американцев». [8] Это разнообразие ежегодно отмечается на Смитсоновском фестивале фольклора и многих других фестивалях фольклора по всей стране.
Интерес к фольклору вспыхнул в Турции примерно во второй половине девятнадцатого века, когда возникла необходимость определить национальный язык. Их сочинения состояли из лексики и грамматических правил арабского и персидского языков. Хотя османские интеллектуалы не были затронуты разрывом в общении, в 1839 году реформа Танзимата внесла изменения в османскую литературу. Новое поколение писателей, имевших контакты с Западом, особенно с Францией, заметило важность литературы и ее роль в развитии институтов. Следуя моделям, установленным западными людьми, новое поколение писателей вернулось в Турцию, принеся с собой идеологии романов, рассказов, пьес и публицистики. Эти новые формы литературы были призваны просвещать народ Турции, влияя на политические и социальные изменения в стране. Однако отсутствие понимания языка их сочинений ограничило их успех в проведении изменений.
Использование языка «простых людей» для создания литературы повлияло на писателей Танзимата, чтобы они заинтересовались фольклором и народной литературой. В 1859 году писатель Синаси написал пьесу на достаточно простом языке, чтобы ее могли понять массы. Позже он выпустил сборник из четырех тысяч пословиц. Многие другие поэты и писатели по всей турецкой нации начали присоединяться к движению, включая Ахмета Мидхата Эфенди , который сочинял короткие рассказы, основанные на пословицах, написанных Синаси. Эти короткие рассказы, как и многие народные истории сегодня, были предназначены для того, чтобы преподать моральные уроки своим читателям.
Изучение фольклора в Чили развивалось систематически и новаторски с конца XIX века. В работе по составлению народных традиций чилийского народа и коренных народов они выделялись не только в изучении национального фольклора, но и в Латинской Америке. [ требуется ссылка ] Рамон Лаваль, Хулио Викунья, Родольфо Ленц, Хосе Торибио Медина, Томас Гевара, Феликс де Аугуста и Ауканау, среди прочих, создали важный документальный и критический корпус вокруг устной литературы , автохтонных языков, региональных диалектов, крестьянских и коренных обычаев. Они опубликовали, в основном в первые десятилетия XX века, лингвистические и филологические исследования, словари, сравнительные исследования между национальными фольклорами Иберо-Америки, сборники рассказов, поэзии и религиозных традиций. В 1909 году по инициативе Лаваля, Викуньи и Ленца было основано Чилийское фольклорное общество, первое в своем роде в Америке. Два года спустя оно объединилось с недавно созданным Чилийским обществом истории и географии. [61]
С приходом цифровой эпохи вопрос о релевантности фольклора в этом новом столетии снова выходит на первый план. Хотя профессия фольклориста растет, а статьи и книги по фольклорным темам множатся, традиционная роль фольклориста действительно меняется.
Соединенные Штаты известны [ кем? ] как страна иммигрантов; за исключением первых индейских наций , все изначально прибыли откуда-то еще. Американцы гордятся своим культурным разнообразием . Для фольклористов эта страна представляет собой сокровищницу культур, которые трутся локтями друг с другом, смешиваются и сопоставляются в захватывающие комбинации по мере появления новых поколений. Именно при изучении их народной жизни мы начинаем понимать культурные модели, лежащие в основе различных этнических групп. Язык и обычаи открывают окно в их взгляд на реальность. «Изучение различных мировоззрений среди этнических и национальных групп в Америке остается одной из важнейших незаконченных задач для фольклористов и антропологов». [62] [примечание 9]
Вопреки широко распространенному беспокойству, мы не наблюдаем потери разнообразия и усиления культурной гомогенизации по всей стране. [примечание 10] Фактически, критики этой теории отмечают, что по мере смешивания различных культур культурный ландшафт становится многогранным с переплетением обычаев. Люди узнают о других культурах и выбирают разные вещи, чтобы перенять друг у друга. Одним из примечательных примеров этого является еврейская рождественская елка , предмет некоторых споров среди американских евреев.
Фольклор государственного сектора был введен в Американское фольклорное общество в начале 1970-х годов. Эти публичные фольклористы работают в музеях и культурных агентствах, чтобы идентифицировать и документировать разнообразные народные культуры и народных артистов в своем регионе. Помимо этого, они предоставляют артистам площадки для выступлений, преследуя двойную цель развлечения и просвещения о различных этнических группах. Учитывая количество фольклорных фестивалей, проводимых по всему миру, становится ясно, что культурное многообразие региона представлено с гордостью и волнением. Публичные фольклористы все чаще вовлекаются в проекты экономического и общественного развития, чтобы прояснить и уточнить различные мировоззрения социальных групп, затронутых проектами. [8]
После того, как фольклорные артефакты были записаны во Всемирной паутине, их можно собирать в больших электронных базах данных и даже перемещать в коллекции больших данных . Это заставляет фольклористов искать новые способы сбора и обработки этих данных. [63] Наряду с этими новыми задачами электронные коллекции данных предоставляют возможность задавать разные вопросы и объединяться с другими академическими областями для изучения новых аспектов традиционной культуры. [64] Вычислительный юмор — это всего лишь одна из новых областей, которая взяла на себя традиционные устные формы шуток и анекдотов для изучения, проведя свою первую специализированную конференцию в 1996 году. Это выводит нас за рамки сбора и категоризации больших коллекций шуток. Ученые используют компьютеры, прежде всего, для распознавания шуток в контексте, [65] а затем пытаются создавать шутки с помощью искусственного интеллекта .
По мере того, как мы продвигаемся вперед в цифровую эпоху, бинарное мышление структуралистов 20-го века остается важным инструментом в арсенале фольклориста. [66] Это не означает, что бинарное мышление было изобретено в недавнее время вместе с компьютерами; просто мы осознали как силу, так и ограничения конструкции «или/или». В фольклорных исследованиях были выявлены множественные бинарности, лежащие в основе большей части теоретического мышления – {динамика : консерватизм}, {анекдот : миф}, {процесс : структура}, {исполнение : традиция}, {импровизация : повторение}, {вариация : традиционализм}, {повторение : инновация}; [67] не упуская из виду изначальную бинарность первых фольклористов: {традиционный : современный} или {старый : новый}. Бауман повторяет эту модель мышления, утверждая, что в основе всего фольклора лежит динамическое напряжение между традицией и вариацией (или творчеством). [68] Нойес [69] использует схожую терминологию, чтобы определить [народную] группу как «непрерывную игру и напряжение между, с одной стороны, текучими сетями отношений, которые мы постоянно создаем и обсуждаем в повседневной жизни, и, с другой стороны, воображаемыми сообществами, которые мы также создаем и учреждаем, но которые служат силами стабилизирующей преданности». [70]
Такое мышление становится проблематичным только в свете теоретической работы, проделанной над бинарной оппозицией , которая раскрывает ценности, присущие любой бинарной паре. Как правило, одна из двух противоположностей берет на себя роль доминирования над другой. Категоризация бинарных оппозиций «часто ценностно нагружена и этноцентрична», наполняя их иллюзорным порядком и поверхностным значением. [71]
Другая базовая линия западной мысли также была приведена в беспорядок в недавнем прошлом. В западной культуре мы живем во времена прогресса , двигаясь вперед от одного момента к другому. Цель состоит в том, чтобы становиться все лучше и лучше, достигая кульминации в совершенстве. В этой модели время линейно, с прямой причинно-следственной связью в прогрессии. «Что посеешь, то и пожнешь», «Стежок вовремя спасет девять», «Альфа и омега», христианская концепция загробной жизни — все это примеры культурного понимания времени как линейного и прогрессивного. В фольклорных исследованиях возвращение во времени также было допустимым путем исследования. Целью ранних фольклористов историко -географической школы было восстановить из фрагментов народных сказок Urtext исходного мифического (дохристианского) мировоззрения. Когда и где был задокументирован артефакт? Это были важные вопросы, которые задавали ранние фольклористы в своих коллекциях. Вооружившись этими точками данных, можно было построить сетку пространственно -временных координат для артефактов. [72] [73]
Выросло понимание того, что разные культуры имеют разные концепции времени (и пространства). В своем исследовании «Разум американских индейцев в линейном мире» Дональд Фиксико описывает альтернативную концепцию времени. «Индейское мышление» подразумевает «видение» вещей с точки зрения, подчеркивающей, что круги и циклы являются центральными для мира и что все вещи связаны во Вселенной». Затем он предполагает, что «концепция времени для индейцев была таким континуумом, что время становится менее значимым, а чередование жизни или сезонов года подчеркивается как важное». [74] [примечание 11] В более конкретном примере фольклорист Барре Тоелкен описывает навахо как живущих в круговом времени, что отражается и усиливается в их чувстве пространства, традиционном круговом или многогранном хогане . [75] Не имея европейских механистических устройств для отметки времени (часов, наручных часов, календарей), они зависели от циклов природы: от восхода до заката, от зимы до лета. Их истории и предания не отмечены десятилетиями и столетиями, но остаются близкими к ним, поскольку они вращаются вокруг постоянных ритмов природного мира.
За последние десятилетия наша временная шкала расширилась от невообразимо малых ( наносекунд ) до невообразимо больших ( глубокое время ). По сравнению с этим, наша рабочая концепция времени как {прошлое: настоящее: будущее} выглядит почти причудливой. Как мы можем сопоставить "традицию" с этим многообразием временных шкал? Фольклорные исследования уже признали это при изучении традиций, которые либо совершаются в годовом цикле кругового времени (например, Рождество, Первомай), либо в жизненном цикле линейного времени (например, крещения, свадьбы, похороны). Это необходимо распространить на другие традиции устного предания. Ведь народное повествование - это НЕ линейная цепочка изолированных рассказов, идущих от одного отдельного представления на нашей пространственно-временной сетке к следующему отдельному представлению. Вместо этого оно лучше вписывается в нелинейную систему, где один исполнитель изменяет историю от одного рассказа к другому, а дублер исполнителя начинает рассказывать историю, также изменяя каждое представление в ответ на множество факторов. [76]
Кибернетика была впервые разработана в 20 веке; она исследует функции и процессы систем. Цель кибернетики — идентифицировать и понять замкнутый сигнальный цикл системы, в котором действие системы генерирует изменение в окружающей среде, которое, в свою очередь, запускает обратную связь с системой и инициирует новое действие. Область расширилась от фокуса на механистических и биологических системах до расширенного признания того, что эти теоретические конструкции также могут быть применены ко многим культурным и общественным системам, включая фольклор. [77] После того, как мы оторвались от модели традиции, которая работает исключительно в линейной временной шкале (т. е. переходя от одного фольклорного представления к другому), мы начинаем задавать разные вопросы о том, как эти фольклорные артефакты сохраняют себя на протяжении поколений и столетий.
Устная традиция шуток , например, встречается во всех культурах и задокументирована еще в 1600 г. до н. э. [примечание 12] В то время как тематика сильно варьируется, отражая свой культурный контекст, форма шутки остается удивительно последовательной. Согласно теориям кибернетики и ее вторичной области аутопоэзиса , это можно отнести к замкнутому циклу автокоррекции, встроенному в системное поддержание устного фольклора. Автокоррекция в устном фольклоре была впервые сформулирована фольклористом Уолтером Андерсоном в его монографии о короле и аббате, опубликованной в 1923 году. [39] Чтобы объяснить стабильность повествования, Андерсон постулировал «двойную избыточность», в которой исполнитель слышал историю от нескольких других исполнителей и сам исполнял ее несколько раз. Это обеспечивает обратную связь между повторениями на обоих уровнях, чтобы сохранить основные элементы рассказа, в то же время позволяя включать новые элементы. [78]
Еще одной характеристикой кибернетики и аутопоэзиса является самогенерация в системе. Снова взглянув на шутки, мы находим новые шутки, генерируемые в ответ на события на постоянной основе. Фольклорист Билл Эллис получил доступ к интернет-доскам сообщений юмора, чтобы в реальном времени наблюдать создание тематических шуток после террористической атаки 11 сентября в Соединенных Штатах. «Предыдущие фольклорные исследования ограничивались сбором и документированием успешных шуток, и только после того, как они появлялись и привлекали внимание фольклористов. Теперь коллекция, расширенная Интернетом, создает как бы машину времени, где мы можем наблюдать, что происходит в период до смешного момента, когда попытки юмора оказываются безуспешными», то есть до того, как они успешно вписываются в традиционный формат шутки. [79]
Кибернетика второго порядка утверждает, что системный наблюдатель влияет на системное взаимодействие; это взаимодействие давно признано фольклористами проблематичным. Акт наблюдения и подсчета любого фольклорного исполнения без исключения поднимает исполнение от бессознательного привычного действия внутри группы, для себя и для себя, до исполнения для постороннего. «Естественно, присутствие исследователя меняет вещи, так же как любой новый участник социальной обстановки меняет вещи. Когда взаимодействуют люди с разным происхождением, планами и ресурсами, существуют социальные риски, а там, где имеют место репрезентация и публикация, эти риски усугубляются...» [80] [примечание 13]
Список известных фольклористов можно найти в списке категорий .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )