Мартин Хайдеггер ( / ˈh aɪ d ɛ ɡ ər , ˈh aɪ d ɪ ɡ ər / ; [3] нем.: [ˈmaʁtiːn ˈhaɪdɛɡɐ] ; [ 3] 26 сентября 1889 — 26 мая 1976) — немецкий философ , наиболее известный своим вкладом в феноменологию , герменевтику и экзистенциализм . Его работы охватывают широкий круг тем, включая онтологию , технологию , искусство , метафизику , гуманизм , язык и историю философии . Его часто считают одним из самых важных и влиятельных философов 20-го века, особенно в континентальной традиции .
В апреле 1933 года Хайдеггер был избран ректором Фрайбургского университета и подвергся широкой критике за членство и поддержку нацистской партии во время своего пребывания в должности. После Второй мировой войны он был уволен из Фрайбурга и ему запретили преподавать после слушаний по денацификации во Фрайбурге. Возникли споры о связи его философии с нацизмом .
В первом крупном тексте Хайдеггера « Бытие и время » (1927) Dasein вводится как термин для типа бытия, которым обладают люди. Хайдеггер считал, что Dasein уже имеет «доонтологическое» и конкретное понимание, которое формирует то, как оно живет, которое он анализировал в терминах единой структуры «бытия-в-мире». Хайдеггер использовал этот анализ, чтобы подойти к вопросу о смысле бытия; то есть к вопросу о том, как сущности проявляются как конкретные сущности, которыми они являются. Другими словами, главный «вопрос о бытии» Хайдеггера касается того, что делает сущее понятным как сущее.
Хайдеггер родился 26 сентября 1889 года в сельском Месскирхе , Баден , в семье Иоганны (Кемпф) и Фридриха Хайдеггера. Его отец был сторожем деревенской церкви, и юный Мартин был воспитан в католической вере . [4]
В 1903 году Хайдеггер начал готовиться к священству . Он поступил в иезуитскую семинарию в 1909 году, но был уволен через несколько недель из-за проблем с сердцем. Именно в это время он впервые столкнулся с работой Франца Брентано . Отсюда он продолжил изучать теологию и схоластическую философию в университете Фрайбурга . [4]
В 1911 году он прервал подготовку к священству и обратил свое внимание на недавнюю философию, в частности, на «Логические исследования» Эдмунда Гуссерля . Он окончил университет , защитив диссертацию по психологизму «Учение о суждении в психологизме: критико-теоретический вклад в логику » в 1914 году. В следующем году он завершил свою докторскую диссертацию по Дунсу Скоту , которую курировал Генрих Риккерт , неокантианец , и на которую оказала влияние феноменология Гуссерля . [5] [4] [6] Название было опубликовано на нескольких языках, а на английском — «Учение Дунса Скота о категориях и значении». [7]
Он попытался получить должность (католического) философа в университете Фрайбурга 23 июня 1916 года, но потерпел неудачу, несмотря на поддержку Генриха Финке . [8] Вместо этого он сначала работал неоплачиваемым приват-доцентом, а затем служил солдатом в последний год Первой мировой войны . Его служба пришлась на последние десять месяцев войны, большую часть которых он провел в метеорологическом подразделении на западном фронте, поскольку был признан непригодным к бою. [9] [4]
Хайдеггер женился на Эльфриде Петри 21 марта 1917 года на католической церемонии, которую провел его друг Энгельберт Кребс , а неделю спустя на протестантской церемонии в присутствии ее родителей. [10] Их первый сын, Йорг, родился в 1919 году. [11] Затем Эльфрида родила Германа в августе 1920 года. Хайдеггер знал, что он не был биологическим отцом Германа, но воспитывал его как своего сына. Биологическим отцом Германа, который стал крестным отцом его сына, был друг семьи и врач Фридель Цезарь. Герману рассказали об этом, когда ему было 14 лет; Герман вырос, стал историком и позже будет исполнять обязанности исполнителя завещания Хайдеггера. [12]
В том же году, когда он женился на своей жене, Хайдеггер начал многолетнюю переписку с ее подругой Элизабет Блохманн . Их письма с самого начала наводят на размышления, и совершенно очевидно, что летом 1929 года у них были романтические отношения. [13] Блохманн был евреем , что вызывает вопросы в свете более позднего членства Хайдеггера в нацистской партии . [14]
С 1919 по 1923 год Хайдеггер преподавал курсы в университете Фрайбурга . [a] [ необходима полная цитата ] В это время он также стал ассистентом Гуссерля, который был там профессором с 1916 года. [4]
В 1923 году Хайдеггер был избран на должность внештатного профессора философии в университете Марбурга . Его коллегами там были Рудольф Бультман , Николай Гартман , Пауль Тиллих и Пауль Наторп . [15] Среди учеников Хайдеггера в Марбурге были Ганс-Георг Гадамер , Ханна Арендт , Карл Лёвит , Герхард Крюгер , Лео Штраус , Якоб Кляйн , Гюнтер Андерс и Ганс Йонас . Следуя Аристотелю , он начал развивать в своих лекциях главную тему своей философии: вопрос о смысле бытия. Он расширил понятие субъекта до измерения истории и конкретного существования , которое он нашел предвосхищенным у таких христианских мыслителей, как Павел из Тарса , Августин из Гиппона , Мартин Лютер и Сёрен Кьеркегор . Он также читал работы Вильгельма Дильтея , Гуссерля, Макса Шелера и Фридриха Ницше . [16]
В 1925 году 35-летний Хайдеггер начал то, что должно было стать четырехлетним романом с Ханной Арендт, которой тогда было 19 лет и которая была его студенткой. Как и Блохман, Арендт была еврейкой. Хайдеггер и Арендт договорились держать подробности отношений в секрете, сохраняя свои письма, но делая их недоступными. [17] [18] Роман не был широко известен до 1995 года, когда Эльжбета Эттингер получила доступ к запечатанной переписке. Тем не менее, Арендт столкнулась с критикой за ее связь с Хайдеггером после его избрания ректором Фрайбургского университета в 1933 году.
В 1927 году Хайдеггер опубликовал свою главную работу Sein und Zeit ( Бытие и время ). Он был в первую очередь озабочен тем, чтобы получить звание профессора. [4] Однако книга сделала больше: она подняла его на «положение международной интеллектуальной видимости». [16]
Когда Гуссерль ушел с поста профессора философии в 1928 году, Хайдеггер принял избрание Фрайбурга своим преемником, несмотря на встречное предложение Марбурга. Название его вступительной лекции 1929 года было «Что такое метафизика?». В этом году он также опубликовал работу « Кант и проблема метафизики » . [4]
Хайдеггер оставался во Фрайбурге-им-Брайсгау до конца своей жизни, отклоняя более поздние предложения, включая предложение от Берлинского университета имени Гумбольдта . Среди его студентов во Фрайбурге были Ханна Арендт, Гюнтер Андерс , Ганс Йонас , Карл Лёвит , Чарльз Малик , Герберт Маркузе и Эрнст Нольте . [19] [20] Эммануэль Левинас посещал его лекционные курсы во время своего пребывания во Фрайбурге в 1928 году, как и Ян Паточка в 1933 году; Паточка, в частности, находился под его глубоким влиянием. [21] [22]
Хайдеггер был избран ректором университета 21 апреля 1933 года и вступил в нацистскую партию 1 мая, всего через три месяца после того, как Адольф Гитлер был назначен канцлером. [23] [4] Во время своего пребывания на посту ректора он был членом и ярым сторонником партии. [24] [25] Продолжаются споры относительно связи между его философией и его политической преданностью нацизму . [26] Он хотел позиционировать себя как философа партии, но крайне абстрактный характер его работы и противодействие Альфреда Розенберга , который сам стремился действовать в этой должности, ограничили роль Хайдеггера. Его уход с поста ректора был обусловлен скорее его разочарованием как администратора, чем какой-либо принципиальной оппозицией нацистам, по мнению историков. [27] В своей инаугурационной речи в качестве ректора 27 мая он выразил свою поддержку немецкой революции, а в статье и речи перед студентами того же года он также поддержал Адольфа Гитлера. [28] В ноябре 1933 года Хайдеггер подписал Клятву верности профессоров немецких университетов и средних школ Адольфу Гитлеру и национал-социалистическому государству . Хайдеггер ушел с поста ректора в апреле 1934 года, но оставался членом нацистской партии до 1945 года, хотя нацисты в конечном итоге помешали ему публиковаться. [29]
В 1935 году он прочитал доклад « Происхождение произведения искусства ». В следующем году, находясь в Риме, Хайдеггер прочитал свою первую лекцию о Фридрихе Гёльдерлине . В 1936–1937 годах Хайдеггер написал то, что некоторые комментаторы считают его вторым величайшим произведением, «Вклад в философию» ; однако оно было опубликовано только в 1989 году, через 13 лет после его смерти. [16]
С 1936 по 1940 год Хайдеггер также прочитал серию лекций о Фридрихе Ницше во Фрайбурге, в которых представил большую часть сырого материала, включенного в его более устоявшиеся работы и мысли того времени. Они появятся в опубликованном виде в 1961 году. Этот период также знаменует начало его интереса к « сущности техники» . [4]
Осенью 1944 года Хайдеггер был призван в Фольксштурм и назначен рыть противотанковые рвы вдоль Рейна . [30]
В конце 1946 года, когда Франция занялась épuration légale в своей оккупационной зоне , французские военные власти постановили, что Хайдеггеру следует запретить преподавать или участвовать в любой университетской деятельности из-за его связи с нацистской партией. [b] Тем не менее, он представил доклад «Для чего нужны поэты?» в память о Рильке . Он также опубликовал «О гуманизме» в 1947 году, чтобы прояснить свои разногласия с Жан-Полем Сартром и французским экзистенциализмом . Процедуры денацификации против Хайдеггера продолжались до марта 1949 года, когда он был наконец объявлен Mitläufer ( вторая низшая из пяти категорий «обвинения» за связь с нацистским режимом). Никаких карательных мер против него предложено не было. [31] Это открыло ему путь к повторному допуску к преподаванию во Фрайбургском университете в зимнем семестре 1950–51 годов. [32] Ему был присвоен статус почетного профессора, и он регулярно преподавал с 1951 по 1958 год, а также по приглашению до 1967 года.
В 1966 году он дал интервью журналу Der Spiegel, пытаясь оправдать свою поддержку нацистской партии. Согласно их соглашению, оно было опубликовано только через пять дней после его смерти в 1976 году под названием « Только Бог может нас спасти » после упоминания Гельдерлина, которое Хайдеггер делает во время интервью. [4]
Публикации Хайдеггера в это время в основном представляли собой переработанные версии его лекций. В последние дни он также организовал полное издание своих работ, которое было составлено и опубликовано. Его первый том появился в 1975 году. По состоянию на 2019 год [ нужно обновление ] издание почти завершено и насчитывает более 100 томов. [4]
Хайдеггер умер 26 мая 1976 года во Фрайбурге . [1] [2] За несколько месяцев до своей смерти он встретился с Бернхардом Вельте, католическим священником, профессором Фрайбургского университета и бывшим корреспондентом. Точный характер их беседы неизвестен, но известно, что она включала разговор об отношении Хайдеггера к католической церкви и последующем христианском погребении, которое провел священник. Хайдеггер был похоронен на кладбище Месскирх. [33] [34] [35]
Эдмунд Гуссерль , основатель феноменологии , был учителем Хайдеггера и оказал большое влияние на его мысль. Хотя конкретные линии влияния остаются предметом научных споров, [36] [37] [38] ясно одно: ранние работы Хайдеггера по Бытию и Времени отошли от теории Гуссерля об интенциональности , чтобы сосредоточиться на дотеоретических условиях, которые позволяют сознанию схватывать объекты. [39]
Аристотель оказал влияние на Хайдеггера с раннего возраста. Это влияние было опосредовано католической теологией , средневековой философией и Францем Брентано . [40] [41] По мнению ученого Майкла Уиллера, именно посредством «радикального переосмысления» « Метафизики » Аристотеля Хайдеггер вытесняет понятие интенциональности Гуссерля своим единым понятием бытия-в-мире. Согласно этой переинтерпретации, различные способы бытия объединены в более базовой способности принимать-как или делать-присутствующим. [39]
Работы Вильгельма Дильтея сформировали ранний проект Хайдеггера по разработке «герменевтики фактической жизни» и его герменевтическое преобразование феноменологии. [42] [c] Нет никаких сомнений в том, что Хайдеггер ухватился за концепцию герменевтики Дильтея. [44] Новые идеи Хайдеггера об онтологии требовали гештальт- формирования, а не просто ряда логических аргументов, чтобы продемонстрировать его принципиально новую парадигму мышления, и герменевтический круг предложил новый и мощный инструмент для артикуляции и реализации этих идей. [45]
Сёрен Кьеркегор внёс большой вклад в трактовку Хайдеггером экзистенциалистских аспектов его мысли, изложенных во втором разделе « Бытия и времени» . [46] Понятия тревоги ( Angst ) и смертности Хайдеггера опираются на идеи Кьеркегора и обязаны тому, как последний излагает важность нашего субъективного отношения к истине, нашего существования перед лицом смерти, временности существования и важности страстного утверждения своего индивидуального бытия-в-мире.
По мнению ученого Тейлора Кармана , традиционная онтология спрашивает: «Почему существует что-либо?», тогда как фундаментальная онтология Хайдеггера спрашивает: «Что значит для чего-либо быть?» Онтология Хайдеггера «фундаментальна по отношению к традиционной онтологии в том, что она касается того, что любое понимание сущностей обязательно предполагает, а именно, нашего понимания того, в силу чего сущности являются сущностями». [47]
Эта линия исследования является «центральной для философии Хайдеггера». Он обвиняет западную философскую традицию в ошибочной попытке понять бытие как таковое, как если бы оно было конечной сущностью. [48] Хайдеггер изменяет традиционную онтологию, сосредоточиваясь вместо этого на смысле бытия . Этот вид онтологического исследования, утверждает он, необходим для понимания основы нашего понимания, научного и иного. [49]
Короче говоря, прежде чем спрашивать, что существует, утверждает Хайдеггер, люди должны сначала изучить, что вообще означает «существовать». [50]
В своей первой крупной работе «Бытие и время » Хайдеггер продолжает это онтологическое исследование посредством анализа вида бытия, которым обладают люди, а именно, что люди являются видом существ, способных ставить вопрос о смысле бытия. По мнению канадского философа Шона Макграта, Хайдеггер, вероятно, находился под влиянием Скотта в этом подходе. [51] Его термин для нас, в этом феноменологическом контексте, — Dasein . [52]
Эта процедура работает, потому что доонтологическое понимание бытия Dasein формирует опыт. Обычный и даже обыденный опыт «бытия-в-мире» Dasein обеспечивает «доступ к значению» или «чувству бытия»; то есть, терминам, в которых «что-то становится понятным как что-то». [53] Хайдеггер предполагает, что это обычное «донаучное» понимание предшествует абстрактным способам познания, таким как логика или теория. [54] «Бытие и время » призвано показать, как это неявное понимание может быть постепенно сделано явным посредством феноменологии и герменевтики . [55] [56] [57]
Хайдеггер вводит термин Dasein для обозначения «живого существа» через его активность «пребывания там». [58] Понимаемое как единое явление, а не как случайное, аддитивное сочетание, оно характеризуется Хайдеггером как «бытие-в-мире». [59]
Хайдеггер настаивает на том, что «in» бытия-в-мире Dasein — это «in» вовлеченности или вовлеченности, а не объективной, физической замкнутости. Смысл, в котором Dasein находится «в» мире, — это смысл «пребывания» или «пребывания» в мире. [60] Хайдеггер приводит несколько примеров: «иметь отношение к чему-то, производить что-то, заниматься чем-то и присматривать за этим, использовать что-то». [61] [62]
Так же, как «бытие-в» не обозначает объективную, физическую замкнутость, так и «мир», как использует этот термин Хайдеггер, не обозначает вселенную физических объектов. Мир, в понимании Хайдеггера, следует понимать в соответствии с нашим чувством наших возможностей: вещи представляются людям в терминах их проектов, применений, для которых они могут их использовать. «Взгляд», которым люди воспринимают оборудование, — это не менталистская интенциональность, а то, что Хайдеггер называет «осмотрительностью». [63] Это означает, что оборудование раскрывает себя в терминах своего «к-которому», в терминах работы, для которой оно пригодно. В повседневном мире люди поглощены совокупностью оборудования своего рабочего мира. [64] [65] Более того, согласно анализу Хайдеггера, это влечет за собой радикальный холизм. [59] По его собственным словам, «нет такой вещи, как оборудование ». [66]
Например, когда кто-то садится обедать и берет вилку, он не берет предмет с хорошими колющими свойствами: он нерефлексивно вовлекает «чтобы-есть». Когда оно работает так, как и ожидалось, оборудование прозрачно; когда оно используется, оно подчиняется работе, для которой оно используется. Хайдеггер называет эту структуру практически упорядоченных референтных отношений «мировостью мира». [64] [65]
Хайдеггер называет способ бытия таких сущностей «готовыми к использованию», поскольку они понимаются только в процессе использования. [67] Однако, если вилка сделана из пластика и ломается в процессе ее использования, то она принимает способ бытия, который Хайдеггер называет «присутствием под рукой». Пока что вилку нужно сделать объектом фокусного осознания, рассматривая ее с точки зрения ее свойств. Она слишком сломана, чтобы ее использовать? Если да, то может ли обедающий обойтись другим прибором или просто своими пальцами? Этот вид поломки оборудования — не единственный способ, которым объекты становятся для нас присутствующими под рукой, но Хайдеггер считает его типичным для того, как этот сдвиг происходит в ходе обычных действий. [68]
Таким образом, Хайдеггер создает теоретическое пространство для категорий субъекта и объекта, в то же время отрицая, что они применимы к нашему самому основному способу передвижения в мире, по отношению к которому они вместо этого представляются производными. [69]
Хайдеггер представляет три основные структурные черты бытия-в-мире: понимание, настройка и дискурс. Он называет эти черты «экзистенциалес» или «экзистенциалии» ( Existenzialien ), чтобы выделить их онтологический статус, в отличие от «категорий» метафизики. [70] [71]
Хайдеггер объединяет эти три экзистенциальные черты Dasein в составную структуру, которую он называет «заботой»: [d] «впереди-себя-бытие-уже-в-(мире) как бытие-среди (сущностей, встречающихся в-мире)». [78] [79] То, что объединяет эту формулу, — это временность . Понимание ориентировано на будущие возможности, настройка формируется прошлым, а дискурс раскрывает настоящее в этих терминах. [80] [81] Таким образом, исследование бытия Dasein приводит ко времени. Большая часть Раздела II « Бытия и времени» посвящена более фундаментальной переинтерпретации результатов Раздела I в терминах временности Dasein. [82]
Как подразумевается в анализе как настройки, так и дискурса, Dasein есть «всегда уже», или априори , социальное существо. В технической идиоме Хайдеггера Dasein есть «Dasein-с» ( Mitsein ), которое он представляет как одинаково изначальное с «бытием-собой» ( Selbstsein ). [83]
Термин Хайдеггера для этой экзистенциальной черты Dasein — das Man , немецкое местоимение, man , которое Хайдеггер превращает в существительное. [84] На английский язык его обычно переводят как «они» или «один» (иногда также с заглавной буквы); поскольку, как говорит Хайдеггер, «под „другими“ мы не подразумеваем всех остальных, кроме меня... Они, скорее, те, от кого по большей части человек не отличает себя — те, среди которых он тоже находится». [85] Довольно часто этот термин просто оставляют в немецком языке.
По мнению философа Губерта Дрейфуса , часть цели Хайдеггера состоит в том, чтобы показать, что, в отличие от Гуссерля, индивиды не порождают интерсубъективный мир из своих отдельных действий; скорее, «эти действия предполагают раскрытие одного общего мира». Это один из способов, которым Хайдеггер порывает с картезианской традицией начинать с точки зрения индивидуальной субъективности. [86]
Дрейфус утверждает, что глава о das Man является «наиболее запутанной» в «Бытии и времени» и поэтому часто неверно истолковывается. Проблема, говорит он, в том, что изложение Хайдеггера смешивает два противоположных влияния. Первое — это описание Дильтеем роли, которую играют общественные и исторические контексты в производстве значимости. Второе — настойчивое утверждение Кьеркегора о том, что истину никогда нельзя найти в толпе. [87]
Дильтеевское измерение анализа Хайдеггера позиционирует das Man как онтологически экзистенциальное таким же образом, как понимание, аффектированность и дискурс. Это измерение анализа Хайдеггера фиксирует способ, которым социально-исторический «фон» делает возможным особое значение, которое могут иметь сущности и действия. [87] Философ Чарльз Тейлор расширяет этот термин: «Это то, чего я не просто не осознаю... но в то же время я не могу сказать, что явно или фокусно осознаю это, потому что этот статус уже занят тем, что он делает понятным». [88] По этой причине фон нерепрезентативно информирует и делает возможной вовлеченную деятельность в мире, но это то, что люди никогда не могут полностью сделать явным для себя. [89]
Влияние Кьеркегора на анализ Хайдеггера вводит более экзистенциалистское измерение в «Бытие и время» . ( Экзистенциализм — это широкое философское движение, в значительной степени определенное Жан-Полем Сартром , и его не следует путать с техническим анализом Хайдеггером конкретных экзистенциальных черт Dasein.) Его центральное понятие — подлинность , которая возникает как проблема из «публичности», встроенной в экзистенциальную роль das Man . По словам самого Хайдеггера:
В этой незаметности и неопределенности раскрывается настоящая диктатура «они». Мы получаем удовольствие и наслаждаемся собой, как они получают удовольствие; мы читаем, видим и судим о литературе и искусстве, как они видят и судят; точно так же мы отступаем от «большой массы», как они отступают; мы находим «шокирующим» то, что они находят шокирующим. «Они», которые не являются чем-то определенным, и которыми мы все являемся, не будучи суммой, предписывают вид бытия повседневности. [90]
Эта «диктатура das Man » грозит подорвать весь проект Хайдеггера по раскрытию смысла бытия, поскольку из такого состояния не представляется возможным даже поднять вопрос о бытии, который Хайдеггер, по его словам, преследует. Он отвечает на этот вызов своим описанием подлинности .
Термин Хайдеггера Eigentlichkeit является неологизмом, в котором Хайдеггер подчеркивает корень eigen , означающий «собственный». Таким образом, это слово, обычно переводимое как «подлинность», можно было бы с таким же успехом перевести как «принадлежность» или «быть собственным». [91] [92] Подлинность, согласно Хайдеггеру, — это вопрос принятия ответственности за бытие, то есть позиция, которую люди занимают по отношению к своим конечным проектам. Это, по его словам, вопрос принятия должным образом «решительной» позиции по вопросу «ради чего». Иными словами, «я», которому человек верен в подлинности, — это не что-то просто «там», что можно обнаружить, а, напротив, вопрос «постоянного построения повествования». [91]
Ученые Сомоги Варга и Шарль Гиньон описывают три способа, с помощью которых Dasein может достичь подлинного отношения к себе из своего «падшего» состояния как «они»-я. Во-первых, такое сильное настроение, как тревога, может раскрыть Dasein себе как в конечном счете изолированному индивидууму. Во-вторых, прямое столкновение с «самым собственным» потенциалом смерти Dasein может аналогичным образом раскрыть Dasein его собственную нередуцируемую конечность. В-третьих, переживание «зова совести» может раскрыть Dasein его собственную «вину» ( Schuld ) как долг, который он имеет перед собой в силу принятия предданных возможностей, поддержание которых теперь является собственной ответственностью Dasein. [91]
Философ Майкл Э. Циммерман описывает подлинность как «решимость принять открытость, которой, как это ни парадоксально, человек уже является». [93] Он подчеркивает, что это вопрос не «интеллектуального понимания», а «тяжело завоеванного понимания». [94] Подлинность в конечном счете — это вопрос позволения эго «затмеваться проявлением своей конечности». [95]
Хотя термин «подлинность» исчезает из сочинений Хайдеггера после «Бытия и времени» , Циммерман утверждает, что в его позднейших размышлениях он вытесняется менее субъективным или волюнтаристским понятием Ereignis . Этот обычный немецкий термин для «события» или «происшествия» теоретизируется Хайдеггером как присвоение Dasein в космическую игру сокрытия и появления. [96]
«Поворот» Хайдеггера, который иногда упоминается в немецком die Kehre , относится к изменению в его творчестве, произошедшему еще в 1930-х годах, которое стало четко установлено к 1940-м годам, по мнению некоторых комментаторов, которые по-разному описывают смещение фокуса или существенное изменение во взглядах. [9] [97] [e]
Сам Хайдеггер часто использовал этот термин для обозначения перехода, объявленного в конце « Бытия и времени» от «бытия и времени» к «времени и бытию». Однако он отверг существование «резкого поворота 'назад ' », постулируемого некоторыми интерпретаторами. [99] Ученый Майкл Инвуд также обращает внимание на тот факт, что многие идеи из «Бытия и времени» сохраняются в другом словаре в его более поздних работах, а также на то, что в других случаях слово или выражение, распространенное на протяжении всей его карьеры, приобретает в более поздних работах другое значение. [99]
Этот предполагаемый сдвиг, примененный здесь для охвата около 30 лет из 40-летней писательской карьеры Хайдеггера, был описан комментаторами с самых разных точек зрения, например, от проживания (бытия) в мире к действию (временности) в мире. [98] [100] Этот аспект, в частности, эссе 1951 года «Строительство, проживание, мышление», оказал влияние на нескольких теоретиков архитектуры. [101]
Другие интерпретаторы полагают, что Поворот может быть преувеличен или его вообще не существует. Например, Томас Шиэн считает, что это предполагаемое изменение «гораздо менее драматично, чем обычно предполагается», и влечет за собой просто изменение фокуса и метода. [102] Марк Вратхолл утверждал, что Поворот не найден в трудах Хайдеггера, а является просто заблуждением. [103]
Некоторые из его поздних работ включают « Происхождение произведения искусства » (1935), «Вклад в философию » (1937), « Письмо о гуманизме » (1946), «Строительство, проживание, мышление» (1951), « Вопрос о технологии » (1954) и « Что называется мышлением? » (1954).
Идея вопроса о бытии может быть прослежена через Аристотеля к Пармениду . Хайдеггер утверждает, что возродил этот вопрос о бытии, который был в значительной степени забыт метафизической традицией, простирающейся от Платона до Декарта , забвение, простирающееся в эпоху Просвещения , а также современную науку и технологию. В погоне за восстановлением вопроса Хайдеггер тратит значительное время на размышления о древнегреческой мысли , в частности о Платоне, Пармениде , Гераклите и Анаксимандере .
В своей поздней философии Хайдеггер пытается реконструировать «историю бытия», чтобы показать, как различные эпохи в истории философии были подчинены различным концепциям бытия. [104] Его цель — восстановить изначальный опыт бытия, присутствующий в ранней греческой мысли , который был скрыт поздними философами. [105]
По словам В. Юлиана Кораба-Карповича , Хайдеггер считал, что «идея Гераклита и Парменида , лежащая в основе философии, была фальсифицирована и неверно истолкована» Платоном и Аристотелем, что запятнало всю последующую западную философию. [106] В своем «Введении в метафизику » Хайдеггер утверждает: «Среди древнейших греческих мыслителей именно Гераклит подвергся наиболее фундаментально негреческому неверному толкованию в ходе западной истории, и тем не менее в более поздние времена он дал самые сильные импульсы к повторному раскрытию того, что является подлинно греческим». [107]
Шарль Гиньон пишет, что Хайдеггер стремится исправить это недоразумение, возрождая досократические представления о бытии, делая акцент на «понимании того, как сущее проявляется в (и как) разворачивающемся событии или явлении ». Гиньон добавляет, что «мы могли бы назвать эту альтернативную точку зрения «онтологией событий » » [108] .
В «Бытии и времени » язык представлен как логически вторичный по отношению к пониманию мира Dasein и его значения. Согласно этой концепции мировоззрения, язык может развиваться из долингвистического значения. [109]
После поворота Хайдеггер уточняет свою позицию, представляя некоторые основные слова (например, phusis , греческий термин, который примерно переводится как «природа») как раскрывающие мир, то есть устанавливающие основополагающие параметры, в терминах которых понимание Dasein может происходить определенными способами, которыми оно и происходит. Именно в этом контексте Хайдеггер провозглашает, что «Язык — это дом бытия». [110]
В нынешнюю эпоху, говорит он, язык «технологии», или инструментального разума, сглаживает значимость нашего мира. Для спасения он обращается к поэзии. [110]
Хайдеггер отверг представление о языке как о чистом средстве общения. Он считал, что язык, истолкованный нами таким образом, станет основой века технологий, цифровые мыслительные процессы которого будут использовать язык только для организации и передачи охвата того, что существует. Мышление в терминах расчета и цифровой обработки поставит человека в противоречие с языком, в центр всего существующего. Если бы человек поверил, что он будет иметь язык в своем распоряжении, что он будет тем, кто будет его использовать, то, как считал Хайдеггер, человек полностью упустил бы основной принцип самого языка: [111] «Говорит язык, а не человек. Человек говорит только в том случае, если он точно соответствует языку». [112] Таким образом, Хайдеггер хотел указать, что человек является лишь участником языка, который он сам не создал. Человек связан своего рода процессом передачи и может действовать только в отношении всего, что передает язык.
Однако в этом Хайдеггер не мыслит в терминах философии культуры : тавтология формулировки «язык говорит» (первоначально на немецком «die Sprache spricht») — это его способ попытаться предотвратить использование феномена языка по отношению к чему-либо иному, кроме самого языка. В соответствии со своим уникальным мышлением он стремится избежать необходимости оправдывать язык чем-либо иным. Таким образом, язык, например, никогда не может быть объяснен простой передачей акустических звуков или говорением. По мнению Хайдеггера, язык довольно трудно постичь, потому что мы слишком близки к нему, поэтому нам нужно говорить о том, что обычно остается неупомянутым, потому что оно просто слишком близко к нам. Его работа «Unterwegs zur Sprache» ( На пути к языку ) — это попытка достичь «места, в котором мы уже находимся». [113]
Фридрих Ницше и Фридрих Гёльдерлин оказали большое влияние на Хайдеггера, и многие из его лекционных курсов были посвящены одному или другому, особенно в 1930-х и 1940-х годах. [114] Лекции о Ницше были сосредоточены на фрагментах, посмертно опубликованных под названием «Воля к власти» , а не на опубликованных работах Ницше. Хайдеггер читает «Волю к власти» как кульминационное выражение западной метафизики, и лекции представляют собой своего рода диалог между двумя мыслителями.
Майкл Аллен Джиллеспи говорит, что теоретическое принятие Хайдеггером «судьбы» имеет много общего с милленаризмом марксизма. Но марксисты считают, что «теоретическое принятие» Хайдеггера враждебно практической политической деятельности и подразумевает фашизм». Однако Джиллеспи говорит, что «реальная опасность» Хайдеггера — это не квиетизм , а фанатизм . Современность бросила человечество к новой цели «на грани глубокого нигилизма », которая «настолько чужда, что требует построения новой традиции, чтобы сделать ее понятной». [115]
Джиллеспи делает вывод из трудов Хайдеггера, что человечество может деградировать до «ученых, рабочих и скотов». [116] По словам Джиллеспи, Хайдеггер считал эту пропасть величайшим событием в истории Запада, поскольку она могла бы позволить человечеству постичь бытие более глубоко и изначально, чем досократики . [117]
Поэзия Фридриха Гёльдерлина стала все более центральным направлением поздних работ и мыслей Хайдеггера. Хайдеггер отводит Гёльдерлину особое место в истории бытия и истории Германии как глашатаю, чья мысль еще не «услышана» в Германии или на Западе в целом. Многие работы Хайдеггера с 1930-х годов и далее включают размышления над строками из поэзии Гёльдерлина, а несколько лекционных курсов посвящены чтению одного стихотворения; например, Гимна Гёльдерлина «Истер» .
.jpg/1280px-Universit%C3%A4t_Freiburg_Kollegiengeb%C3%A4ude_I_(Altbau).jpg)
Адольф Гитлер был приведен к присяге в качестве канцлера Германии 30 января 1933 года. Хайдеггер был избран ректором Фрайбургского университета 21 апреля 1933 года и вступил в должность на следующий день. 1 мая он вступил в нацистскую партию .
27 мая 1933 года Хайдеггер выступил со своей инаугурационной речью Rektoratsrede (под названием «Самоутверждение немецкого университета») в зале, украшенном свастиками, в присутствии членов Sturmabteilung (SA) и видных деятелей нацистской партии. [118]
Тем летом он прочитал лекцию по фрагменту Гераклита (обычно переводимому на английский: «Война — отец всего»). Его заметки по этой лекции появляются под заголовком «Борьба как сущность существ». [119] В этой лекции он предполагает, что если враг не может быть найден для людей, то его следует придумать, и как только он концептуализирован и идентифицирован, то «существа», которые обнаружили или изобрели этого врага, должны стремиться к полному уничтожению врага. [119]
Его пребывание на посту ректора было сопряжено с трудностями с самого начала. Некоторые нацистские чиновники образования считали его соперником, в то время как другие считали его усилия комичными. Некоторые из соратников Хайдеггера по нацистской партии также высмеивали его философские труды как тарабарщину. В конце концов, 23 апреля 1934 года он подал в отставку с поста ректора, и 27 апреля она была принята. Хайдеггер оставался членом как академического факультета, так и нацистской партии до конца войны. [26]
Философский историк Ганс Слуга писал: «Хотя, будучи ректором, он запрещал студентам вывешивать антисемитские плакаты у входа в университет и устраивать сожжение книг, он поддерживал тесную связь с нацистскими лидерами студентов и ясно давал им понять, что симпатизирует их активизму». [120]
В 1945 году Хайдеггер написал о своей ректорской деятельности, передав текст своему сыну Герману; он был опубликован в 1983 году:
Ректорат был попыткой увидеть в движении, пришедшем к власти, что-то, помимо всех его недостатков и грубости, что было гораздо более далеко идущим и что, возможно, однажды могло бы привести к концентрации на западной исторической сущности немцев. Ни в коем случае нельзя отрицать, что в то время я верил в такие возможности и по этой причине отказался от настоящего призвания мыслить в пользу эффективности в официальном качестве. Ни в коем случае не будет преуменьшаться то, что было вызвано моей собственной неадекватностью в должности. Но эти точки зрения не охватывают того, что является существенным и что побудило меня принять ректорат. [121]
Начиная с 1917 года немецко-еврейский философ Эдмунд Гуссерль отстаивал интересы Хайдеггера и помог Хайдеггеру стать его преемником на кафедре философии в университете Фрайбурга в 1928 году. [122]
6 апреля 1933 года гауляйтер провинции Баден Роберт Вагнер отстранил от должности всех еврейских государственных служащих, включая нынешних и вышедших на пенсию преподавателей Фрайбургского университета. Предшественник Хайдеггера на посту ректора официально уведомил Гуссерля о его «вынужденном отпуске» 14 апреля 1933 года.
Хайдеггер стал ректором Фрайбургского университета 22 апреля 1933 года. На следующей неделе национальный закон Рейха от 28 апреля 1933 года заменил указ рейхскомиссара Вагнера. Закон Рейха требовал увольнения еврейских профессоров из немецких университетов, включая тех, кто, как и Гуссерль, принял христианство. Таким образом, прекращение академических привилегий отставного профессора Гуссерля не подразумевало никаких конкретных действий со стороны Хайдеггера.
Хайдеггер к тому времени уже прервал связь с Гуссерлем, за исключением посредников. Позже Хайдеггер утверждал, что его отношения с Гуссерлем уже стали напряженными после того, как Гуссерль публично «свел счеты» с Хайдеггером и Максом Шелером в начале 1930-х годов. [123]
Хайдеггер не присутствовал на кремации своего бывшего наставника в 1938 году, о чем он позже заявил, что сожалеет: «То, что я не смог снова выразить Гуссерлю свою благодарность и уважение к нему по случаю его последней болезни и смерти, является человеческой ошибкой, за которую я извинился в письме к миссис Гуссерль». [124] В 1941 году под давлением издателя Макса Нимейера Хайдеггер согласился удалить посвящение Гуссерлю из «Бытия и времени» (восстановлено в послевоенных изданиях). [125]
Поведение Хайдеггера по отношению к Гуссерлю вызвало споры. Ханна Арендт изначально предположила, что поведение Хайдеггера ускорило смерть Гуссерля. Она назвала Хайдеггера «потенциальным убийцей». Однако позже она отказалась от своих обвинений. [126]
После провала ректорства Хайдеггера он отошел от большей части политической деятельности, но остался членом нацистской партии . В мае 1934 года он принял должность в Комитете по философии права в Академии немецкого права , где он оставался активным по крайней мере до 1936 года. Академия имела официальный статус консультанта по подготовке нацистского законодательства, такого как Нюрнбергские расовые законы , вступившие в силу в 1935 году. Помимо Хайдеггера, такие нацистские знаменитости, как Ганс Франк , Юлиус Штрейхер , Карл Шмитт и Альфред Розенберг , принадлежали к Академии и работали в этом комитете.
В лекции 1935 года, позднее опубликованной в 1953 году как часть книги « Введение в метафизику» , Хайдеггер ссылается на «внутреннюю истину и величие» нацистского движения, но затем добавляет уточняющее утверждение в скобках: «а именно, противостояние планетарной технологии и современного человечества». Однако впоследствии выяснилось, что эта квалификация не была сделана во время первоначальной лекции, хотя Хайдеггер утверждал, что она была сделана. Это привело ученых к утверждению, что Хайдеггер все еще поддерживал нацистскую партию в 1935 году, но что он не хотел признавать это после войны, и поэтому он попытался молча исправить свое более раннее утверждение. [127] [f]
В личных записях, написанных в 1939 году, Хайдеггер занял резко критическую позицию по отношению к идеологии Гитлера; [128] однако, в публичных лекциях он, похоже, продолжал делать двусмысленные комментарии, которые, если и выражали критику режима, то только в контексте восхваления его идеалов. Например, в лекции 1942 года, опубликованной посмертно, Хайдеггер сказал о недавней немецкой классической науке: «В большинстве «результатов исследований» греки предстают как чистые национал-социалисты. Этот чрезмерный энтузиазм со стороны академиков, кажется, даже не замечает, что такими «результатами» он не оказывает национал-социализму и его исторической уникальности никакой услуги, не то чтобы он в этом вообще нуждался». [129]
Важным свидетелем постоянной преданности Хайдеггера нацизму в период после ректорства является его бывший студент Карл Лёвит , который встретил Хайдеггера в 1936 году, когда Хайдеггер посещал Рим. В отчете, записанном в 1940 году (хотя и не предназначенном для публикации), Лёвит вспоминал, что Хайдеггер носил значок со свастикой на их встрече, хотя Хайдеггер знал, что Лёвит был евреем. Лёвит также вспоминал, что Хайдеггер «не оставил сомнений относительно своей веры в Гитлера », и заявил, что его поддержка нацизма согласуется с сутью его философии. [130]
Хайдеггер отверг «биологически обоснованный расизм» нацистов, заменив его лингвистически-историческим наследием. [131] живя по принципу расы, [евреи] сами продвигали ту самую аргументацию, с помощью которой они теперь подвергались нападкам, и поэтому они не имели права жаловаться, когда ее использовали против них немцы, пропагандирующие свою собственную расовую чистоту».
После окончания Второй мировой войны Хайдеггера вызвали на слушание по делу о денацификации . Бывшая ученица и возлюбленная Хайдеггера Ханна Арендт выступила от его имени на этом слушании, в то время как Карл Ясперс выступил против него. [132] Его обвинили по четырем пунктам, исключили из университета и объявили «последователем» ( Mitläufer ) нацизма. Хайдеггеру было запрещено преподавать с 1945 по 1951 год. Одним из последствий этого запрета на преподавание стало то, что Хайдеггер начал гораздо больше вовлекаться во французскую философскую жизнь. [133]
В своих послевоенных размышлениях Хайдеггер дистанцировался от нацизма, но его критические замечания о нацизме кажутся некоторым скандальными, поскольку они склонны приравнивать нацистские военные зверства к другим бесчеловечным практикам, связанным с рационализацией и индустриализацией , включая обращение с животными в промышленном животноводстве . Например, в лекции, прочитанной в Бремене в 1949 году, Хайдеггер сказал: «Сельское хозяйство теперь является моторизованной пищевой промышленностью, по своей сути то же самое, что и производство трупов в газовых камерах и лагерях смерти, то же самое, что и блокады и доведение стран до голода, то же самое, что и производство водородных бомб».
В 1967 году Хайдеггер встретился с еврейским поэтом Паулем Целаном , выжившим в концентрационном лагере. Переписываясь с 1956 года, [134] Целан посетил Хайдеггера в его загородном доме и написал загадочную поэму об этой встрече, которую некоторые интерпретируют как желание Целана, чтобы Хайдеггер извинился за свое поведение в эпоху нацизма. [135]
Защитники Хайдеггера, в частности Арендт, считают его поддержку нацизма, возможно, личной «ошибкой» (слово, которое Арендт заключила в кавычки, когда говорила о политике Хайдеггера в нацистскую эпоху). [136] Защитники считают, что эта ошибка не имела отношения к философии Хайдеггера. Такие критики, как Левинас, Карл Лёвит [ 137] и Теодор Адорно, утверждают, что поддержка Хайдеггером нацизма выявила недостатки, присущие его мышлению.
23 сентября 1966 года Хайдеггер дал интервью Георгу Вольфу , бывшему нацисту, и Рудольфу Аугштейну для журнала Der Spiegel , в котором он согласился обсудить свое политическое прошлое при условии, что интервью будет опубликовано посмертно. (« Только Бог может спасти нас » было опубликовано через пять дней после его смерти, 31 мая 1976 года.) [124] В интервью Хайдеггер защищал свою связь с нацизмом двумя способами. Во-первых, он утверждал, что не было альтернативы, говоря, что, приняв пост ректора Фрайбургского университета, он пытался спасти университет (и науку в целом) от политизации и, таким образом, должен был пойти на компромисс с нацистской администрацией. Во-вторых, он признал, что увидел «пробуждение» ( Aufbruch ), которое могло бы помочь найти «новый национальный и социальный подход», но сказал, что изменил свое мнение по этому поводу в 1934 году, когда отказался под угрозой увольнения снять с должности декана факультета тех, кто был неприемлем для нацистской партии, и поэтому решил уйти с поста ректора. [124]
В своем интервью Хайдеггер защищал как двуличие свою лекцию 1935 года, описывающую «внутреннюю истину и величие этого движения». Он утверждал, что нацистские информаторы, которые наблюдали за его лекциями, поймут, что под «движением» он подразумевал нацизм. Однако Хайдеггер утверждал, что его преданные ученики знали, что это утверждение не было похвалой нацистской партии . Скорее, он имел в виду то, что выразил в пояснении в скобках, позже добавленном к « Введению в метафизику» (1953), а именно «противостояние планетарной технологии и современного человечества». [138]
Свидетельство Лёвита от 1940 года противоречит рассказу, данному в интервью Der Spiegel, в двух отношениях: он не сделал решительного разрыва с нацизмом в 1934 году, и Хайдеггер был готов поддерживать более глубокие связи между своей философией и политической деятельностью. Интервьюеры Der Spiegel не упоминали цитату Хайдеггера 1949 года, сравнивающую индустриализацию сельского хозяйства с лагерями смерти. На самом деле, интервьюеры не располагали многими доказательствами, которые сейчас известны о симпатиях Хайдеггера к нацистам. [g] Кроме того, журналист Der Spiegel Георг Вольф был гауптштурмфюрером СС в Sicherheitsdienst , размещенной в Осло во время Второй мировой войны, и писал статьи с антисемитским и расистским подтекстом в Der Spiegel с конца войны. [139]
Жак Деррида , Филипп Лаку-Лабарт и Жан-Франсуа Лиотар , среди прочих, все участвовали в дебатах и разногласиях по поводу связи между философией Хайдеггера и его нацистской политикой. Эти дебаты включали вопрос о том, можно ли обойтись без философии Хайдеггера, позицию, которую Деррида в частности отвергал. Форумы, на которых проходили эти дебаты, включают в себя труды первой конференции, посвященной творчеству Деррида, опубликованные под названием « Les Fins de l'homme à partir du travail de Jacques Derrida: colloque de Cerisy, 23 июля — 2 августа 1980 г. », работу Деррида « Feu la cendre/cio' che resta del fooco » и исследования Лаку-Лабарта и Деррида о Пауле Целане , которые вскоре предшествовали подробным исследованиям политики Хайдеггера, опубликованным в 1987 г. и позже.
В 2014 году были опубликованы «Черные тетради» Хайдеггера, хотя он писал в них между 1931 и началом 1970-х годов. В тетрадях содержится несколько примеров антисемитских настроений, которые привели к переоценке отношения Хайдеггера к нацизму . [30] [140] Пример использования Хайдеггером антисемитского языка: он однажды написал: «мировой иудаизм непостижим повсюду и не нуждается в том, чтобы ввязываться в военные действия, продолжая при этом распространять свое влияние, тогда как нам остается жертвовать лучшей кровью лучших из наших людей». Термин и понятие «мировой иудаизм» впервые были выдвинуты антисемитским текстом « Протоколы сионских мудрецов» , а затем появились в печально известной книге Гитлера « Майн кампф» . [141] В другом случае Хайдеггер писал: «живя по принципу расы, [евреи] сами способствовали тому самому рассуждению, с помощью которого они теперь подвергались нападкам, и поэтому они не имели права жаловаться, когда это использовалось против них немцами, пропагандирующими их собственную расовую чистоту». [142] Однако в записных книжках есть примеры критических высказываний Хайдеггера о биологическом расизме и биологическом угнетении. [143] [144]
Примечательной записью в тетрадях являются его записи о его наставнике и бывшем друге Эдмунде Гуссерле, в частности, касающиеся еврейского наследия Гуссерля. В 1939 году, всего через год после смерти Гуссерля, Хайдеггер написал в своих Черных тетрадях :
время от времени усиливающееся влияние иудаизма основано на том факте, что западная метафизика, особенно в ее современной эволюции, предоставила точку присоединения для расширения иначе пустой рациональности и вычислительной способности, и тем самым они создали для себя обитель в «духе», не будучи в состоянии, самостоятельно, постичь скрытые решающие области. Чем более изначальными и начальственными становятся будущие решения и вопросы, тем более недоступными они будут оставаться для этой «расы». (Таким образом, шаг Гуссерля к феноменологической установке, взятой в явной оппозиции к психологическому объяснению и к историческому расчету мнений, будет иметь непреходящее значение — и все же эта установка никогда не достигает областей существенных решений [...].) [145]
Это, по-видимому, подразумевает, что Хайдеггер считал Гуссерля философски ограниченным из-за его еврейства. [ оригинальное исследование? ]
Многие наблюдатели часто считают Хайдеггера одним из самых важных и влиятельных философов 20-го века. [35] Американский философ Ричард Рорти причислил Хайдеггера к самым важным философам наряду с Джоном Дьюи и Людвигом Витгенштейном . [146] Саймон Кричли похвалил Хайдеггера за его вклад в континентальную философию . [147]
Словенский философ Славой Жижек назвал Хайдеггера «великим философом» и отверг идею о том, что его предполагаемый антисемитизм по отношению к нему запятнал его философию. [148]
Во Франции существует очень долгая и особая история прочтения и интерпретации работ Хайдеггера. Поскольку обсуждение Хайдеггером онтологии иногда интерпретируется как укорененное в анализе способа существования отдельных человеческих существ (Dasein), его работы часто связывают с экзистенциализмом. Деррида считает, что деконструкция — это традиция, унаследованная через Хайдеггера (французский термин « déconstruction » — это термин, придуманный для перевода использования Хайдеггером слов « Destruktion » — буквально «разрушение» — и « Abbau » — более буквально «де-строительство»). [149] Влияние Хайдеггера на «Бытие и ничто » Сартра 1943 года заметно. Сам Хайдеггер, однако, утверждал, что Сартр неправильно понял его работу. [98] [150]
Хуберт Дрейфус ввел понятие Хайдеггера «бытие-в-мире» в исследования в области искусственного интеллекта . По мнению Дрейфуса, давние исследовательские вопросы, такие как проблема фрейма, могут быть разрешены только в рамках Хайдеггера. [151] Хайдеггер также оказал глубокое влияние на энактивизм и ситуативную робототехнику . Бывший главный стратег Трампа Стив Бэннон выразил восхищение Хайдеггером и похвалил его философию. [152] [153]
Некоторые авторы работ Хайдеггера видят в них возможности для диалога с традициями мысли за пределами западной философии, в частности, с восточноазиатской мыслью. [154] [155] Несмотря на кажущиеся различия между восточной и западной философией, некоторые из поздних работ Хайдеггера, в частности «Диалог о языке между японцем и исследователем», действительно демонстрируют интерес к инициированию такого диалога. Сам Хайдеггер контактировал с рядом ведущих японских интеллектуалов, включая членов Киотской школы , в частности, с Хадзимэ Танабэ и Куки Сюдзо . Ученый Чан Чжун-Юань утверждал: «Хайдеггер — единственный западный философ, который не только интеллектуально понимает Дао , но и интуитивно переживает его сущность». [156] Философ Рейнхард Мэй видит большое влияние даосизма и японских ученых в работах Хайдеггера, хотя это влияние не признается автором. Он утверждает, что можно показать, что Хайдеггер иногда «заимствовал целиком и почти дословно основные идеи из немецких переводов даосских и дзен-буддийских классиков». К этому он добавляет: «Это тайное текстовое заимствование не-западной духовности, масштабы которого так долго оставались нераскрытыми, кажется совершенно беспрецедентным, с далеко идущими последствиями для нашей будущей интерпретации работ Хайдеггера». [157]
Известные деятели, на которых сегодня оказали влияние работы Хайдеггера, включают Александра Дугина , видного российского крайне правого политического философа. [158]
По словам Гуссерля, «Бытие и время» претендовало на рассмотрение онтологии, но сделало это только на первых нескольких страницах книги. Не имея возможности внести дальнейший вклад в онтологию, независимую от человеческого существования, Хайдеггер изменил тему на Dasein. В то время как Хайдеггер утверждал, что вопрос человеческого существования является центральным для изучения вопроса бытия, Гуссерль критиковал это как сведение феноменологии к «философской антропологии» и предложение абстрактного и неверного портрета человека. [159] Аспекты его работы подверглись критике со стороны тех, кто признает его влияние. Некоторые вопросы, поднятые о философии Хайдеггера, включают приоритет онтологии, статус животных, природу религиозного, предполагаемое пренебрежение Хайдеггером этикой ( Эммануэль Левинас ), телом ( Морис Мерло-Понти ), половым различием ( Люс Иригарей ) и пространством ( Питер Слотердайк ). [160] [161] А. Дж. Айер возразил, что Хайдеггер предложил обширные, всеобъемлющие теории относительно существования, которые были совершенно непроверяемы посредством эмпирической демонстрации и логического анализа. [162]
Во Франции существует очень долгая и особая история чтения и интерпретации Хайдеггера. В 1929 году неокантианец Эрнст Кассирер и Хайдеггер вступили в влиятельный спор во время Второго Давосского курса в Давосе относительно значения кантовских понятий свободы и рациональности. В то время как Кассирер защищал роль рациональности у Канта, Хайдеггер отстаивал приоритет воображения. [163] Восприятие философии Хайдеггера англо-американской аналитической философией , начиная с логических позитивистов , было почти единогласно негативным. Рудольф Карнап обвинил Хайдеггера в предложении «иллюзорной» онтологии, критикуя его за совершение ошибки овеществления и за ошибочное игнорирование логической трактовки языка, которая, по мнению Карнапа, может привести только к написанию «бессмысленных псевдопредложений». [164] [165]
Гегельянские - марксистские мыслители, особенно Дьёрдь Лукач и Франкфуртская школа , связывали стиль и содержание мысли Хайдеггера с иррационализмом и критиковали его политические последствия. Например, Теодор Адорно написал развернутую критику идеологического характера раннего и позднего использования языка Хайдеггером в Жаргоне подлинности , а Юрген Хабермас предостерегает от влияния Хайдеггера на недавнюю французскую философию в своей полемике против "постмодернизма" в Философском дискурсе современности . [166] [167] [168]
Бертран Рассел считал Хайдеггера обскурантистом , написав: «Весьма эксцентричная в своей терминологии, его философия крайне неясна. Нельзя не заподозрить, что язык здесь буйствует. Интересным моментом в его рассуждениях является настойчивое утверждение, что ничто есть нечто позитивное. Как и многое другое в экзистенциализме, это психологическое наблюдение, выдаваемое за логику». [169] По словам Ричарда Полта , эта цитата выражает чувства многих аналитических философов 20-го века относительно Хайдеггера. [170]
Для удобства при цитировании книги « Бытие и время» всегда следует ссылаться на нумерацию страниц стандартного немецкого издания, которая указана на полях обоих английских переводов, каждый из которых имеет свои достоинства.
Собрание сочинений Хайдеггера опубликовано Витторио Клостерманн. [1] Gesamtausgabe было начато еще при жизни Хайдеггера. Он определил порядок публикации и продиктовал, что принцип редактирования должен быть «способы, а не дела». Публикация еще не завершена. Текущим исполнителем литературного наследия Мартина Хайдеггера является его внук и адвокат Арнульф Хайдеггер (1969–). [2]
