stringtranslate.com

Халдейская католическая церковь

Халдейская католическая церковь [a] является Восточной католической особой церковью ( sui iuris ) в полном общении со Святым Престолом и остальной частью Католической Церкви и возглавляется Халдейским Патриархатом . Используя в своей литургии Восточно -сирийский обряд на сирийском диалекте арамейского языка, она является частью сирийского христианства . Штаб-квартира находится в соборе Богоматери Скорбящей , Багдад , Ирак , с 1950 года ее возглавляет Католикос - Патриарх Луи Рафаэль I Сако . В 2010 году ее членами были 490 371 человек, из которых 310 235 (63,27%) проживали на Ближнем Востоке (в основном в Ираке ). [5]

Комиссия США по международной религиозной свободе сообщает, что, по данным Иракского христианского фонда, агентства Халдейской католической церкви, около 80% иракских христиан принадлежат к этой церкви. [6] В своем собственном Докладе о религиозной свободе за 2018 год Государственный департамент США оценил халдейских католиков примерно в 67% от всех христиан в Ираке . [7] В Руководстве по Ираку Агентства Европейского союза по предоставлению убежища за 2019 год приводится та же информация, что и Государственный департамент США. [8]

Источник

Монастырь Раббан Хормизд , расположенный в горах к северо-востоку от Алькоша , является исторически наиболее значимым монастырем Халдейской католической церкви.

Халдейская католическая церковь возникла после раскола в Церкви Востока . В 1552 году устоявшаяся «линия Элии» патриархов столкнулась с конкурирующим патриархом Сулакой , который инициировал то, что называется «линией Шимуна». Он и его ранние преемники вступили в общение с Католической церковью , но в течение более чем столетия ослабили свою связь с Римом и при Шимуне XIII Динке открыто отреклись от нее в 1672 году, приняв исповедание веры, которое противоречило исповеданию веры Рима, в то время как они сохраняли свою независимость от «линии Элии». Лидерство тех, кто желал быть в общении с Римом, затем перешло к архиепископу Амида Иосифу I , признанному католическим патриархом сначала турецкими гражданскими властями (1677), а затем самим Римом (1681). [9] [10] [11] [12]

Полтора столетия спустя, в 1830 году, Рим передал главенство над католиками Йоханнану Хормизду . Член семьи «линии Элии»: он выступал против Элии XII (1778–1804), последнего из этой линии, избранного обычным образом в качестве патриарха, сам был нерегулярно избран в 1780 году, как и Сулака в 1552 году, и склонил к общению с Римом большинство последователей линии Элии . «Линия Шимуна», которая в 1553 году вступила в общение с Римом и разорвала его в 1672 году, теперь является церковью, которая в 1976 году официально приняла название « Ассирийская церковь Востока », [9] [10] [11] [13] в то время как член семьи «линии Элии» является частью ряда патриархов Халдейской католической церкви.

Описание "Халдейский"

На протяжении многих столетий, по крайней мере со времен Иеронима (ок. 347 – 420), [14] термин «халдейский» был неправильным названием, которое указывало на библейский арамейский язык [15] и все еще было обычным названием в девятнадцатом веке. Иероним знал, что арамейский был в Библии, где он обозначил библейский арамейский (или староарамейский ) термином «халдейский». Иероним подразумевал, что одна из причин, по которой книги Товита и Иудифи не заслуживают включения в библейский канон , заключается в том, что они были написаны на халдейском языке. Поскольку он переводил еврейскую Библию , он естественным образом осознавал каждый раз, какой язык будет для него намного сложнее, когда отрывки менялись с еврейского на халдейский. [16] [17] [18]

Только в 1445 году его начали использовать для обозначения говорящих на арамейском языке, состоящих в общении с Католической Церковью , на основании постановления Флорентийского собора [19], который принял исповедание веры, которое Тимофей, митрополит говорящих на арамейском языке на Кипре , сделал на арамейском языке, и который постановил, что «никто впредь не смеет называть [...] халдеев несторианами». [20] [21] [22]

Ранее, когда еще не было католиков-арамейцев месопотамского происхождения, термин «халдейский» применялся с явной ссылкой на их « несторианскую » религию. Так, Жак де Витри писал о них в 1220/1, что «они отрицали, что Мария была Матерью Божией, и утверждали, что Христос существовал в двух лицах. Они освящали квасной хлеб и использовали «халдейский» (сирийский) язык». [23] Декрет Флорентийского собора был направлен против использования слова «халдейский» для обозначения «некатолического».

За пределами использования Католической церкви термин «халдейский» продолжал применяться ко всем, кто был связан с традицией Церкви Востока, независимо от того, были ли они в общении с Римом или нет. Он указывал не на расу или национальность, а только на язык или религию. На протяжении всего 19-го века он продолжал использоваться по отношению к восточно-сирийским христианам, будь то «несториане» или католики, [24] [25] [26] [27] [28] и это использование продолжалось в 20-м веке. [29] В 1852 году Джордж Перси Баджер различал тех, кого он называл халдеями, от тех, кого он называл несторианами, но только по религии, а не по языку, расе или национальности. [30]

Патриарх Рафаэль I Бидавид из Халдейской католической церкви (1989–2003), который принял термин «ассириец» как описание своей национальности и этнической принадлежности, прокомментировал: «Когда часть Церкви Востока стала католической в ​​17 веке, название, данное церкви, было «халдейским», основанное на царях-волхвах, которые, как некоторые считали, пришли из того, что когда-то было землей Халдеев, в Вифлеем. Название «халдейский» не представляет этническую принадлежность, а только церковь [...] Мы должны разделить то, что является этнической принадлежностью, а что религией [...] Я сам, моя секта — халдейская, но этнически я ассириец». [31] Ранее он сказал: «До того, как я стал священником, я был ассирийцем, до того, как я стал епископом, я был ассирийцем, я ассириец сегодня, завтра, навсегда, и я горжусь этим». [32]

История

Церковь Востока

Халдейская католическая церковь ведёт своё начало от Церкви Востока , которая была основана в Парфянской империи . В Деяниях апостолов парфяне упоминаются среди тех, кому апостолы проповедовали в день Пятидесятницы (Деяния 2:9). Апостол Фома , Фаддей Эдесский и апостол Варфоломей считаются её основателями. Одна из современных церквей, которые гордятся своим происхождением от неё, говорит, что это «Церковь в Вавилоне», о которой говорится в 1 Петра 5:13, и что он посетил её. [33]

Под властью Сасанидской империи , которая свергла парфян в 224 году, Церковь Востока продолжала развивать свою отличительную идентичность, используя сирийский язык и сирийскую письменность . Один «персидский» епископ присутствовал на Первом Никейском соборе (325). [34] Нет никаких упоминаний об участии персов в Первом Константинопольском соборе (381), в котором также не участвовала западная часть Римской империи.

Собор Селевкии-Ктесифона 410 года, состоявшийся в столице Сасанидов, признал епископа города Исаака Католикосом , обладающим властью во всей Церкви Востока. Постоянные военные конфликты между Сасанидами и христианизированной к тому времени Римской империей заставили персов подозревать Церковь Востока в сочувствии врагу. Это, в свою очередь, побудило Церковь Востока все больше дистанцироваться от Церкви Римской империи. Хотя в мирное время их собор 420 года явно принял постановления некоторых «западных» соборов, включая Никейский, в 424 году они постановили, что впредь они не будут передавать дисциплинарные или теологические проблемы никакой внешней власти, особенно никакому «западному» епископу или собору. [35] [36]

Богословская полемика, последовавшая за Эфесским собором 431 года, стала поворотным моментом в истории Церкви Востока. Собор осудил как еретическую христологию Нестория , чье нежелание присвоить Деве Марии титул Theotokos («Богоносица, Матерь Божия») было воспринято как доказательство того, что он верил в присутствие во Христе двух отдельных личностей (в отличие от двух единых природ). Сасанидский император предоставил убежище тем, кто в несторианском расколе отвергал постановления Эфесского собора, навязанные Византийской империи . [37] В 484 году он казнил проримского католикоса Бабоваи . Под влиянием Варсаумы , епископа Низибийского , Церковь Востока официально приняла в качестве нормативного учение не самого Нестория, а его учителя Феодора Мопсуэстийского , чьи сочинения Второй Константинопольский собор 553 года осудил как несторианские, но некоторые современные ученые рассматривают их как православные. [38] Положение, таким образом закрепленное за Феодором в Церкви Востока, было укреплено на нескольких последующих синодах, несмотря на противостоящее учение Энаны Адиабемской. [39]

После раскола с Западом и принятия теологии, которую некоторые называли несторианством, Церковь Востока быстро расширялась в средневековый период благодаря миссионерской работе. Между 500 и 1400 годами ее географический горизонт простирался далеко за пределы ее сердцевины в современном северном Ираке , северо-восточной Сирии и юго-восточной Турции , создавая общины по всей Центральной Азии и вплоть до Китая (о чем свидетельствует Сианьская стела ), табличка династии Тан с китайским шрифтом, датируемая 781 годом, которая документировала 150 лет христианской истории в Китае. [40] Их самым продолжительным дополнением были христиане Святого Фомы с Малабарского побережья в Индии , где у них было около 10 миллионов последователей. [41]

Однако упадок уже наступил во времена Яхбаллахи III (1281–1317), когда Церковь Востока достигла наибольшего географического распространения: на юге и в центре Ирака, а также на юге, в центре и на востоке Персии у нее было всего четыре епархии, тогда как в конце девятого века их было не менее 54, [42] а сам Яхбаллаха погиб от рук мусульманской толпы.

Около 1400 года тюрко-монгольский кочевой завоеватель Тимур появился из Евразийской степи , чтобы возглавить военные кампании по всей Западной , Южной и Центральной Азии , в конечном итоге захватив большую часть мусульманского мира после победы над мамлюками Египта и Сирии , формирующейся Османской империей и приходящим в упадок Делийским султанатом . Завоевания Тимура опустошили большинство ассирийских епископств и разрушили 4000-летнюю культурную и религиозную столицу Ашшур . После разрушений, вызванных Тимуром, массивная и организованная структура Церкви Востока в значительной степени сократилась до региона своего происхождения, за исключением христиан Святого Фомы в Индии.

раскол 1552 года

Церковь Востока видела много споров о положении Католикоса. Синод в 539 году постановил, что ни один из двух претендентов, Елисей и Нарсай , которые были избраны соперничающими группами епископов в 524 году, не был легитимным. [43] Похожие конфликты произошли между Барсаумой и Акакием Селевкия-Ктесифонским и между Хнанишо I и Йоханнаном Прокаженным . Конфликт 1552 года был не просто между двумя людьми, но распространился на две соперничающие линии патриархов, как раскол 1964 года между тем, что сейчас называется Ассирийской и Древней Церковью Востока.

Верительные грамоты Абдишо IV Марона , преемника Сулаки, на Тридентском соборе в 1562 году

Разногласия по поводу практики наследственного преемства Патриархата, обычно от дяди к племяннику, привели к действиям в 1552 году группы епископов из северных регионов Амида и Салмаса , которые избрали в качестве соперника Патриарха настоятеля монастыря Раббан Хормизд (который был резиденцией Патриарха) Йоханнана Сулаку . «Чтобы укрепить положение своего кандидата, епископы отправили его в Рим для переговоров о новой унии». [44] По традиции, патриарх мог быть рукоположен только кем-то архиепископского (митрополитского) ранга, ранга, в который могли быть повышены только члены этой одной семьи. Поэтому Сулака отправился в Рим, где, представленный как новый избранный патриарх, он вступил в общение с Католической церковью и был рукоположен Папой Юлием III и признан патриархом.

Титул или описание, под которым он был признан патриархом, даются по-разному: «Патриарх Мосула в Восточной Сирии»; [45] «Патриарх Церкви Халдеев Мосула»; [46] «Патриарх Халдеев»; [44] [47] [48] [49] «Патриарх Мосула»; [50] [51] [52] или «Патриарх восточных ассирийцев», последняя версия приведена Пьетро Строцци на предпоследней ненумерованной странице перед страницей 1 его De Dogmatibus Chaldaeorum , [53] английский перевод которой дан в книге Адриана Фортескью « Малые восточные церкви» . [54] [55] «Восточные ассирийцы», которые, если и не были католиками, то, как предполагалось, были несторианами, отличались от «западных ассирийцев» (тех, что жили к западу от реки Тигр), которых считали якобитами . [56] [57] [58] Именно как патриарх «восточных ассирийцев» преемник Сулаки, Абдишо IV Марон , был аккредитован для участия в Тридентском соборе . [59]

Таким образом, уже используемые названия (за исключением «несторианского») были применены к существующей церкви (не новой), для которой просьба о посвящении патриарха была сделана эмиссарами, создавшими впечатление, что патриарший престол вакантен. [51] [48] [60]

Шимун VIII Йоханнан Сулака вернулся домой в том же году и, не имея возможности занять традиционное патриаршее место около Алькоша , поселился в Амиде . Перед тем как быть казненным по наущению сторонников патриарха, от которого он откололся, [50] он рукоположил двух митрополитов и трех других епископов, [48] [51] таким образом положив начало новой церковной иерархии под тем, что известно как «линия Шимуна» патриархов, которые вскоре двинулись из Амида на восток, поселившись, после многих промежуточных мест, в изолированной деревне Кудшанис под персидским владычеством.

Последовательные лидеры тех, кто находился в общении с Римом

Самые ранние преемники Сулаки вступили в общение с католической церковью , но в течение более чем столетия их связь с Римом ослабла. Последний, кто запросил и получил формальное папское признание, умер в 1600 году. Они приняли наследственное преемство патриархата, противодействие которому вызвало раскол 1552 года. В 1672 году Шимун XIII Динка формально разорвал общение с Римом, приняв исповедание веры, которое противоречило исповеданию веры Рима, в то же время он сохранил свою независимость от основанной на Алькоше «линии Элии» патриархов. «Линия Шимуна» в конечном итоге стала патриархальной линией того, что с 1976 года официально называется Ассирийской церковью Востока . [9] [10] [11] [61]

Руководство теми, кто желал находиться в общении с Римом, затем перешло к архиепископу Иосифу Амидскому. В 1677 году его руководство было признано сначала турецкими гражданскими властями, а затем в 1681 году Римом. (До этого времени власть патриарха Алькоша над Амидом, который был резиденцией Сулаки, но который его преемники оставили, перебравшись на восток в Сефевидский Иран , признавалась турецкими властями.)

Все (ненаследственные) преемники в Амиде Иосифа I, который в 1696 году ушел в отставку по состоянию здоровья и жил в Риме до 1707 года, приняли имя Иосиф: Иосиф II (1696–1713), Иосиф III (1713–1757), Иосиф IV (1757–1781) . По этой причине они известны как «линия иосифлян». Иосиф IV подал прошение об отставке в 1780 году, и оно было принято в 1781 году, после чего он передал управление патриархатом своему племяннику, еще не епископу, и удалился в Рим, где жил до 1791 года. [62]

Назначение племянника патриархом выглядело бы как принятие принципа наследственной преемственности. Кроме того, «линия Элии» Алькоша приближалась к Риму, и прокатолическая фракция среди ее последователей становилась преобладающей. По разным причинам, включая церковные и политические потрясения в Европе после Французской революции , Рим долго не мог выбрать между двумя конкурирующими претендентами на главенство над халдейскими католиками.

Принятие в 1672 году «линией Шимуна» патриархов несторианской доктрины сопровождалось в некоторых областях широким принятием противоположной христологии, поддерживаемой в Риме. Это произошло не только в районе Амид-Мардин, где по турецкому указу патриархом был Иосиф I, но и в городе Мосул, где к 1700 году почти все восточные сирийцы были католиками. [63] Монастырь Раббан Хормизд, который был резиденцией «линии Элия» патриархов, находится в 2 км от деревни Алькош и примерно в 45 км к северу от города Мосул.

Ввиду этой ситуации Патриарх Элия XI писал Папе Клименту XII и его преемнику Бенедикту XIV в 1735, 1749 и 1756 годах, прося об унии. Затем, в 1771 году, и он, и его назначенный преемник Ишоябб сделали исповедание веры, которое принял Папа Климент XIV , тем самым установив общение в принципе. Когда Элия XI умер в 1778 году, митрополиты признали его преемником Ишоябба, который соответственно взял имя Элия ( Элия XII ). Чтобы получить поддержку, Элия сделал исповедание католической веры, но почти сразу же отказался от нее и заявил о своей поддержке традиционалистской (несторианской) точки зрения.

Йоханнан Хормизд , член семьи «линии Элии», выступал против Элии XII (1778–1804), последнего из этой линии, избранного обычным образом патриархом. В 1780 году Йоханнан был нерегулярно избран патриархом, как и Сулака в 1552 году. Он склонил к общению с Римом большинство последователей «линии Элии». Святой Престол не признал его патриархом, но в 1791 году Папа Пий VI назначил его архиепископом Амида и администратором католического патриархата. Бурные протесты племянника Иосифа IV, который тогда находился в Риме, и подозрения, высказанные другими относительно искренности обращения Йоханнана, помешали этому осуществиться. [63]

В 1793 году было решено, что Йоханнан должен уйти из Амида в Мосул, митрополию, которую он уже занимал, но что пост патриарха не будет предоставлен его сопернику, племяннику Иосифа IV. В 1802 году последний был назначен митрополитом Амида и администратором патриархата, но не патриархом. Тем не менее, он стал широко известен как Иосиф V. Он умер в 1828 году. Соперник Йоханнана за титул патриарха Алкоша умер в 1804 году, а его последователи настолько сократились в числе, что они не выбрали для него преемника, тем самым положив конец линии Алкоша или Элии. [63]

Наконец, в 1830 году, спустя полтора столетия после того, как Святой Престол передал главенство над халдейскими католиками Иосифу I Амидскому, Папа Пий VIII признал в качестве патриарха Йоханнана, чья (ненаследственная) патриархальная преемственность с тех пор длилась непрерывно в Халдейской католической церкви.

Поздняя история Халдейской церкви

Собор Святого Иосифа, Анкава , Архиепархия Эрбиля .
Халдейская католическая церковь Святого Иосифа, Тегеран

В 1838 году курды Сорана напали на монастырь Раббан Хормизд и Алькош, по-видимому, думая, что жители деревни — езиды, ответственные за убийство курдского вождя, и убили более 300 халдейских католиков, включая Габриэля Дамбо, основателя монастыря, и других монахов. [64]

В 1846 году Османская империя , которая ранее классифицировала как несториан тех, кто называл себя халдеями, предоставила им признание в качестве отдельного миллета . [65] [66]

Самым известным патриархом Халдейской церкви в 19 веке был Иосиф VI Аудо , которого также помнят по его столкновениям с Папой Пием IX, в основном по поводу его попыток распространить юрисдикцию Халдеи на католиков Малабара . Это был период расширения Халдейской католической церкви.

Действия турецкой армии и ее курдских и арабских союзников, отчасти в ответ на вооруженную поддержку России на территории патриархии Кочани, привели к разорению также халдейских епархий Амида, Сиирта и Газарты , а митрополиты Аддай Шер из Сиирта и Филипп-Жак Авраам из Газарты были убиты в 1915 году. [67]

Фейсал I Иракский с Мар Юсефом VI Эммануилом II Томасом , патриархом 1900–1947, и халдейскими епископами

В 21 веке отец Рагид Азиз Ганни , пастор Халдейской церкви Святого Духа в Мосуле, окончивший Папский университет Святого Фомы Аквинского, Ангеликум в Риме в 2003 году со степенью лиценциата по экуменическому богословию, был убит 3 июня 2007 года в Мосуле вместе с иподиаконами Басманом Юсефом Даудом, Вахидом Ханной Ишо и Гассаном Исамом Бидаведом после того, как он отслужил мессу. [68] [69] С тех пор Ганни был объявлен Слугой Божьим . [70]

Халдейский архиепископ Паулос Фарадж Раххо и трое его спутников были похищены 29 февраля 2008 года в Мосуле и убиты несколько дней спустя. [71]

21 век: международная диаспора

Историческая церковь и общественный центр, построенные в Халдейском городе , районе ассирийской диаспоры в Детройте.

В западном мире проживает много халдеев, живущих в диаспоре , в основном в американских штатах Мичиган , Иллинойс и Калифорния . [72]

В 2006 году была создана Епархия Океании с титулом «Святого Фомы, Апостола Сиднея Халдейского», в юрисдикцию которой вошли халдейские католические общины Австралии и Новой Зеландии . [73] Ее первым епископом, назначенным Папой Бенедиктом XVI 21 октября 2006 года, был архиепископ Джибраил (Джибраил) Кассаб , до этого момента архиепископ Басры в Ираке. [74]

В США наблюдалась большая иммиграция, особенно в Западный Блумфилд и округ Окленд на юго-востоке Мичигана . [75] Хотя большая часть населения проживает на юго-востоке Мичигана, также есть популяции в некоторых частях Калифорнии и Аризоны , которые все подпадают под епархию Святого Фомы Апостола Детройта . Кроме того, в последние годы в Канаде наблюдается рост общин в таких провинциях, как Онтарио .

В 2008 году Бавай Соро из Ассирийской церкви Востока и 1000 ассирийских семей были приняты в полное общение с Халдейской католической церковью. [76]

В пятницу, 10 июня 2011 года, Папа Римский Бенедикт XVI основал новую епархию халдейских католиков в Торонто, Онтарио , Канада , и назначил архиепископа Йоханнана Зора, который работал вместе с четырьмя священниками с католиками в Торонто (крупнейшая община халдеев ) в течение почти 20 лет и который ранее был архиепископом ad hominem (он сохранит этот ранг в качестве главы епархии) и архиепископом архиепархии (архипархии) Ахваза ( с 1974 года). Новая епархия, или диоцез, будет называться епархией халдейских католиков Мар Аддай . В Канаде проживает 38 000 католиков-халдеев. Архиепископ Зора родился в Батнае , Ирак , 15 марта 1939 года. Он был рукоположен в 1962 году и работал в иракских приходах до перевода в Иран в 1969 году. [77]

Перепись населения Австралии 2006 года насчитала в общей сложности 4498 халдейских католиков в этой стране. [78]

Исторические переписи членов

Несмотря на внутренние разногласия правления Йоханнана Хормизда (1830–1838), Николая I Зайи (1839–1847) и Иосифа VI Аудо (1847–1878), 19 век был периодом значительного роста халдейской церкви, в котором ее территориальная юрисдикция была расширена, ее иерархия укрепилась, а ее членство почти удвоилось. В 1850 году англиканский миссионер Джордж Перси Баджер записал население халдейской католической церкви как 2743 халдейских семьи, или чуть менее 20 000 человек. [79]

Цифры Баджера не могут быть сопоставлены с цифрой чуть более 4000 халдейских семей, зарегистрированной Фюльжансом де Сент-Мари в 1796 году, ни с немного более поздними цифрами, предоставленными Полином Мартином в 1867 году. Известно, что Баджер классифицировал как несторианские значительное количество деревень в районе Акра , которые были халдейскими в тот период, и он также не включил несколько важных халдейских деревень в других епархиях. Его оценка почти наверняка сильно занижена. [79]

Статистическое исследование Паулина Мартина в 1867 году, после создания епархий Акра , Захо , Басра и Сена Джозефом Аудо, зафиксировало общее количество членов церкви в 70 268 человек, что более чем в три раза превышает оценку Баджера. Большинство цифр населения в этой статистике были округлены до ближайшей тысячи, и они также могли быть немного преувеличены, но количество членов Халдейской католической церкви в этот период было, безусловно, ближе к 70 000, чем к 20 000, полученным Баджером. [80]

Статистическое исследование Халдейской католической церкви, проведенное в 1896 году Дж. Б. Шабо, впервые включило сведения о нескольких патриархальных викариатах, созданных во второй половине XIX века для небольших халдейских общин в Адане, Алеппо, Бейруте, Каире, Дамаске, Эдессе, Керманшахе и Тегеране; о миссионерских станциях, созданных в 1890-х годах в нескольких городах и деревнях патриархата Кудшанис; и о недавно созданной халдейской епархии Урми. По словам Шабо, миссионерские станции были в городе Сераи д'Махмидех в Таймаре и в деревнях Хаккари Мар Бехишо , Сат, Зарне и «Саламакка» (Рагула д'Салабаккан). [81]

Последнее исследование Халдейской католической церкви перед Первой мировой войной было сделано в 1913 году халдейским священником Иосифом Тфинкджи после периода устойчивого роста с 1896 года. Тогда она состояла из патриархальной архиепархии Мосула и Багдада, четырех других архиепархий ( Амид , Киркук , Сирт и Урми ) и восьми епархий ( ʿ Акра , ʿ Амадия , Газарта , Мардин , Салмас , Сехна, Захо и недавно созданная епархия Вана). С 1896 года было создано еще пять патриархальных викариатов (Ахваз, Константинополь, Басра, Ашшар и Дейр-эз-Зор), что дало в общей сложности двенадцать викариатов. [82] [83]

Общая численность католиков по данным Тфинкджи в 101 610 человек в 199 деревнях несколько преувеличена, поскольку его цифры включают 2310 номинальных католиков в двадцати одной «новообращенной» или «полунесторианской» деревне в епархиях Амид, Сирт и Акра , но очевидно, что Халдейская католическая церковь значительно выросла с 1896 года. При численности около 100 000 верующих в 1913 году численность халдейской церкви была лишь немного меньше, чем численность патриархата Кудшанис (вероятно, не более 120 000 восточносирийских христиан, включая население номинально русских православных деревень в районе Урми). Его общины были сосредоточены в гораздо меньшем количестве деревень, чем у патриархата Кудшанис, и с 296 священниками, соотношением примерно три священника на каждую тысячу верующих, он был гораздо более эффективно обслуживаем своим духовенством. Только около дюжины халдейских деревень, в основном в округах Сирт и Акра , не имели своих собственных священников в 1913 году. [ необходима цитата ]

Статистика Тфинкджи также подчеркивает влияние на Халдейскую католическую церковь образовательных реформ патриарха Иосифа VI Аудо . Халдейская католическая церковь накануне Первой мировой войны становилась все менее зависимой от монастыря Раббана Хормизда и Колледжа пропаганды в образовании своих епископов. Семнадцать халдейских епископов были рукоположены между 1879 и 1913 годами, из которых только один (Стефан Йоханнан Кайная) получил полное образование в монастыре Раббана Хормизда. Шесть епископов получили образование в Колледже пропаганды (Иосиф Габриэль Адамо, Тома Аудо , Джереми Тимоти Макдаси, Исаак Худабахаш, Теодор Мсайе и Питер ʿ Азиз). [84]

Будущий патриарх Юсеф VI Эммануил II Томас обучался в семинарии Газира недалеко от Бейрута . Из остальных девяти епископов двое ( Аддай Шер и Фрэнсис Давид) прошли обучение в сиро-халдейской семинарии в Мосуле, а семь (Филип Йакоб Авраам , Йакоб Йоханнан Саххар, Элия Джозеф Хайят, Шлемун Саббах, Йакоб Авгин Манна, Хормизд Стефан Джибри и Исраэль Аудо  [Викиданные] ) в патриаршей семинарии в Мосуле. [84]

Организация

Халдейская католическая церковь имеет следующие епархии:

Латинское название церкви — Ecclesia Chaldaeorum Catholica.

Карта юрисдикций Халдейской католической церкви

Иерархия

Действующим Патриархом является Луи Рафаэль I Сако , избранный в январе 2013 года. В октябре 2007 года его предшественник Эммануэль III Делли стал первым халдейским католическим патриархом, возведенным в сан кардинала в Католической церкви. [85]

Действующий халдейский епископат (январь 2014 г.) выглядит следующим образом:

Несколько кафедр остаются вакантными: архиепархия Ахваза, епархия Акры, епархия Каира.

Дочери Марии Непорочной

Дочери Непорочной Марии — халдейский католический апостольский орден с патриархальными правами, основанный в Багдаде 7 августа 1922 года во время правления патриарха Мар Юсефа Эммануила II Томаса . [86]

Орден Халдейских сестер был основан отцом Антоном Зебуни, родившимся 17 января 1883 года в Мосуле , Ирак . Зебуни был рукоположен в священники 15 мая 1907 года Патриархом Эммануилом II Томой. После Первой мировой войны многие в Ираке столкнулись с нищетой и трудностями. Отец Зебуни, тронутый трудными условиями, стремился создать конгрегацию для женщин, чтобы поддержать халдейскую общину. С разрешения Патриарха конгрегация была основана и посвящена Непорочной Марии . [87] Миссия ордена включает в себя жизнь созерцательного единения с Богом . Сестры занимаются апостольской работой и молитвой, стремясь открыть и следовать Божьей воле для спасения душ. [86]

Первоначально «Халдейские сестры» стремились решить проблему бездомной халдейской молодежи. В 1927 году они основали приют в Багдаде, который позже был перемещен из-за проблем безопасности. В конечном итоге приют обосновался в Алькоше . За эти годы община выросла до почти 100 сестер, служащих в разных местах, включая Ирак , Ливан , Рим , Австралию , Объединенные Арабские Эмираты , Детройт , Чикаго , Аризону , Терлок и Сан-Диего . [88]

Сестры Халдеан сыграли важную роль в различных образовательных и социальных службах, включая управление школами, приютами и домами престарелых. Их приверженность образованию и социальным службам оказала значительное влияние на сообщества, которым они служат. В 2022 году сестры Халдеан отпраздновали свою 100-ю годовщину мероприятием по сбору средств для поддержки расходов на образование, а также на формирование и дом послушников в Фармингтон-Хиллз , штат Мичиган. [89]

Орден известен своей преданностью молитве, общественной жизни и служению, руководствуясь своим девизом «С Марией до Вышнего», подчеркивая смирение и преданность в служении. [90] Халдейские сестры продолжают оставаться важной частью халдейской католической общины, внося вклад в духовное и социальное благополучие людей, которым они служат.

Литургия

Халдейская католическая церковь использует восточно-сирийский обряд .

Небольшая реформа литургии вступила в силу 6 января 2007 года, и она была направлена ​​на объединение множества различных видов использования каждого прихода, на удаление многовековых дополнений, которые просто имитировали Римский обряд , и по пастырским причинам. Основные элементы изменений: анафора , произносимая священником вслух, возвращение к древней архитектуре церквей, восстановление древнего использования, когда хлеб и вино готовятся перед началом службы, и удаление из Символа веры пункта Filioque . [91]

Экуменические отношения

Отношения Церкви с ее собратьями -ассирийцами в Ассирийской церкви Востока улучшились в последние годы. В 1994 году Папа Иоанн Павел II и Патриарх Ассирийской церкви Востока Динха IV подписали Общую христологическую декларацию . [92] 20 июля 2001 года Святой Престол издал документ, согласованный с Ассирийской церковью Востока, под названием «Руководящие принципы допуска к Евхаристии между Халдейской церковью и Ассирийской церковью Востока» , который также подтвердил действительность Анафоры Аддаи и Мари . [93]

В 2015 году, когда патриархат Ассирийской церкви Востока оставался вакантным после смерти Динхи IV , халдейский патриарх Луи Рафаэль I Сако предложил объединить три современных патриархата в воссозданную Церковь Востока с единым Патриархом, находящимся в полном общении с Папой. [94] [95] Ассирийская церковь Востока вежливо отклонила это предложение, сославшись на «все еще сохраняющиеся экклезиологические расхождения» [96] и приступила к выборам нового патриарха.

2020-е годы

В 2024 году Патриарх Луи Рафаэль Сако , глава Халдейской католической церкви Ирака, возглавил христиан своей страны в трехдневном посте за мир в Ираке , Палестине , Украине и остальном мире. [1]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Классический сирийский язык : ƒēdtā kalḏāytā qāthōlīqāytā ; Арабский : الكنيسة الكلدانية аль-Каниса аль-калданийя ; Латынь : Ecclesia Chaldaeorum Catholica , букв.  «Католическая церковь Халдеев»

Ссылки

  1. ^ Введение в библиологию: что каждый христианин должен знать о происхождении, составе, вдохновении, толковании, каноничности и передаче Библии
  2. ^ Синод Халдейской Церкви | GCatholic.org
  3. ^ "Халдейская католическая церковь". CNEWA . Получено 11 мая 2013 г. .
  4. ^ Восточно-католические церкви мира 2018
  5. ^ Статистика по христианам на Ближнем Востоке
  6. ^ Краткое изложение об иракских христианах
  7. ^ Международный отчет о религиозной свободе в Ираке за 2018 год, стр. 3
  8. ^ Европейское бюро поддержки просителей убежища: Руководство по странам — Ирак (июнь 2019 г.), стр. 70
  9. ^ abc Baum & Winkler 2003, стр. 4.
  10. ^ abc Eckart Frahm (24 марта 2017 г.). Спутник Ассирии. Wiley. стр. 1132. ISBN 978-1-118-32523-0.
  11. ^ abc Joseph 2000, стр. 1.
  12. ^ "Фред Априм, "Ассирия и ассирийцы после оккупации Ирака США в 2003 году"" (PDF) . Получено 12 октября 2019 г. .
  13. ^ "Фред Априм, "Ассирия и ассирийцы после оккупации Ирака США в 2003 году"" (PDF) . Получено 12 октября 2019 г. .
  14. ^ Галлахер, Эдмон Луис (23 марта 2012 г.). Еврейское Писание в патристической библейской теории: Канон, Язык, Текст. BRILL. стр. 123, 124, 126, 127, 139. ISBN 978-90-04-22802-3.
  15. ^ Рассам, Хормузд (1897). Ассур и земля Нимрода. Curts & Jennings. стр. 180 – через интернет-архив.
  16. ↑ Юлиус Фюрст (1867). Еврейский и халдейский словарь к Ветхому Завету: с введением, дающим краткую историю еврейской лексикографии. Таухниц.
  17. ↑ Вильгельм Гезениус; Сэмюэл Придо Трегеллес (1859). «Еврейский и халдейский словарь Гезениуса к Ветхому Завету». Багстер.
  18. ↑ Бенджамин Дэвис (1876). Краткий и полный еврейский и халдейский словарь Ветхого Завета, основанный главным образом на трудах Гезениуса и Фюрста ... А. Кона.
  19. ^ Coakley, JF (2011). Brock, Sebastian P.; Butts, Aaron M.; Kiraz, George A.; van Rompay, Lucas (ред.). Халдеи. Piscataway, NJ: Gorgias Press. стр. 93. ISBN 978-1-59333-714-8. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  20. ^ "Собор Базеля-Феррары-Флоренции, 1431-49 гг. н.э.
  21. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 112.
  22. ^ О'Махони 2006, стр. 527.
  23. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 83.
  24. ^ Эйнсворт, Уильям (1841). «Отчет о посещении халдеев, населяющих Центральный Курдистан; и о восхождении на пик Ровандис (Тур Шейхива) летом 1840 года». Журнал Королевского географического общества Лондона . 11. egp 36. doi :10.2307/1797632. JSTOR  1797632.
  25. ↑ Уильям Ф. Эйнсворт, Путешествия и исследования в Малой Азии, Месопотамии, Халдее и Армении (Лондон, 1842), т. II, стр. 272, цитируется в Джоне Джозефе, Современные ассирийцы Ближнего Востока (BRILL, 2000), стр. 2 и 4
  26. ↑ Лейард, Остин Генри (3 июля 1850 г.). Ниневия и ее останки: исследование нравов и искусств древних ассирийцев. Мюррей. стр. 260 – через Интернет-архив. Халдеи Несториане.
  27. ^ Саймон (оратор), Ричард (3 июля 1684 г.). «Критическая история творчества и моды народов Леванта». Chez Фредерик Арно - через Google Книги.
  28. ^ Ньюман, Джон Филипп (1876). Престолы и дворцы Вавилона и Ниневии от моря до моря: тысяча миль верхом. Нельсон и Филлипс. стр. 381 – через Google Books. все халдеи, будь то несториане или папы.
  29. ↑ Эли Банистер Соан, В Месопотамию и Курдистан под прикрытием: с историческими заметками о курдских племенах и халдеях Курдистана (Small, Maynard and Company, 1914)
  30. ^ Джордж Перси Баджер (1852). Несториане и их ритуалы: с повествованием о миссии в Месопотамию и Координистан в 1842-1844 годах и о позднем посещении этих стран в 1850 году: также исследования современного состояния сирийских якобитов, папских сирийцев и халдеев и расследование религиозных догматов йезидов. Джозеф Мастерс. ISBN 9780790544823.
  31. ^ Парпола, Симо (2004). «Национальная и этническая идентичность в новоассирийской империи и ассирийская идентичность в постимперские времена» (PDF) . Журнал ассирийских академических исследований . 18 (2). JAAS: 22. Архивировано из оригинала (PDF) 2011-07-17.
  32. ↑ Мар Рафаэль Дж. Бидавид. Ассирийская звезда . Сентябрь–октябрь, 1974:5.
  33. ^ "Святая Апостольская Католическая Ассирийская Церковь Востока". Oikoumene.org. Январь 1948 г. Получено 15.05.2016 . Святой Петр, глава апостолов, благословил Церковь Востока во время своего визита на престол в Вавилоне, в самые ранние дни существования церкви: "... Приветствуют вас избранная церковь в Вавилоне и Марк, сын мой" (1 Петра 5:13).
  34. ^ Дэвид М. Гвинн (20 ноября 2014 г.). Христианство в поздней Римской империи: справочник. Bloomsbury Publishing. стр. 46. ISBN 978-1-4411-3735-7.
  35. ↑ Хилл 1988, стр. 105.
  36. ^ Кросс, FL и Ливингстон EA (редакторы), Оксфордский словарь христианской церкви, Oxford University Press, 1997, стр. 351
  37. ↑ Аутербридж 1952.
  38. ^ Джорджтаунский университет, Месопотамская схоластика: История христианской теологической школы на сирийском Востоке: Введение в Instituta Regularia Юниллуса
  39. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 37.
  40. ^ Хилл 1988, стр. 108-109.
  41. ^ KC Zachariah (1 ноября 2001 г.). «Сирийские христиане Кералы: демографический и социально-экономический переход Нарсаи (несторианский патриарх) в двадцатом веке» (PDF) . www.cds.edu . Архивировано из оригинала (PDF) 28 июля 2019 г. . Получено 10 июня 2016 г. .
  42. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 17.
  43. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 30.
  44. ^ ab Энтони О'Махони; Эмма Лузли (16 декабря 2009 г.). Восточное христианство на современном Ближнем Востоке. Routledge. стр. 45. ISBN 978-1-135-19371-3.
  45. ^ Патриарх Мозаля в Восточной Сирии (Антон Баумстарк (редактор), Oriens Christianus, IV: 1, Рим и Лейпциг, 2004, стр. 277)
  46. ^ Chaldaeorum ecclesiae Musal Patriarcha (Джузеппе Симоне Ассемани (редактор), Bibliotheca Orientalis Clementino-Vaticana (Рим, 1725 г.), том 3, часть 1, стр. 661)
  47. ^ "L'Églisenestorienne" в Dictionnaire de théologie catholique (Librairie Letourzey et Ané (1931), том XI, колонка 228
  48. ^ abc Baumer 2006, стр. 248.
  49. ↑ Джон Ньютон (12 июля 2023 г.). Восточно-католические церкви – Краткое введение. ACN. стр. 57. ISBN 978-1-907541-04-9.
  50. ^ ab Frazee 2006, стр. 57.
  51. ^ abc Дитмар В. Винклер; Дэниел Кинг (редактор) (12 декабря 2018 г.). "7. Сирийская церковная деноминация: обзор". Сирийский мир. Тейлор и Фрэнсис. стр. 194. ISBN 978-1-317-48211-6. {{cite book}}: |author2=имеет общее название ( помощь )
  52. ^ Мар Апрем Мукен, История Ассирийской Церкви Востока (Институт экуменических исследований Св. Ефрема, 2000), стр. 33
  53. ^ Пьетро Строцци (1617). De Dogmatibus chaldaeorum disputatio ad Patrem ... Adam Camerae Patriarchalis Babylonis ... ex typographia Bartholomaei Zannetti.
  54. ↑ Хроника кармелитов в Персии (Эйр и Споттисвуд, 1939), т. I, стр. 382–383
  55. ↑ В своей статье «Миф против реальности» в JAA Studies, т. XIV, № 1, 2000 г., стр. 80, архивировано 13 июля 2020 г. на Wayback Machine , Джордж В. Яна (Бебла) представил в качестве «исправления» утверждения Строцци цитату из не связанного с ним источника (ср. стр. xxiv) о том, что Сулака назывался «патриархом халдеев».
  56. ^ Ганнибал Трэвис (20 июля 2017 г.). Геноцид ассирийцев: культурное и политическое наследие. Тейлор и Фрэнсис. стр. 94. ISBN 978-1-351-98025-8.
  57. ^ Джонсон, Рональд (1994). "Ассирийцы" (PDF) . В Левинсон, Дэвид (ред.). Энциклопедия мировых культур . Том 9. GK Hall & Company. стр. 27–28. ISBN 0-8161-1815-9. Получено 16 июля 2020 г. .
  58. ^ Ассирийское международное информационное агентство Питер БетБасу, «Краткая история ассирийцев»
  59. ^ Маркантоний Амулил (1562). Rd patriarchae Orientalium Assyriorum de Sacro oecumenico Tridentini [!] concilio approbatio, & professio, et literae illustrissimi domini Marciantonij cardinalis Amulij ad legatos Sacri concilij Tridentini.MDLXII.
  60. ^ К. Кристиан Гирлинг, «Халдейская католическая церковь: исследование современной истории, экклезиологии и церковно-государственных отношений (2003–2013)» (Лондонский университет, 2015, стр. 35)
  61. ^ "Фред Априм, "Ассирия и ассирийцы после оккупации Ирака США в 2003 году"" (PDF) . Получено 12 октября 2019 г. .
  62. ^ Annuaire Pontifical Catholique de 1914, стр. 459–460.
  63. ^ abc Wilmshurst 2000, стр. 28-30.
  64. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 32, 253.
  65. ↑ Джордж Перси Баджер (1852). Несториане и их ритуалы, с рассказом о миссии в Месопотамию и Координистан в 1842-1844 годах и о последнем посещении этих стран в 1850 году: также исследования современного состояния сирийских якобитов, папских сирийцев и халдеев и расследование религиозных догматов йезидов. Джозеф Мастерс. стр. 169.
  66. ^ О'Махони 2006, стр. 528.
  67. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 37.
  68. ^ AsiaNews.it. «Халдейский священник и три дьякона убиты в Мосуле». www.asianews.it . Получено 15 октября 2018 г.
  69. ^ "Халдейская церковь оплакивает отца Рагида Ганни и его мучеников". AsiaNews . Получено 5 ноября 2019 г. .
  70. ^ "Слуга Божий, отец Рагид Ганни". Папский ирландский колледж, Рим . 27 мая 2018 г. Получено 5 ноября 2019 г.
  71. ^ "Похитители захватили иракского архиепископа, убили его трех товарищей". Catholic News Service . Архивировано из оригинала 2008-03-11 . Получено 2008-03-14 .
  72. ^ "Chaldean Americans at a-glance". Халдейско-американская торговая палата. Архивировано из оригинала 25 июня 2020 года . Получено 27 апреля 2020 года .
  73. ^ "Епархия Святого Фомы, Апостола Сиднея (Халдейского)". Catholic-Hierarchy.org . Дэвид М. Чейни . Получено 21 января 2015 г. .
  74. ^ "Архиепископ Джибраил Кассаб". Catholic-Hierarchy.org . Дэвид М. Чейни . Получено 21 января 2015 г. .
  75. ^ "Епархия Святого Фомы Апостола Детройта (халдейская)". Catholic-Hierarchy.org . Дэвид М. Чейни . Получено 21 января 2015 г. .
  76. ^ "Ассирийский епископ Мар Бавай Сото рассказывает о своем пути к общению с Католической церковью". kaldaya.net . Получено 11 сентября 2012 г.
  77. ^ "CNS NEWS BRIEFS Jun-10-2011". Catholicnews.com. Архивировано из оригинала 30 марта 2012 года . Получено 11 мая 2013 года .
  78. ^ Религиозная принадлежность 2006 г. (полная классификация). «» Религиозная принадлежность 2006 г. (полная классификация) Перепись населения Австралии». Census-campaign.org.au. Архивировано из оригинала 9 апреля 2013 г. Получено 11 мая 2013 г.{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  79. ^ ab Badger, Несториане , I. 174–5
  80. ^ Мартин, Ла Халдея , 205–12.
  81. ↑ Шабо 1896, стр. 433-453.
  82. ↑ Тфинкджи 1914, стр. 476–520.
  83. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 362.
  84. ^ ab Wilmshurst 2000, стр. 360-363.
  85. ^ АП
  86. ^ ab "О нас – Дочери Непорочной Девы Марии" . Получено 01.06.2024 .[ необходим неосновной источник ]
  87. ^ "Дочери Непорочной Марии" . Получено 2024-06-01 .[ необходим неосновной источник ]
  88. ^ "Дочери Непорочной Марии: Халдейские сестры празднуют 100 лет". Март 2022 г. Получено 01.06.2024 г.[ необходим неосновной источник ]
  89. ^ "Ужин в честь 100-летия Chaldean Sisters" . Получено 01.06.2024 .[ необходим неосновной источник ]
  90. ^ "Призвания – Халдейские сестры, дочери Марии Непорочного Зачатия" . Получено 2024-06-01 .[ необходим неосновной источник ]
  91. ^ "Вопросы и ответы о реформированной халдейской мессе". Архивировано из оригинала 28 января 2014 года . Получено 13 февраля 2016 года .
  92. ^ «Общая христологическая декларация между Католической церковью и Ассирийской церковью Востока». Ватикан. Архивировано из оригинала 2009-01-04 . Получено 2009-04-01 .
  93. ^ «Руководящие принципы, выпущенные Папским советом по содействию христианскому единству». Ватикан. Архивировано из оригинала 2015-11-03 . Получено 2009-04-01 .
  94. ^ Валенте, Джанни (25 июня 2015 г.). «Халдейский патриарх делает ставку на воссоздание «Церкви Востока»». Vatican Insider .
  95. ^ «Халдейский патриарх делает ставку на восстановление «Церкви Востока»» La Stampa 25 июня 2015 г. Доступ 11 мая 2017 г.
  96. ^ "Ассирийский епископ Мар Ава Ройел отвечает на предложение единства Халдейского католического патриарха". 10 июля 2015 г. Архивировано из оригинала 13 сентября 2021 г. Получено 9 марта 2021 г.

Источники

Дальнейшее чтение

Якуб, Афрам (2020). Путь в Ассирию: призыв к национальному возрождению. Швеция: Tigris Press. ISBN 978-91-981541-6-0

Лундгрен, Сванте (2016). Ассирийцы - От Ниневии до Сёдертелье. Энсхеде, Нидерланды: Nineveh Press. ISBN 978-9198344127

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Халдейская католическая церковь .