Хеттская мифология и хеттская религия были религиозными верованиями и обычаями хеттов , которые создали империю с центром на территории нынешней Турции, начиная с ок. 1600–1180 гг . до н.э.
Большинство повествований, отражающих хеттскую мифологию, утеряны, а элементы, которые могли бы дать сбалансированное представление о хеттской религии, отсутствуют среди табличек, найденных в хеттской столице Хаттусе и других хеттских памятниках. Таким образом, «нет никаких канонических писаний, никаких богословских рассуждений или бесед, никаких средств для личного поклонения». [4] Некоторые религиозные документы составляли часть корпуса, с помощью которого обучались молодые писцы, и дошли до наших дней, большинство из них датируются последними несколькими десятилетиями, предшествовавшими окончательному сожжению мест. [ когда? ] Писцы в королевской администрации, некоторые из архивов которых сохранились, представляли собой бюрократию , организующую и выполняющую королевские обязанности в областях, которые сегодня считались бы частью религии: организация храмов, культовое управление , отчеты прорицателей, составляют основную часть сохранившиеся тексты. [5]
Понимание хеттской мифологии зависит от чтения сохранившейся резьбы по камню, расшифровки иконологии, представленной на камнях-печатях , интерпретации планов храмов: кроме того, есть несколько изображений божеств, поскольку хетты часто поклонялись своим богам через камни Хуваси , которые представляли божества и рассматривались как священные предметы. Богов часто изображали стоящими на спинах своих зверей или их можно было идентифицировать в животной форме . [6]
Хотя религия хеттов и лувийцев опирается на древнюю месопотамскую религию , она сохраняет заметные элементы реконструированной протоиндоевропейской мифологии . Например, Тархант , бог грома , и его конфликт со змеем Иллуянкой напоминают конфликт между Индрой и космическим змеем Вритрой в ведической мифологии или Тором и змеем Ёрмунгандром в скандинавской мифологии . Этот миф также имеет сходство с повседневной борьбой Ра со змеем Апофисом в египетской мифологии .
Хеттская мифология также находилась под непосредственным влиянием хурритов , соседней цивилизации, близкой к Анатолии , где проживали хетты. Хурритская мифология была настолько тесно связана, что издательство Оксфордского университета опубликовало руководство по мифологии и отнесло хеттскую и хурритскую мифологию к «хеттско-хурритской». [7] К сожалению, большая часть знаний о хеттах получена из художественных, а не текстовых источников, что затрудняет установление конкретных деталей по этой теме. [8] Хеттские таблички с мифологией часто датируются концом Древнего Хеттского царства , и за его пределами имеется значительно меньше источников. [1] Группы найденных хеттских документов называются «культовыми описями» и представляют ценность для изучения того, как хеттские мифы и практики были включены в повседневную жизнь. [9]
Хеттская мифология представляет собой смесь хаттского , хурритского и хеттского влияний. Месопотамское и ханаанское влияние проникло в мифологию Анатолии через хурритскую мифологию. Нет никаких известных подробностей о том, каким мог быть хеттский миф о сотворении мира, но ученые предполагают, что хаттская богиня-мать, которая, как полагают, связана с концепцией «великой богини», известной из неолитического памятника Чатал-Хююк, могла быть супругой анатолийского шторма. бог (который, как полагают, связан с сопоставимыми божествами из других традиций, такими как Тор , Индра и Зевс ). [10]
Пограничной фигурой, посредником между тесно связанными мирами богов и человечества, были царь и жрец; в ритуале, датируемом периодом Хеттского Древнего царства :
Боги, Бог-Солнце и Бог-Шторм, доверили мне, королю, землю и мой дом, чтобы я, король, сам защищал свою землю и свой дом. [1] : 101
Хетты не проводили регулярных церемоний, чтобы умилостивить богов, а вместо этого проводили ритуалы в ответ на трудные времена или по случаю каких-либо событий. [1] [11] Миф и ритуал были тесно связаны, так как многие ритуалы были основаны на мифах и часто включали в себя исполнение историй. [12] Многие ритуалы проводились в ямах, местах, которые были созданы, чтобы символизировать близость между человеком и богами, особенно теми, которые были хтоническими или связаны с землей. Этот тип ритуала ямы известен как «некромантический» , [11] потому что они пытались общаться с богами Подземного мира и вызывать их в мир живых.
Город Аринна , расположенный в дневном переходе от Хаттусы, был, пожалуй, главным культовым центром хеттов и, конечно же, их главной богини солнца , известной как УТУ УРУ Аринна, « богиня Солнца Аринна». [13] Записи, найденные в описях культов, показывают, что местные культы и практики также действовали. [9] Традиции и статус местных культов постоянно менялись из-за отсутствия национального стандарта ритуальной практики. Небольшие фестивали и время поклонения не всегда требовали присутствия короля-жреца, поэтому местные места имели больше свободы действий, когда дело доходило до поклонения богам, однако король всегда старался наблюдать за каждым культовым местом и храмом на своих землях, поскольку это это был его долг перед богами и своим народом. После смерти короля его обожествили , поскольку он служил своему народу и верно поклонялся богам. [1] Обязанности, возложенные на царя-жреца, не были односторонними: боги должны были заботиться о людях, если им поклонялись должным образом. Боги обладали большей частью очевидной силы, но без специальной практики и ритуалов смертных они не могли функционировать. Король Мурсили II обратился к богам с просьбой от имени своих подданных в то время, когда их сельскохозяйственные средства к существованию были в упадке:
«Вся земля Хатти умирает, так что никто не готовит жертвенный хлеб и возлияние для вас [богов]. Пахари, которые раньше обрабатывали поля богов, умерли, так что никто не работает и не жнет поля богов». богов больше нет. Мельницы, которые готовили жертвенные хлебы богам, умерли, так что они больше не делают жертвенные хлебы. Что касается загона и овчарни, из которых раньше собирали приношения из овец и крупного рогатого скота - Пастухи и пастухи умерли, а загон и овчарня пусты. Так бывает, что жертвенные хлебы, возлияния[и] и жертвоприношения животных отсекаются. И вы приходите к нам, о боги, и держите нас виновными в это дело!" [1] [а] [ нужна полная цитата ]
Очевидно, сохранение хороших отношений с божествами, которые были тесно связаны с природой и сельским хозяйством, такими как Аринна, было бы крайне важно. Если бы баланс между уважением и критикой был значительно смещен, это могло бы означать немилость в глазах богов и, вероятно, как минимум очень неудачный сезон сбора урожая. Несмотря на эту опасность, хетты в основном общались со своими богами неформально, а отдельные лица часто просто обращались к богам с просьбами без сопровождения ритуалов или помощи жрецов, когда повод был случайным. Хетты также использовали ассоциации с божественным, подобно древним египтянам, используя волю богов для оправдания человеческих действий. [8]
Хетты называли свои собственные «тысячи богов», ошеломляющее количество которых фигурирует в надписях, но сегодня остается не более чем именами. [14] [15] Эту множественность приписывают сопротивлению хеттов синкретизации : Бекман (1989) [1] отмечает, что «многие хеттские города поддерживали индивидуальных богов бури, отказываясь идентифицировать местных божеств как проявления единой национальной фигуры. " [1] : 99 Множественность, несомненно, является результатом определенного уровня социально-политической локализации внутри хеттской «империи», которую нелегко реконструировать.
В 13 веке до нашей эры в надписях появляются явные попытки синкретизма . Королева и жрица Пудухепа работали над организацией и рационализацией религии своего народа. [16] В надписи она призывает:
Богиня Солнца Аринна , моя госпожа, ты королева всех земель! В стране Хатти ты принял имя Богини Солнца Аринны, но что касается земли, которую ты сделал из кедров, [b] ты принял имя Хебат . [1] : 99 и далее
Многие из хеттских мифов включают в себя большое количество персонажей, обычно потому, что центральная проблема в истории имеет широкомасштабные последствия, и каждый заинтересован в разрешении проблемы (проблем). Обычно решение можно найти только совместными усилиями над преодолением проблемы, хотя это не столько полезные моральные сказки, сколько скорее экшн-эпопеи с актерским составом.
Например, хетты считали, что культовый центр бронзового века Нерик , [17] к северу от столиц Хаттуса и Сапинува , был посвящен местному богу грозы , который был сыном Вурусему , богини солнца Аринны . Бог погоды там отождествлялся с горой Залияну, недалеко от Нерика, и отвечал за организацию дождя на пахотных землях города. Его умилостивили Хаттуса :
Поскольку люди Кашки забрали себе землю Нерика, мы постоянно посылаем ритуалы для Бога Бури в Нерик и для богов Нерика из Хаттуши в город Хакмиша, (а именно) толстые хлебы, возлияния, быков и овцы. [18]
Кумарби — отец Тарханта; его роль в «Песне о Кумарби» напоминает роль Кроноса в «Теогонии » Гесиода . Улликумми — каменное чудовище, порожденное Кумарби, в остальном отдаленно напоминающее Тифон Гесиода .
Среди толпы некоторые, такие как Телипину и его сестра Инара, выделяются как более чем местные. У Тарханта есть сын Телипину и дочь Инара . Инара — божество-защитник ( д ЛАММА), участвующее в весеннем фестивале Пурули . Супруга Тарханта и мать Телипину - хаттская богиня солнца Аринна ( Ариннити или Вуру(н)шему ). Этой божественной паре, предположительно, поклонялись в двух кельях самого большого храма Хаттусы . [1] : 99
В мифе о Телипину исчезновение Телипину , бога земледелия и плодородия, приводит к исчезновению всего плодородия, как растений, так и животных. Это приводит к опустошению и отчаянию как среди богов, так и среди людей. Чтобы остановить хаос и разрушения, боги ищут Телипину, но не могут его найти. Только пчела , посланная богиней Ханной Ханной, находит Телипину и жалит его, чтобы разбудить. Однако это еще больше приводит Телипину в ярость, и он «перенаправляет течение рек и разрушает дома».
В конце концов, богиня Камрусепа использует исцеление и магию, чтобы успокоить Телипину, после чего он возвращается домой и восстанавливает растительность и плодородие. В других упоминаниях это смертный священник, который молится, чтобы весь гнев Телипину был отправлен в бронзовые контейнеры в подземном мире, из которых ничто не ускользнет. [19]
Еще один миф, отражающий этот стиль сюжета, — « Убийство дракона» . [8] Этот миф повторялся во время новогодних ритуалов, которые проводились для обеспечения процветания сельского хозяйства в наступающем году.
Миф сосредоточен вокруг змея (или дракона), который представляет «силы зла» и побеждает Бога Бури в бою. Богиня Инара придумывает план, как обмануть и убить змея, и нанимает на помощь человека Хупашию. Хупашия, конечно, не хочет помогать без какого-либо стимула, поэтому он уговаривает Инару переспать с ним, прежде чем они осуществят ее план. Затем Инара приглашает змею к себе, и они устраивают пир, напившись настолько, что Хупашия может связать змею. Затем Бог Шторма вмешивается и сам убивает змея.
Как и в мифе о Телипину , человек использовался для помощи богам в их заговорах, что еще больше подчеркивает знакомые отношения между смертным и божественным. Смертный не играет особой роли в этой истории, но его присутствие скорее помогает, чем мешает.
История также иллюстрирует роли, которые богини играли в мифе: могущественные боги провоцируют драку или делают что-то еще, чтобы создать центральную проблему каждого мифа, а затем богини убирают за ними и решают все, тщательно обдумывая и здравый смысл. К сожалению, несмотря на их полезное вмешательство, природа не может вернуться к своему статус-кво , пока бог не завершит последний шаг, прежде чем нормальная жизнь сможет возобновиться: он должен проснуться и вернуться к своим обязанностям, или убить зверя, или совершить какое-то другое действие, которое продемонстрирует, что его сила лучше подходит для своей роли, чем кто-либо другой.
Подобно другим царствам того времени, хетты имели привычку перенимать богов из других пантеонов, с которыми они вступали в контакт, например, месопотамскую богиню Иштар , которую прославляют в ее знаменитом храме в Айн-Дара . Кажется, также существуют следы хеттских/анатолийских божеств, которые распространились на запад в Эолиду и Дорейсу .
Лувийский бог погоды и молний Пихассасса, возможно, был источником греческого Пегаса .
Изображения гибридных животных ( гиппогрифов , химер и т. д.) типичны для анатолийского искусства того периода.
Мифы о божествах, которые изначально не были хеттскими, часто адаптировались и ассимилировались.
Месопотамская богиня Иштар (Иштар) была одним из многих усыновленных божеств, которые были ассимилированы в хеттские пантеоны посредством связи с подобными божествами и корректировки их мифов. Поскольку мифология составляла значительную часть хеттской культовой практики, понимание сил и истории Иштар было важно для разработки ритуалов и заклинаний, призывающих ее. [12]
Подобные тонкие изменения также стали возможны благодаря ее поглощению или тесному общению с другими богинями, а именно Анзили , а также Шавушкой и Гештинанной . Благодаря личностным качествам множества других богинь сила Иштар росла, как и ее популярность. Одним из новаторских способов ее использования были ритуалы очищения , такие как ритуал Аллайтураххи, в которых ее близость к подземному миру эксплуатировалась и интерпретировалась таким образом, чтобы принести пользу читателю и представить ее защитницей, а не жертвой, как в месопотамском мифе . Отношения Иштар с подземным миром также сделали ее ценным хтоническим божеством, особенно если принять во внимание ее другие склонности к войне, сексуальности и магии. Сочетание этих характеристик значительно увеличило ее влияние, поскольку плодородие земли было одним из важнейших приоритетов для хеттов. [11] [12] Хетты даже признали, что она была довольно известной в других культурах, и создали ритуал, который «относится к ней как к международной богине». [12] : 27 Различия между внешними божествами, такими как Иштар, уважались, хотя она была адаптирована для хеттского использования.
Именно списки божественных свидетелей договоров, кажется, наиболее четко представляют хеттский пантеон, [20] хотя некоторые хорошо засвидетельствованные боги по необъяснимым причинам отсутствуют. Источниками являются Volkert (2006), [21] Collins (2002), [11] Jordan (1993), [22] и другие, по ссылке.