stringtranslate.com

Храбрость

«Божественная скорость» , Эдмунд Лейтон

Мужество (также называемое храбростью или доблестью) — это выбор и готовность противостоять агонии , боли , опасности , неуверенности или запугиванию . Доблесть — это отвага или храбрость, особенно в бою .

Физическое мужество — это храбрость перед лицом физической боли, невзгод, даже смерти или угрозы смерти; моральное мужество – это способность действовать правильно перед лицом народного сопротивления, [1] стыда , скандала , разочарования или личной утраты.

Классическая добродетель силы духа ( andreia , fortitudo ) также переводится как «смелость», но включает в себя аспекты настойчивости и терпения . [2] В западной традиции примечательные мысли о мужестве исходят от философов Сократа , Платона , Аристотеля , Фомы Аквинского и Кьеркегора , а также от христианских верований и текстов.

В индуистской традиции мифология дала множество примеров храбрости, доблести и отваги, при этом примеры как физического, так и морального мужества. В восточной традиции китайский текст «Дао Дэ Цзин» предлагает множество мыслей о мужестве, как физическом, так и моральном.

Характеристики храбрости

Страх и уверенность по отношению к смелости

По словам профессора Дэниела Путмана, «смелость предполагает осознанный выбор перед лицом болезненных или пугающих обстоятельств ради достижения достойной цели». [3] Осознав это, Путман заключает, что «существует тесная связь между страхом и уверенностью». [4] Страх и уверенность в отношении смелости могут определить успех смелого поступка или цели. [5] Их можно рассматривать как независимые переменные мужества, и их взаимосвязь может влиять на то, как мы реагируем на страх. [6] Уверенность, о которой здесь идет речь, — это уверенность в себе; уверенность в знании своих навыков и способностей и способность определять, когда бороться со страхом, а когда бежать от него. [7] Путман утверждает, что: «Идеал мужества – это не просто жесткий контроль над страхом и не отрицание эмоций. Идеал – это оценивать ситуацию, принимать эмоции как часть человеческой природы и, мы надеемся, использовать хорошо развитые привычки, чтобы противостоять страху и позволить разуму направлять наше поведение к достойной цели». [7]

По мнению Путмана, Аристотель говорит о соответствующем уровне страха и уверенности в мужестве. [7] «Страх, хотя он и может варьироваться от человека к человеку, не является полностью относительным и уместен только в том случае, если он «соответствует опасности ситуации»». [7] То же самое касается уверенности в том, что есть два аспекта уверенности в себе в опасной ситуации:

  1. «Реалистичная уверенность в ценности дела, которая мотивирует позитивные действия».
  2. «Знание наших собственных навыков и способностей. Второе значение соответствующей уверенности – это форма самопознания». [7]

Без надлежащего баланса между страхом и уверенностью при столкновении с угрозой невозможно набраться смелости для ее преодоления. Профессор Дэниел Путман утверждает, что «если эти две эмоции различны, то избыток или недостаток страха или уверенности могут исказить смелость». [8] Мужество не означает, что вы не боитесь, это означает, что вы готовы противостоять вызовам, которые ждут вас впереди. [9]

Возможные искажения смелости

По мнению Путмана, существует четыре возможных способа искажения мужества: [8]

  1. «Более высокий уровень страха, чем того требует ситуация, низкий уровень уверенности». Такого человека будут воспринимать как труса;
  2. «Чрезмерно низкий уровень страха, когда реальный страх является подходящим, чрезмерно высокий уровень уверенности». Подобный человек будет воспринят как безрассудный ;
  3. «Чрезмерно высокий уровень страха, но и уверенность также чрезмерно высока». Третья возможность может возникнуть, если кто-то пережил травмирующий опыт, который вызывал сильную тревогу на протяжении большей части его жизни. Тогда они опасаются, что их опыт зачастую окажется неуместным и чрезмерным. Тем не менее, в качестве защитного механизма человек будет демонстрировать чрезмерный уровень уверенности как способ противостоять своему иррациональному страху и «доказать» что-то себе или другому». Таким образом, это искажение можно рассматривать как метод преодоления своего страха.
  4. «Чрезмерно низкий уровень страха и низкий уровень уверенности». Что касается последней возможности, то ее можно рассматривать как безнадежность или фатализм.

Таким образом, Путман считает, что страх и смелость глубоко переплетены и основаны на различных восприятиях: «опасности ситуации», «достоинстве дела» и «ощущении своих способностей». [8]

Теории

Древняя Греция

Платон, Капитолийский музей

В «Лахесе » Платона обсуждается мужество, но он не может прийти к удовлетворительному выводу о том, что такое мужество. Предлагается множество определений мужества, в том числе: [10]

...человек, готовый оставаться на своем посту и защищаться от врага, не убегая... [10]

...своего рода выносливость души... [10]

...знание причин страха и надежды... [11]

Хотя в «Лахах» Платона дано множество определений , все они опровергнуты, что дает читателю представление о стиле аргументации Платона. «Лахес» — раннее произведение Платона, что может быть причиной того, что он не пришел к четкому выводу. В этих ранних произведениях Платон все еще развивает свои идеи и демонстрирует влияние своих учителей, таких как Сократ. [10]

В «Государстве» Платон описывает мужество как своего рода настойчивость – «сохранение веры, привитой законом посредством образования, о том, каких вещей и видов вещей следует опасаться». [12] Платон объясняет эту настойчивость способностью преодолевать все эмоции, такие как страдание, удовольствие и страх. [13]

Как желательное качество, храбрость широко обсуждается у Аристотеля в контексте солдат, сражающихся за благородное дело. В Никомаховой этике , где ее отсутствие есть порок трусости , а излишек — порок безрассудства , смелость представляет собой середину между двумя крайностями. [14]

Фукидид , греческий историк V века  до нашей эры , писал: «Самыми храбрыми, несомненно, являются те, кто имеет самое ясное видение того, что их ждет впереди, как славу, так и опасность, и, тем не менее, несмотря на это, выходит навстречу этому». [16]

Древний Рим

В Римской империи мужество составляло часть универсальной добродетели – добродетели . Римский философ и государственный деятель Цицерон (106–43  гг. до н.э. ) перечисляет основные добродетели, но не называет их как таковые: «Добродетель можно определить как привычку ума ( аними ) в гармонии с разумом и порядком природы. Она состоит из четырех частей. : мудрость ( prudentiam ), справедливость, мужество, умеренность». [17] [18] Однако Цицерон считал, что «смелый дух в человеке, который не достиг совершенства и идеальной мудрости, обычно слишком порывист». [19]

Западные традиции

В «De Officiis Ministrorum » Амвросий вторит Цицерону, высказывая сдержанность в отношении тех, кто проявляет храбрость, но еще не продемонстрировал общее моральное равновесие. [20] Амвросий считал, что сила духа без справедливости приводит к несправедливости; поскольку чем сильнее человек, тем больше он готов угнетать более слабого. [21]

Мужество — естественная добродетель, которую святой Августин не считал добродетелью для христиан. [ сомнительно ]

Восточные традиции

В «Дао Дэ Цзин» утверждается, что смелость проистекает из любви (慈故能勇), что переводится как: «От любви человек обретает смелость». [22]

В индуистской традиции Мужество ( шаурия )/Храбрость ( дхайрья ) и Терпение ( таамаса ) появляются как первые два из десяти характеристик ( лакшана ) дхармы в индуистском Манусмрити , наряду с прощением ( кшама ), терпимостью ( дама ), честностью ( астхая ), физическая сдержанность ( индрия ниграха ), чистота ( шучья ), проницательность ( дхи ), знание ( видхья ), правдивость ( сатья ) и контроль над гневом ( акродха ). [23]

Исламские верования также представляют смелость и самообладание как ключевые факторы в борьбе с Дьяволом (как внутри, так и снаружи). Многие верят в это из-за мужества, проявленного Пророками прошлого (благодаря миру и терпению), несмотря на то, что были люди, которые их презирали. [ нужна цитата ]

Современный

До 19 века

Томас Гоббс в своей работе «Человек и гражданин» распределяет добродетели по категориям моральных добродетелей и добродетелей людей . [24] Гоббс выделяет моральные добродетели как добродетели граждан, то есть добродетели, которые без исключения приносят пользу обществу в целом. [25] Этими моральными добродетелями являются справедливость (т.е. ненарушение закона) и благотворительность. Мужество, а также благоразумие и умеренность причисляются к добродетелям мужчин. [24] Под этим Гоббс подразумевает, что эти добродетели вкладываются исключительно в частное благо, а не в общественное благо справедливости и милосердия. Гоббс описывает смелость и благоразумие как силу духа, а не хорошие манеры. Эти добродетели всегда призваны действовать в интересах личности, в то время как положительные и/или отрицательные эффекты общества являются лишь побочным продуктом. Это вытекает из идеи, выдвинутой в « Левиафане» , о том, что естественное состояние «одинокое, бедное, отвратительное, жестокое и короткое», а самосохранение является наиболее фундаментальным аспектом поведения. По мнению Гоббса, мужество - это добродетель личности, обеспечивающая лучшие шансы на выживание, в то время как моральные добродетели касаются общественного договора Гоббса, который цивилизованные люди демонстрируют (в различной степени), чтобы выйти за пределы естественного состояния. [26] Гоббс также использует идею силы духа как добродетели. По Гоббсу, сила духа – это «осмелиться», но также и «отважно сопротивляться нынешним опасностям». [27] Это более глубокая разработка концепции мужества Гоббса, которая рассматривалась ранее в книге « Человек и гражданин» [ нужны разъяснения ] .

Дэвид Юм в своей работе «Трактат о человеческой природе» разделил добродетели на две категории : искусственные добродетели и естественные добродетели. Юм считал мужество естественной добродетелью. В разделе «Трактата» «О гордости и смирении, их объектах и ​​причинах» Юм писал, что мужество является причиной гордости: «Каждое ценное качество ума, будь то воображение, суждение, память или расположение; остроумие, доброта -разум, ученость, мужество, справедливость, честность; все это причина гордости; и их противоположности - смирение». [28]

Юм также писал, что смелость и радость оказывают положительное влияние на душу : «...поскольку душа, будучи возвышена радостью и мужеством, в некотором роде ищет противодействия и с готовностью бросается в любую сцену мысли или действия, где ее смелость встречается с материей, чтобы питать и использовать ее». [29] Наряду с воспитанием и использованием мужества, Юм также писал в «Трактате » , что мужество защищает людей : «Мы легко получаем выгоду от щедрости других, но всегда рискуем проиграть из-за их жадности: Мужество защищает нас, но трусость нас сбивает с толку». открыт для любого нападения». [30]

Юм рассмотрел, как чрезмерная смелость влияет на характер героя, в разделе «О других добродетелях и пороках» трактата : «Соответственно мы можем заметить, что чрезмерная храбрость и великодушие, особенно когда они проявляются под недовольством судьбы, способствуют в значительной мере к характеру героя и вызовет у человека восхищение потомства; в то же время это губит его дела и приводит его к опасностям и трудностям, с которыми иначе он никогда бы не познакомился ". [31]

Другое понимание мужества, предложенное Юмом, может быть получено из взглядов Юма на мораль, разум, чувства и добродетель из его работы « Исследование о принципах морали» .

19 век и далее

Сёрен Кьеркегор противопоставлял мужество тоске , [ нужна цитата ] , в то время как Пауль Тиллих выступал против экзистенциального мужества быть с небытием , [32] фундаментально приравнивая его к религии :

Мужество – это самоутверждение бытия несмотря на факт небытия. Это действие индивидуального «я», которое принимает на себя тревогу небытия, утверждая себя... в тревоге вины и осуждения... всякое мужество быть имеет явно или скрыто религиозный корень. Ибо религия — это состояние захвата силой самого бытия. [33]

Дж. Р. Р. Толкин в своей лекции 1936 года « Беовульф: Монстры и критики » определил « северную «теорию мужества»» – героическое или « добродетельное языческое » стремление поступать правильно даже перед лицом неизбежного поражения без обещания награды. или спасение :

Сила северного мифологического воображения в том, что оно столкнулось с этой проблемой, поставило монстров в центр, дало им победу, но не честь, и нашло мощное и ужасное решение в голой воле и мужестве. «Как рабочая теория абсолютно неприступна». Оно настолько мощно, что, хотя воображение древних южан навсегда растворилось в литературных украшениях, северное обладает силой как бы возродить его дух даже в наши времена. Он может работать, как это было даже с годлаусом -викингом, без богов: боевой героизм как его собственная цель. [34]

Добродетельный языческий героизм или мужество в этом смысле — это «вера в свои силы», как заметил Якоб Гримм в своей «Тевтонской мифологии »:

Людей, которые, с крайним отвращением и сомнением отвернувшись от языческой веры, полагались на свои силы и добродетель. Так, в «Sôlar lioð» 17 мы читаем о Vêbogi и Radey â sik þau trûðu , «они доверяли себе». [35]

Эрнест Хемингуэй определил смелость как «благодать под давлением». [36]

Уинстон Черчилль заявил: «Мужество по праву считается первым из человеческих качеств, потому что это качество, гарантирующее все остальные». [ нужна цитата ]

По словам Майи Анжелу , «Мужество — самая важная из добродетелей, потому что без смелости вы не сможете последовательно практиковать какую-либо другую добродетель. Вы можете практиковать любую добродетель беспорядочно, но ничего последовательного без мужества». [37] А К.С. Льюис писал, что «Мужество — это не просто одна из добродетелей, но форма каждой добродетели в точке испытания, то есть в точке высшей реальности». [38]

В книге «По ту сторону добра и зла » Фридрих Ницше описывает мораль господина-раба , согласно которой благородный человек считает себя «определяющим ценности»; тот, кто не требует одобрения, но выносит суждение. Позже в том же тексте он перечисляет четыре добродетели человека: смелость, проницательность, сочувствие и одиночество, а также подчеркивает важность мужества: «Великие эпохи нашей жизни — это случаи, когда мы обретаем смелость заново окрестите наши злые качества нашими лучшими качествами». [39]

По мнению швейцарского психолога Андреаса Дика, смелость состоит из следующих компонентов: [40]

  1. подвергнуть риску, риску или отвращению или пожертвовать безопасностью или удобством, что может привести к смерти, телесным повреждениям, социальному осуждению или эмоциональной депривации;
  2. знание мудрости и благоразумия относительно того, что правильно и неправильно в данный момент;
  3. Надежда и уверенность в счастливом, значимом результате;
  4. свободная воля;
  5. мотив, основанный на любви.

Неявные теории мужества

Исследователи, желающие изучить концепцию и эмоцию мужества, продолжают сталкиваться с определенной проблемой. Хотя существуют «многочисленные определения мужества», [41] они не могут дать «рабочее определение мужества, на котором можно было бы основывать здравые четкие теории». [42] Рейт и др. утверждает, что из-за отсутствия оперативного определения прогресс в исследованиях мужества ограничен. [42] Поэтому они провели исследования, пытаясь найти «общую структуру мужества». [42] Целью их исследования неявных теорий было найти «человеческую форму и содержание идеи мужества». [43] Многие исследователи проводили исследования неявных теорий, создавая анкету, в которой задавался вопрос: «Что такое смелость?». [43] Кроме того, чтобы « [ необходимы разъяснения ] разработать шкалу измерения мужества, десять экспертов в области психологии собрались вместе, чтобы определить смелость. [44] Они определили ее как:

способность действовать ради значимого (благородного, доброго или практического) дела, несмотря на страх, связанный с предполагаемой угрозой, превышающей доступные ресурсы [44] [45]

Кроме того, поскольку [ non sequitur ] смелость представляет собой « [ необходимо разъяснение ] многомерную конструкцию, ее «лучше понимать как исключительную реакцию на конкретные внешние условия или обстоятельства, чем как свойство, предрасположенность или черту характера» [43] . ] Это означает, что смелость является не персонажем шоу [ необходимо пояснение ] или атрибутом, а реакцией на страх. [43]

В результате своего исследования они смогли найти «четыре необходимых компонента человеческого представления о мужестве». [46] Это:

  1. «намеренность/обдуманность» [46]
  2. «личный страх» [46]
  3. «благородный/добрый поступок» [46]
  4. «и личный риск» [46]

Используя эти четыре компонента, они смогли определить смелость как:

умышленное, намеренное действие, совершаемое после внимательного обдумывания и влекущее за собой объективный существенный риск для действующего лица, в первую очередь мотивированное достижением благородного блага или достойной цели, несмотря, возможно, на наличие эмоции страха. [46]

Чтобы продолжить обсуждение неявных теорий мужества, исследователи заявили, что будущие исследования могут рассмотреть возможность изучения концепции мужества и страха и того, как человек может чувствовать страх, преодолевать его и действовать, и действовать, несмотря на него. [47]

«Клиническое мужество»

Термин «клиническая смелость» появился в современной медицине в 2000-х годах [48] , в основном в отношении медицинской практики в отдаленных районах или условиях ограниченных ресурсов. Это описывается как медицинская практика, выходящая за рамки обычной практики врача или соответствующих клинических руководств, с целью оказания необходимой медицинской помощи там, где альтернативы не существует. [49] Это конкретно обсуждалось в отношении сельских врачей общей практики, [50] парамедиков, [49] врачей общей практики, [51] и сельской медицины. [52] Противоположной теорией является теория «клинического безрассудства», согласно которой действия врача, выходящие за рамки его компетенции, приводят к непрофессиональному поведению, которое подвергает пациентов риску или вреду. [49]

Общество и символика

Одним из символов, часто ассоциирующихся с храбростью, является лев . [53] В католической церкви это иногда рассматривается как изображение победы Христа над грехом. [54] В некоторых культурах это также символ спасителя людей, живущих в обществе греха и коррупции. [55]

Стойкость

Стойкость и мужество отличаются тем, что сила духа — это умственная или эмоциональная сила, которая придает мужество перед лицом невзгод. [56] По словам пресвитерианского богослова Уильяма Свона Плумера , «существует также, строго говоря, разница между мужеством и силой духа. Мужество сталкивается с опасностью и сопротивляется ей; стойкость терпит боль... Мужество предназначено для действия; сила духа — для страданий». ... В этом смысле сила духа мало отличается от постоянства и терпеливой выдержки». [57]

Фома Аквинский говорит, что сила духа занимает третье место после благоразумия и справедливости среди главных добродетелей. [2] Он отличает силу духа от бесстрашия, которое слишком легко может превратиться в безрассудство из-за недальновидной смелости с катастрофическими последствиями. [58] И в католицизме, и в англиканстве сила духа также является одним из семи даров Святого Духа .

Награды

Несколько наград претендуют на признание смелых действий, в том числе:

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Пианальто, Мэтью (2012). «Моральное мужество и отношение к другим». Философские исследования . 20 (2): 165–184. дои : 10.1080/09672559.2012.668308. S2CID  143490856.
  2. ^ аб Рикаби, Джон (1909). «Стойкость». Католическая энциклопедия. Том. 6. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  3. ^ Путман 2001.
  4. ^ Путман 2001, стр. 464.
  5. ^ Путман 2001, стр. 463.
  6. ^ Путман 2001, стр. 466.
  7. ^ abcde Putman 2001, стр. 465.
  8. ^ abc Putman 2001, стр. 467.
  9. ^ «Уильям Ян Миллер «Тайна мужества» (обзор)» . Американский исторический обзор . Декабрь 2001 г. doi : 10.1086/ahr/106.5.1749. ISSN  1937-5239.
  10. ^ abcd Уолтон 1986, стр. 56–58.
  11. ^ Платон 1997, стр. 675–86.
  12. ^ Платон 1997, стр. 1061–75.
  13. ^ Платон 1997, стр. 2061–75.
  14. ^ Аристотель (2002). «Никомахова этика». В Броуди, Сара (ред.). Аристотель, Перевод, введение и комментарий . Перевод Роу, Кристофера. Издательство Оксфордского университета . 1103б15-20, 1104а15-25, 1104б1-10, 1107а30-1107б5, 1108б15-35, 1109а5-15, 1115а5-1117б25, 1129б20-5, 1137а20-5, 144б5-10, 1 167а20, 1177а30-б1.
  15. ^ Циммерн, Альфред Э (1911). Греческое Содружество: политика и экономика в Афинах пятого века. Оксфорд: Кларендон Пресс. п. 200.
  16. ^ Приписывается Периклу Фукидидом . История Пелопоннесской войны . Перевод Циммерна, Альфреда Э. II.40.[15]
  17. ^ Макдоннелл 2006, с. 129.
  18. ^ Цицерон. Изобретение . II.53.
  19. ^ Цицерон (1913). Де Официис . Классическая библиотека Леба. Издательство Гарвардского университета. I.46. Всеобщее достояниеВ данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .
  20. ^ Тирни, Брайан; Художник Сидни (1983). «Христианская церковь». Западная Европа в средние века, 300–1475 (4-е изд.). Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф. ISBN 9780394330600.
  21. ^ Амвросий Миланский. Де Официис Министерум . И.35.176.
  22. ^ Глава 67 (перевод К. Гансона)
    • «Традиционные китайские иероглифы». Чжунвэнь.com.Дао Дэ Цзин с переводами Ханьзи
  23. ^ Тусси, Сейед Халил (24 февраля 2020 г.), «Мулла Шадра и социально-политическая и культурная среда», Политическая философия Муллы Шадра , Routledge, стр. 19–50, doi : 10.4324/9781315751160-2, ISBN 9781315751160, S2CID  214395786 , получено 21 июня 2023 г.
  24. ^ ab Hobbes 1972, стр. 68–70.
  25. ^ Гоббс 1972, стр. 17–18.
  26. ^ Гоббс 1972, с. 290.
  27. ^ Гоббс 1972, стр. 150–52.
  28. ^ Хьюм 1751, с. 434.
  29. ^ Хьюм 1751, с. 666.
  30. ^ Хьюм 1751, с. 459.
  31. ^ Хьюм 1751, с. 900.
  32. ^ Тиллих 1952, с. 89.
  33. ^ Тиллих 1952, стр. 152–183.
  34. ^ Толкин, Дж.Р.Р. «Беовульф: Монстры и критики». Поместье Толкина. п. 25. Архивировано из оригинала 15 октября 2007 г. Проверено 25 апреля 2008 г.
  35. ^ Гримм, Джейкоб (1835). Deutsche Mythologie (Тевтонская мифология) (на немецком языке) (1-е изд.). Дитрих: Геттинген.
  36. ^ Картер, Ричард (1999). «Празднование столетия Эрнеста Хемингуэя». neh.gov . Национальный фонд гуманитарных наук. Архивировано из оригинала 30 сентября 2013 г. Проверено 19 июня 2009 г.
  37. ^ Майя Анжелу, Встреча с доктором Дюбуа (аудиоинтервью Кристы Типпетт, 2014)
  38. ^ Льюис, CS (1942). Болтовнические письма . письмо XXIX.
  39. ^ Ницше 1989, с. 65.
  40. ^ Дик, Андреас (2010). Mut – Über sich hinauswachsen . Берн: Ханс Хубер Верлаг. ISBN 978-3-456-84835-8.
  41. ^ «Скрытые теории мужества». п. 81.
  42. ^ abc Скорость и др. 2007, стр. 81.
  43. ^ abcd Скорость и др. 2007, стр. 83.
  44. ^ ab Скорость и др. 2007, стр. 84.
  45. ^ Вудард 2004, стр. 174.
  46. ^ abcdef Скорость и др. 2007, стр. 95.
  47. ^ Рейт и др. 2007, стр. 96.
  48. ^ Вуттон Дж (2011). «Послание президента. Клиническое мужество». Может J Rural Med . 16 (2): 45–46. ПМИД  21453603.
  49. ^ abc Мэллинсон, Том (2020). «Клиническое мужество». Журнал парамедицинской практики . 12 (11): 429. doi :10.12968/jpar.2020.12.11.429. ISSN  1759-1376.
  50. ^ Конкин, Джилл; Грейв, Лаура; Кокберн, Элла; Купер, Ян; Стюарт, Рут Элисон; Кэмпбелл, Дэвид; Уолтерс, Люси (2020). «Изучение жизненного опыта сельских врачей, выходящих за рамки их обычной практики, для обеспечения доступа к основной медицинской помощи (клиническое мужество): международное феноменологическое исследование». БМЖ Опен . 10 (8): e037705. doi : 10.1136/bmjopen-2020-037705 . ISSN  2044-6055. ПМЦ 7451271 . ПМИД  32847915. 
  51. ^ Уолтерс, Люси; Лоуренс, Кэролайн О.; Доллард, Джоан; Эллиотт, Тарин; Эли, Дайан С. (2015). «Изучение устойчивости сельских регистраторов врачей общей практики – последствия для обучения». Медицинское образование BMC . 15 (1): 110. дои : 10.1186/s12909-015-0399-x . ISSN  1472-6920. ПМЦ 4487989 . ПМИД  26134975. 
  52. ^ Фокс, Кевин; Корсторфин, Венди; Фрейзер, Дженни; Джонстон, Анна; Миллер, Аласдер; Шеперд, Нил; Купер, Пол (2020). «Десять причин, почему каждый младший врач должен проводить время, работая в отдаленной и сельской больнице». Журнал будущего здравоохранения . 7 (1): 12–14. дои : 10.7861/fhj.2019-0050 . ISSN  2514-6645. ПМЦ 7032586 . ПМИД  32104759. 
  53. ^ Миллер 2000, стр. 101–102.
  54. ^ Откровение 5:5
  55. ^ Уолтон 1986, стр. 199–202.
  56. ^ "Стойкость". Мерриам-Вебстер .
  57. Рама, Ким (31 октября 2019 г.). «Стойкость: мужество остаться». Остинская классическая школа .
  58. ^ Титус, Крейг Стивен (2006). Устойчивость и сила духа. ЦУА Пресс. п. 179. ИСБН 978-0-8132-1463-4.
  59. ^ Смит, Мелвин Чарльз (2008), «Средние части удачи: героизм в эволюции, 1915–1916», Награжден за доблесть , Лондон: Palgrave Macmillan UK, стр. 132–151, doi : 10.1057/9780230583351_8, ISBN 978-1-349-36136-6, получено 21 июня 2023 г.
  60. ^ "Биография | Премия Ивана Аллена" . Технологический институт Джорджии . Проверено 20 августа 2018 г.
  61. ^ Миллер, Малькольм (2001). Вир, Парам. Оксфордская музыка онлайн. Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/gmo/9781561592630.article.46314.
  62. ^ «Права частного обвинения в Латинской Америке по странам». Подотчетность прокуроров и права потерпевших в Латинской Америке : 197–206. 2018. дои : 10.1017/9781108380034.011. ISBN 9781108380034.

Рекомендации

Внешние ссылки