Кельтское христианство [а] — это форма христианства , которая была распространена или считалась распространенной в кельтскоязычном мире в раннем средневековье . [1] Некоторые авторы описывают отдельную кельтскую церковь, объединяющую кельтские народы и отличающую их от приверженцев Римской церкви , в то время как другие классифицируют кельтское христианство как набор отличительных практик, происходящих в этих областях. [2] Различные ученые отвергают первое представление, но отмечают, что как в ирландской, так и в британской церквях существовали определенные традиции и практики, которые не были замечены в более широком христианском мире . [3]
К таким практикам относятся: особая система определения даты Пасхи , стиль монашеского пострига , уникальная система покаяния и популярность отправления в «изгнание за Христа». [3] Кроме того, в некоторых частях Великобритании и Ирландии развивались и другие практики, о распространении которых за пределы отдельных регионов не было известно. Этот термин обычно обозначает региональные практики между изолированными церквями и их партнерами, а не фактические богословские различия.
Термин «Кельтская церковь» не одобряется многими историками, поскольку он подразумевает единую и идентифицируемую сущность, полностью отдельную от основного течения западного христианского мира . [4] По этой причине многие предпочитают термин « островное христианство» . [5] Как объяснил Патрик Вормальд : «Одним из распространенных заблуждений является то, что существовала Римская церковь, против которой на национальном уровне выступала кельтская церковь». [6]
Термин « Ирошоттиш », популяризированный немецким историком Лутцем фон Падбергом , используется для описания предполагаемой дихотомии между ирландско-шотландским и римским христианством. [7] В целом кельтскоязычные территории были частью латинского христианского мира в то время, когда существовали значительные региональные различия в литургии и структуре . Но общее коллективное почитание папства было не менее сильным в кельтскоязычных регионах. [8]
Тем не менее, особые традиции развились и распространились как в Ирландии , так и в Великобритании , особенно в VI и VII веках. Некоторые элементы, возможно, были привезены в Ирландию романо-британским Святым Патриком , а позже другие из Ирландии в Великобританию через ирландскую миссионерскую систему Святого Колумбы . Однако истории ирландской , валлийской , шотландской , бретонской , корнуэльской и мэнской церквей значительно расходятся после VIII века. [9] Интерес к этой теме привел к возникновению ряда движений кельтского христианского возрождения , которые сформировали популярное восприятие кельтов и их христианских религиозных практик.
В разное время люди понимали «кельтское христианство» по-разному. Сочинения на эту тему часто говорят больше о времени, в котором они возникли, чем об историческом состоянии христианства в раннесредневековом кельтоязычном мире , и многие понятия сейчас дискредитированы в современном академическом дискурсе. [10] [11] Одной особенно заметной особенностью, приписываемой кельтскому христианству, является то, что оно предположительно по своей сути отличается от католической церкви и, как правило, противоположно ей . [12] Другие распространенные утверждения включают в себя то, что кельтское христианство отрицало власть Папы , было менее авторитарным, чем католическая церковь, более духовным , более дружелюбным к женщинам, более связанным с природой и более комфортным в общении с кельтским политеизмом . [12] Одна точка зрения, получившая значительную научную поддержку в 19 веке, заключалась в том, что существовала «Кельтская церковь», значительная организованная христианская организация или деноминация, объединяющая кельтские народы и отделяющая их от «римской» церкви континентальной Европы. [13] Пример этого можно найти в «Исследовании истории» Тойнби (1934–1961), в котором кельтское христианство отождествлялось с «неудавшейся дальнезападной цивилизацией» – ядром нового общества, которому не позволили укорениться римские Церковь, викинги и норманны. [14] [15] Другие довольствовались тем, что говорили о «кельтском христианстве» как о состоящем из определенных традиций и верований, присущих кельтам. [16]
Однако современные ученые выявили проблемы со всеми этими утверждениями и считают термин «кельтское христианство» проблематичным сам по себе. [1] Современная наука категорически отвергает идею «кельтской церкви» из-за отсутствия подтверждающих доказательств. [16] Действительно, существовали отдельные ирландские и британские церковные традиции, каждая со своей собственной практикой, и даже внутри отдельных ирландских и британских сфер существовали значительные местные различия. [17] Хотя ирландская и британская церкви имели некоторые общие традиции, их было относительно немного. Даже эти общности существовали не из-за «кельтизма» регионов, а из-за других историко-географических факторов. [13] Кроме того, христиане Ирландии и Британии не были «антиримлянами»; Кельтские регионы уважали власть Рима и папства так же сильно, как и любой другой регион Европы. [18] Кейтлин Корнинг далее отмечает, что «ирландцы и британцы не были более сторонниками женщин, защиты окружающей среды или даже более духовными, чем остальная часть Церкви». [12]
Корнинг пишет, что ученые выделили три основных направления мысли, которые повлияли на популярные концепции кельтского христианства:
Некоторые связывают ранних христиан кельтскоязычной Галатии (предположительно получателей Послания Павла к Галатам ) с более поздними христианами кельтской окраины северо-западной Европы . [22]
Согласно средневековым традициям, христианство пришло в Британию в I веке . В отчете Гильдаса , датированном VI веком, его прибытие датируется концом правления римского императора Тиберия : [23] в отчете о семидесяти учениках , обнаруженных на Афоне в 1854 году, Аристобул упоминается как «епископ Британии ». [24] Средневековые отчеты о короле Луции , Фагане и Дерувиане , а также Иосифе Аримафейском , однако, теперь обычно считаются благочестивым мошенничеством .
Самые ранние определенные исторические свидетельства христианства среди бриттов можно найти в трудах таких ранних христианских отцов, как Тертуллиан и Ориген , в первых годах III века , хотя первые христианские общины, вероятно, были созданы по крайней мере несколькими десятилетиями раньше.
Первоначально христианство было лишь одной из многих религий: помимо коренных и синкретических местных форм язычества, римские легионеры и иммигранты ввели другие культы, такие как митраизм . В разное время христианам угрожали преследования , хотя самые ранние известные христианские мученики в Британии – Святой Албан и Амфибал – вероятно, жили в начале IV века. [b] Юлий и Аарон , граждане Карлеона , как говорят, были замучены во время преследований Диоклетиана , хотя нет никаких текстовых или археологических свидетельств, подтверждающих народную этимологию Личфилда как происходящую от другой тысячи мучеников в те же годы. [27]
Христианизация усилилась с легализацией христианской религии при Константине Великом в начале 4 века и ее продвижением последующими христианскими императорами. Известно , что три романо-британских епископа, в том числе архиепископ Лондонский Реститут , присутствовали на Арльском Синоде в 314 году . [28] Другие присутствовали на Соборе Сердики в 347 году и на Соборе Ариминума в 360 году. Ряд упоминаний о церкви в римской Британии также можно найти в трудах христианских отцов 4-го века . Британия была домом Пелагия , который выступал против учения Августина Гиппопотама о первородном грехе ; Говорят, что святой Герман посетил остров отчасти для того, чтобы выступить против епископов, защищавших его ересь .
Около 367 года во время Великого заговора войска вдоль стены Адриана подняли мятеж, позволив пиктам захватить северные районы Римской Британии (в некоторых случаях присоединившись к ним), в сочетании с нападениями ирландцев и саксонцев на побережье. Римские провинции, кажется, были вновь захвачены Феодосием Старшим в следующем году, но многие романо-бритты уже были убиты или взяты в рабство. В 407 году Константин III объявил себя «императором Запада» и отвел свои легионы в Галлию . Византийский историк Зосим ( ок. 500 г. ) заявил, что пренебрежение Константином защитой территории от ирландских и саксонских набегов и вторжений заставило бриттов и галлов полностью восстать из Римской империи , отвергнув римские законы и вернувшись к своим родным обычаям . [29] В любом случае, римская власть была значительно ослаблена после разграбления Рима вестготами в 410 году. Средневековая легенда приписывала широкую иммиграцию саксонцев наемникам , нанятым британским королем Вортигерном . Саксонские общины следовали форме германского язычества , изгоняя британцев-христиан обратно в Уэльс , Корнуолл и Бретань или подчиняя их королевствам без формального присутствия церкви.
Британия пятого и шестого веков , хотя и плохо засвидетельствованная, видела «Эру Святых » среди валлийцев. Сен-Дюбрик , Сен-Иллюд и другие первыми завершили христианизацию Уэльса . Не желая или не имея возможности миссионерствовать среди саксов в Англии, британские беженцы и миссионеры, такие как Святой Патрик [c] и Финниан Клонардский, были тогда ответственны за христианизацию Ирландии [30] и составили семь святых-основателей Бретани . [31] Ирландцы, в свою очередь, сделали христианами пиктов и англичан. Затем святой Колумба начал обращение Дала Риата и других народов Шотландии , хотя также возникли местные святые, такие как Мунго . История христианства в Корнуолле более неясна, но местная церковь, похоже, была значительно усилена валлийскими и ирландскими миссионерами, такими как святые Петрок , Пиран и Бреака . Экстремальные погодные условия ( около 535 г. ) и сопутствующие им голод и болезни, особенно появление чумы Юстиниана в Уэльсе около 547 г. и Ирландии около 548 г., возможно, способствовали этим миссионерским усилиям. [32]
Титул « святой » довольно широко использовался британскими, ирландскими и английскими христианами. Крайними случаями являются ирландские сообщения о том, что Джеральд Мейо руководил более чем 3300 святыми, и валлийские утверждения, что на острове Бардси хранились останки 20 000 святых. [d] Чаще всего титул присваивался основателю любого церковного поселения, которое отныне будет называться их ллан . Такие общины были организованы по племенному образцу: святые-основатели почти всегда были второстепенными членами местных династий, они нередко вступали в брак, а их преемники часто выбирались из числа своих родственников. [34] В VI веке « Три святые семьи Уэльса » – вторгшиеся ирландцы Бричаны и Кунедда Вледиг и Ко из Стратклайда Хен Огледда – вытеснили многих местных силурийских правителей в пользу своих собственных семей и кланов. . [34] По некоторым оценкам, [35] эти традиции породили более 800 святых до прихода к собранию , которые почитались на местном уровне в Уэльсе, но вторжения саксов , ирландцев, викингов , норманнов и других уничтожили многие церковные записи. Точно так же расстояние от Рима, враждебность к местным обычаям и культам, а также относительная незначительность местных кафедр оставили в Общем римском календаре только двух местных валлийских святых : святых Давида и Уинифред .
Островное христианство разработало различные традиции и обычаи, особенно в отношении исчисления Пасхи , поскольку оно вызывало наиболее очевидные признаки разобщенности: [36] старые и новые методы обычно не согласовывались, в результате чего христиане , следующие одной системе, начали праздновать праздник Пасхи. Воскресения , а остальные продолжали торжественно соблюдать Великий пост . [д] Монашество широко распространилось; В Хартиях Лландаффа зарегистрировано более пятидесяти религиозных фондов только на юго-востоке Уэльса. Хотя класо были довольно скромными предприятиями, великие монастыри и монашеские школы также развивались в Ллантвит-Майоре ( Лланиллтуд Фаур ), Бангоре и Ионе . Постриг отличался от других и также стал предметом разногласий. Различие, которое становилось все более важным, заключалось в характере церковной организации: некоторые монастыри возглавлялись женатыми священнослужителями, наследование религиозных должностей было обычным явлением (в Уэльсе еще в XII веке) [38] , а к незаконнорожденным относились гораздо снисходительнее. отцам просто нужно признать ребенка, чтобы он унаследовал равную долю со своими братьями. До их завоевания Англией в большинстве церквей были записи епископов и священников, но не было устоявшейся приходской системы. До завоевания большинство христиан не посещали регулярные службы, а полагались на членов монашеских общин, которые время от времени совершали проповеднические туры по этому региону. [38]
В конце VI века Папа Григорий I направил миссию под руководством Августина Кентерберийского , чтобы обратить англосаксов в свою веру, основать новые кафедры и церкви на их территориях и восстановить папскую власть над местной церковью. Григорий намеревался, чтобы Августин стал митрополитом всей южной Британии, включая существующие епархии, находящиеся под контролем Уэльса и Корнуолла. Августин встречался с британскими епископами на серии конференций, известных как Честерский Синод , которые пытались утвердить его власть и заставить их отказаться от тех аспектов своего служения, которые не соответствовали римской практике. «Церковная история английского народа» нортумбрийского священнослужителя Беды является единственным сохранившимся отчетом об этих встречах: согласно нему, некоторые священнослужители ближайшей британской провинции встретились с Августином в месте, которое впоследствии стало известно как Дуб Августина. Августин сосредоточился на поиске помощи в своей работе среди саксов и реформировании устаревшего британского метода расчета Пасхи; священнослужители ответили, что им нужно будет посовещаться со своим народом и дождаться более широкого собрания. [39] Беда рассказывает, что епископы особенно советовались с отшельником, как реагировать. Он велел им ответить, основываясь на поведении Августина: если бы он встал, чтобы поприветствовать их, они бы узнали в нем смиренного слугу Христа и должны были бы подчиниться его власти, но если бы он остался сидеть, они бы узнали, что он высокомерен и высокомерен. гордый и должен отвергнуть его. Случилось так, что Августин все же остался на своем месте, что вызвало недоверие. В последовавших за этим переговорах он предложил позволить британцам сохранить все свои местные обычаи, кроме трех: они должны принять более продвинутый римский метод расчета даты Пасхи, реформировать свой ритуал крещения и присоединиться к миссионерской деятельности среди саксов. Британские священнослужители отвергли все это, а также власть Августина над ними. [39] Джон Эдвард Ллойд утверждает, что основной причиной отказа британских епископов Августина – и особенно его призыва к ним присоединиться к его миссионерской деятельности – было его требование суверенитета над ними, учитывая, что его кафедра была бы так глубоко переплетена с Англосаксонское королевство Кент . [40]
Смерть сотен британских священнослужителей языческого короля Этельфрита из Королевства Нортумбрия около 616 года в битве при Честере была воспринята Бедой как исполнение пророчества, сделанного Августином Кентерберийским после Честерского синода. [41] В пророчестве говорилось, что британская церковь получит войну и смерть от саксов, если они откажутся обращаться в свою веру. [42] [43] [44] [f] Несмотря на неточности своей системы, британцы не принимали римские и саксонские вычисления до тех пор, пока их не убедил сделать это около 768 года « архиепископ » Эльфодд из «Гвинеда». Вторжение норманнов в Уэльс окончательно поставило валлийские епархии под контроль Англии . Развитие легенд о миссии Фагана и Дерувиана, а также об отправке апостолом Филиппом Иосифа Аримафейского отчасти было направлено на сохранение приоритета и авторитета местных заведений в Сент-Дэвиде , Лландаффе и Гластонбери . Лишь после смерти епископа Бернарда ( ок. 1147 г. ) Сент-Дэвидс окончательно отказался от своих притязаний на статус метрополии и подчинился провинции Кентербери , после чего начала распространяться популярность псевдоисторической книги Джеффри Монмута Historia Regum Britanniae. эти изобретения еще дальше. Такие идеи использовались средневековыми антиримскими движениями, такими как лолларды и последователи Джона Уиклифа , [45] , а также английскими католиками во время английской Реформации . Легенда о том, что Иисус сам посетил Британию, упоминается в стихотворении Уильяма Блейка 1804 года « И делали эти ноги в древние времена ». Слова стихотворения Блейка были положены на музыку в 1916 году Хьюбертом Парри как известная песня «Иерусалим».
По словам Беды, святой Ниниан родился около 360 года на территории современного Галлоуэя и был сыном вождя новантов, по-видимому, христианина. Он учился у Мартина Турского, прежде чем вернуться на свою землю около 397 года. Он обосновался в Уитхорне , где построил каменную церковь «Кандида Каса». Традиция гласит, что Ниниан основал епископскую кафедру в Кандида Каса в Уитхорне и назвал ее в честь святого Мартина Турского. Он обратил южных пиктов в христианство [46] и умер около 432 года. Многие ирландские святые обучались в «Кандида Каса», такие как Тигернах из Клонов , Киаран из Клонмакнойза и Финниан из Мовиллы . Работу Ниниана продолжил Палладий, который покинул Ирландию, чтобы работать среди пиктов. Миссия к южным пиктам, очевидно, столкнулась с некоторыми неудачами, поскольку Патрик обвинил Коротика и «пиктов-отступников» в проведении набегов на ирландское побережье и захвате христиан в рабство. Тернан и Святой Крепостной последовали за Палладием. Серф был учителем святого Мунго, [47] апостола Стратклайда и покровителя Глазго.
Валлиец благородного происхождения, Сен-Петрок получил образование в Ирландии. Он отправился в путь на маленькой лодке с несколькими последователями. В своего рода peregrinatio они позволяют Богу определять их курс. Ветры и приливы привели их к устью Падстоу. [48] Кевин из Глендалоха был учеником Петрока. Святая Энделиента была дочерью валлийского короля Брихана . Она также отправилась в Корнуолл – то есть древнюю Думнонию – чтобы евангелизировать местных жителей, как это сделала святая Нонна , мать святого Давида , которая отправилась в Бретань. Ее брат Нектан из Хартленда работал в Девоне. Святой Пиран – покровитель добытчиков олова. Ирландец Киаран , как говорят, «переплыл» в Корнуолл после того, как его бросили в море, привязанным к жернову. Его иногда отождествляли с Киараном из Сайгира . [49]
К началу пятого века религия распространилась на Ирландию, которая никогда не была частью Римской империи. Христиане жили в Ирландии до прибытия Палладия в 431 году в качестве первого епископа-миссионера, посланного Римом. Его миссия, похоже, не увенчалась полным успехом. Последующая миссия Святого Патрика, традиционно начавшаяся в 432 году, [50] основала церкви вместе с civitates, подобными его собственной, в Арме ; небольшие вольеры, в которых группы христиан, часто обоего пола, в том числе состоящие в браке, жили вместе, выполняли различные функции и служили местному населению. [51] [52] [ нужна полная цитата ] Патрик создал епархиальные структуры с иерархией епископов, священников и дьяконов. В конце V и VI веках настоящие монастыри стали наиболее важными центрами: в Арме, принадлежащей Патрику, изменения, похоже, произошли до конца V века, после этого епископ также стал аббатом. [53] В течение нескольких поколений после прибытия первых миссионеров монашеский и клерикальный класс острова полностью интегрировался с культурой латинского письма. Помимо латыни, ирландские священнослужители разработали письменную форму древнеирландского языка . Среди других, кто повлиял на развитие христианства в Ирландии, - Бригид ( ок. 451–525), Святой Молуаг ( ок. 510–592, проповедовавший Евангелие на территории современной Шотландии) и Святой Кайлин (ок . 570 ).
Связи с большим латинским Западом привели Британию и Ирландию к более тесному контакту с ортодоксальностью соборов. Обычаи и традиции, характерные для островного христианства, стали предметом споров, особенно вопрос правильного расчета Пасхи. Помимо датировки Пасхи, ирландские ученые и священнослужители в континентальной Европе оказались вовлечены в богословские споры, но не всегда возможно отличить, когда спор был основан на вопросах существа, политических мотивах или ксенофобских чувствах. [54] Синоды проводились в Ирландии, Галлии и Англии (например, Синод Уитби ), на которых ирландские и британские религиозные обряды были отвергнуты, но определенная степень вариаций продолжалась в Британии после того, как Ионская церковь приняла римскую дату.
Пасхальный вопрос решался в разное время и в разных местах. Следующие даты взяты из Хаддана и Стаббса: южная Ирландия, 626–628 гг.; северная Ирландия - 692; Нортумбрия (преобразованная ирландскими миссиями) - 664; Восточный Девон и Сомерсет, бритты под Уэссексом, 705 г.; Пикты – 710; Иона, 716–718; Стратклайд, 721 год; Северный Уэльс, 768; Южный Уэльс, 777 г. Корнуолл продержался дольше всех, возможно, даже частично, до времен епископа Эдвульфа Кредитонского (909 г.). [55]
Уникальная ирландская покаянная система была в конечном итоге принята в качестве универсальной практики Церкви Четвертым Латеранским собором 1215 года.
Кейтлин Корнинг выделяет четыре обычая, которые были общими как для ирландской, так и для британской церквей, но не использовались больше нигде в христианском мире. [56]
Первоначально Пасха была датирована согласно еврейскому календарю , который пытался перенести Пасху на первое полнолуние после весеннего равноденствия , но это не всегда удавалось. В своей «Жизни Константина» Евсевий записывает , что Первый Никейский собор (325 г.) решил, что все христиане должны соблюдать общую дату Пасхи, отдельную от еврейских расчетов, в соответствии с практикой епископов Рима и Александрии . [57] Вычисление правильной даты Пасхи ( computus ) затем стало сложным процессом, включающим лунно-солнечный календарь , в котором первое воскресенье после идеализированной Пасхи приходилось на первое полнолуние после равноденствия.
Были составлены различные таблицы с целью обеспечить необходимое соответствие солнечного года и фаз календарной луны . Менее точный 8-летний цикл был заменен (или ко времени) трактатом Августалиса «Об измерении Пасхи», включающим 84-летний цикл, основанный на Метоне . Это было введено в Британии, священнослужители которой в какой-то момент изменили его, чтобы использовать первоначальное равноденствие юлианского календаря 25 марта вместо никейского равноденствия, которое уже сместилось к 21 марта. Этот календарь сохранили британцы и ирландцы [58] , в то время как римляне и французы начали использовать викторианский цикл в 532 года. Римляне (но не французы) затем в 525 году переняли еще лучшую работу Дионисия , которая привела их в гармонию с Александрийской церковью .
В начале 600-х годов христиане в Ирландии и Британии осознали расхождение в датировке между ними и христианами в Европе. Первое столкновение произошло в 602 году, когда синод французских епископов выступил против практики монастырей, основанных святым Колумбаном ; Колумбан обратился к Папе Григорию I, но не получил ответа и в конце концов вышел из-под их юрисдикции. Это было главной заботой святого Августина и его миссии, хотя бегство Освальда в Дал Риата и возможное восстановление на его троне означало, что кельтская практика была введена в Нортумбрии до синода 664 года в Уитби . Группы, наиболее удаленные от григорианской миссии , обычно были наиболее готовы признать превосходство новых таблиц: епископы южной Ирландии приняли континентальную систему на Синоде Маг-Лена ( ок. 630 г. ); в . 697 г. Совет Бирра увидел, как епископы Северной Ирландии последовали его примеру. Аббатство в Ионе и его сателлиты просуществовали до 716 года, [59] в то время как валлийцы не принимали римские и саксонские вычисления до тех пор, пока около 768 года их не убедил сделать это Элфодд, «архиепископ» Бангора.
Все монахи того периода и, по-видимому, большинство или все духовенство придерживались определенного пострига или метода стрижки волос, чтобы подчеркнуть свою социальную идентичность как людей в одежде. В Ирландии мужчины носили длинные волосы, а рабы носили бритую голову . [60]
Преобладающим римским обычаем было выбривать круг на макушке, оставляя ореол из волос или корону ; в конечном итоге это было связано с образом тернового венца Христа . [61] Ранние материалы, относящиеся к кельтской тонзуре, подчеркивают ее отличие от римской альтернативы и неизменно связывают ее использование с кельтской датировкой Пасхи. [62] Те, кто предпочитал римский постриг, считали кельтский обычай крайне неортодоксальным и связывали его с формой тонзуры, которую носил ересиарх Симон Волхв . [63] Эта ассоциация появляется в письме 672 года Святого Альдхельма королю Герайнту Думнонии , но, возможно, она циркулировала со времени Синода Уитби. [64] Тонзура также упоминается в отрывке, вероятно, относящемся к VII веку, но ошибочно приписываемом Гильдасу: « Бритонцы toti mundo contrarii, moribus Romanis inimici, non solum in Missa sed intonsura etiam » («Британцы противоречат всему мира, враги римских обычаев не только в Мессе, но и в отношении пострига»). [65]
Точная форма ирландской тонзуры из ранних источников неясна, хотя они сходятся во мнении, что волосы каким-то образом подстригались на голове от уха до уха. [66] В 1639 году Джеймс Ашер предложил полукруглую форму, закругленную спереди и завершающуюся на линии между ушами. [67] Это предложение было принято многими последующими авторами, но в 1703 году Жан Мабийон выдвинул новую гипотезу, утверждая, что весь лоб был выбрит до ушей. Версия Мабийона получила широкое признание, но противоречит ранним источникам. [68] В 2003 году Дэниел Маккарти предложил треугольную форму, с одной стороной между ушами и вершиной к передней части головы. [66] Collectio canonum Hibernensis ссылается на авторитет Святого Патрика, указывающий на то, что этот обычай возник у свинопаса Лоэгэра Мак-Нейла , короля, который выступал против Патрика. [69]
В христианской Ирландии, а также у пиктов и англичан, которые они христианизировали, возникла особая форма покаяния , при которой исповедь совершалась священнику в частном порядке, под печатью секретности, и где покаяние давалось в частном порядке и обычно также совершалось в частном порядке. [70] Были составлены определенные справочники, называемые «покаяниями», призванные служить руководством для исповедников и средством упорядочения покаяния, данного за каждый конкретный грех.
В древности покаяние было общественным ритуалом. Кающиеся были выделены в отдельную часть церкви во время литургического богослужения, и они приходили на мессу во вретище и пепле в процессе, известном как экзомологез , который часто включал в себя ту или иную форму общей исповеди. [71] Есть свидетельства того, что этому публичному покаянию предшествовала частная исповедь епископу или священнику ( sacerdos ), и похоже, что за некоторые грехи вместо этого разрешалось частное покаяние. [72] Тем не менее, покаяние и примирение были преимущественно публичным обрядом (иногда неповторимым), который включал в себя отпущение грехов по завершении. [73]
Ирландская покаянная практика распространилась по всему континенту, где форма публичного покаяния вышла из употребления. Святому Колумбану приписывают введение medicamenta paentitentiae , «лекарств покаяния», в Галлию в то время, когда ими стали пренебрегать. [74] Хотя этот процесс встретил некоторое сопротивление, к 1215 году эта практика стала нормой, а Четвертый Латеранский собор установил канонический статут, требующий исповеди как минимум один раз в год.
Последней отличительной традицией, распространенной в Великобритании и Ирландии, была популярность peregrinatio pro Christo («изгнание за Христа»). Термин peregrinatio латинского происхождения и в римском праве относится к состоянию проживания или пребывания за пределами родины. Позже его использовали отцы церкви , в частности святой Августин Гиппонский , который писал, что христиане должны жить жизнью странствия в нынешнем мире, ожидая Царства Божия . Версия peregrinatio , предложенная Августином, широко распространилась в христианской церкви, но в кельтских странах она приобрела два дополнительных уникальных значения. [75]
В первом смысле пенитенциалы предписывали постоянное или временное peregrinatio в качестве наказания за определенные нарушения. Кроме того, существовала традиция добровольного peregrinatio pro Christo , во время которого люди навсегда покидали свои дома и полностью отдавали себя в руки Бога. В ирландской традиции существовало два типа такого перегринатио : «меньшее» перегринатио, предполагающее покидание родной территории, но не острова, и «высшее» перегринатио, что означало выезд из Ирландии навсегда. Это добровольное изгнание на чужбину вдали от друзей и семьи стало называться «белым мученичеством». [76]
Большинство перегринов или изгнанников этого типа искали личного духовного самореализации, но многие стали участвовать в миссионерской деятельности. Британец Святой Патрик стал евангелистом Ирландии во время того, что он назвал своим странствием там, в то время как Святой Самсон покинул свой дом, чтобы в конечном итоге стать епископом в Бретани. Ирландцы Колумба и Колумбанус также основали очень важные религиозные общины после того, как покинули свои дома. [75] Получившие ирландское образование английские христиане, такие как Джеральд Мейо, Два Эвальда , Виллехад , Виллиброрд , Уилфрид , Кеолфрит и другие англичане, следовали этим ирландским традициям.
Ряд других отличительных традиций и практик существовал (или считается, что существовал) в Великобритании или Ирландии, но неизвестно, использовались ли они во всем регионе. Разные писатели и комментаторы идентифицировали разные традиции как представители так называемого кельтского христианства. [77]
Монашеская духовность пришла в Британию, а затем в Ирландию из Галлии через Лерин, Тур и Осер. Его духовность находилась под сильным влиянием отцов-пустынников . По мнению Ричарда Вудса, семейные, демократические и децентрализованные аспекты египетского христианства лучше соответствовали структурам и ценностям кельтской культуры, чем законническая епархиальная форма. [76] Монастыри, как правило, были общежительными, поскольку монахи жили в отдельных кельях, но собирались вместе для общей молитвы, еды и других функций. Некоторые более суровые аскеты стали отшельниками, жившими в отдаленных местах, в так называемом «зеленом мученичестве». [76] Примером этого могут быть Кевин из Глендалоха и Катберт из Линдисфарна .
Одно из спорных убеждений состоит в том, что истинная церковная власть в кельтском мире находилась в руках аббатов монастырей , а не епископов епархий . Хотя это могло иметь место на протяжении веков в большей части Ирландии, это никогда не было правилом во всем кельтском мире. [12] [78] Несомненно, идеал монашества повсеместно почитался в кельтском христианстве. [79] Это было особенно верно в Ирландии и регионах, евангелизированных ирландскими миссионерами, где монастыри и их настоятели стали наделены большой церковной и светской властью. После роста монашеского движения в VI веке настоятели контролировали не только отдельные монастыри, но и обширные поместья и светские общины, которые за ними ухаживали. [80] Как монашествующие, настоятели не обязательно были рукоположены (т.е. они не обязательно были священниками или епископами). Обычно они происходили из одной из многочисленных ирландских королевских семей, и в правилах основания аббатства иногда указывалось, что аббатство, по возможности, должно оставаться в пределах одной семейной линии. [81]
Такое внимание к монастырю побудило некоторых ученых, в первую очередь Кэтлин Хьюз , утверждать, что монашеская система стала доминирующей церковной структурой в Ирландской церкви, по существу заменив более раннюю епископальную структуру того типа, который существовал в большинстве остальных стран. Христианский мир. [82] Хьюз утверждал, что paruchia , или сеть монастырей, прикрепленных к аббатству , заменила епархию в качестве главной административной единицы церкви, а положение аббата в значительной степени заменило положение епископа по авторитету и известности. [83] Согласно этой модели, епископы все еще были необходимы, поскольку определенные сакраментальные функции были зарезервированы только для рукоположенных, но они имели мало власти в церковной структуре. [84]
Однако более поздние исследования, особенно работы Доннчада О Коррена и Ричарда Шарпа , предложили более тонкий взгляд на взаимосвязи между монашеской системой и традиционными церковными структурами. [82] Шарп утверждает, что нет никаких доказательств того, что паручия подчинила епархию или что аббат заменил епископа; [79] Епископы по-прежнему осуществляли высшую духовную власть и оставались во главе епархиального духовенства. [82] Но в любом случае монашеский идеал считался высшим выражением христианской жизни. [79]
Однако внимание к влиятельным настоятелям и монастырям ограничивалось Ирландской церковью, а не Британией. Британская церковь использовала епископскую структуру, очень похожую на модель, используемую в других странах христианского мира. [12] [78]
Ирландское монашество отличалось своей проницаемостью. В проницаемом монашестве люди могли свободно входить и выходить из монашеской системы в разные моменты жизни. Молодые мальчики и девочки поступали в систему, чтобы продолжить изучение латыни. Студенты иногда приезжали из далеких стран, чтобы поступить в ирландские монастыри. Когда эти ученики стали взрослыми, они покинули монастырь, чтобы дожить свою жизнь. В конце концов, эти люди уйдут на пенсию и останутся в безопасном сообществе, обеспечиваемом монастырем, и останутся там до своей смерти. Однако некоторые остались в монастыре и стали лидерами. Поскольку большая часть духовенства была ирландцами, местные традиции пользовались большим уважением. Проницаемое монашество популяризировало использование народного языка и помогло соединить нормы светского и монашеского элемента в Ирландии, в отличие от других частей Европы, где монастыри были более изолированными. Примеры этих переплетающихся мотивов можно увидеть в житиях святой Бригитты и святого Колумбы . [85] [ нужна страница ]
Эта готовность учиться, а также учить была отличительной чертой «проницаемого монашества», которое так характеризовало ирландский монастырь. Хотя скит по-прежнему оставался высшей формой посвящения, монастыри были очень открыты для того, чтобы позволить студентам и детям получать образование в стенах, не требуя от них стать монахами. Затем этим студентам разрешили уйти и жить в общине, и их приветствовали в старости, чтобы они могли уйти на пенсию с миром. Этот стиль монашества позволил монастырю соединиться с обществом и стать его частью. Доступность монахов для народа сыграла важную роль в обращении Ирландии из язычества в христианство, позволив смешать две культуры. [85] [ нужна страница ]
Согласно житиям, написанным несколько столетий спустя, Илтуд и его ученики Святой Давид, Гильдас и Дейниол были ведущими фигурами в Британии VI века.
Недалеко от Ллантуит-Фаура находилось основание Кадока Лланкарфана , основанное во второй половине пятого века. Сын Гвинлиу , принца Южного Уэльса, который перед своей смертью отрекся от мира, чтобы вести отшельническую жизнь, Кадок последовал примеру своего отца и получил религиозную привычку от святого Татая, ирландского монаха, настоятеля небольшой общины в Свенте. недалеко от Чепстоу, в Монмутшире. Вернувшись в родное графство, Кадок построил церковь и монастырь, который получил название Лланкарфан, или «Церковь оленей». Здесь он основал монастырь, училище и больницу. Поначалу это место казалось невозможным и почти недоступным болотом, но он и его монахи осушили и возделывали его, превратив в один из самых известных религиозных домов в Южном Уэльсе. [86] Его легенда повествует, что он ежедневно кормил сотню духовенства и сотню солдат, сотню рабочих, сотню бедняков и такое же количество вдов. Когда тысячи людей покинули мир и стали монахами, они очень часто делали это как члены клана, покорно следуя примеру своего вождя. Епископства, каноники и приходские бенефиции переходили от одного члена одной семьи к другому, а часто и от отца к сыну. Их племенной характер — это общая черта ирландских и валлийских монастырей. [87] [ нужна страница ]
Илтуд, который, как говорят, был армориканцем по происхождению, провел первый период своей религиозной жизни в качестве ученика святого Кадока в Лланкарване. Он основал монастырь в Ллантвит-Майоре. В монастыре особое внимание уделялось обучению, а также преданности. Одним из его сокурсников был Павел Аврелиан , ключевая фигура корнуоллского монашества. [88] Гильдас Мудрый был приглашен Кадоком для чтения лекций в монастыре и провел там год, в течение которого он сделал копию книги Евангелий, долгое время хранившейся в церкви Св. Кадока. [86] Одним из самых известных учеников Илтида был святой Самсон Дол , который какое-то время жил жизнью отшельника в пещере у реки Северн, прежде чем основать монастырь в Бретани .
Святой Давид основал свой монастырь на мысе на западном берегу моря. Он имел хорошие возможности стать центром островного христианства. Когда Альфред Великий искал ученого для своего двора, он вызвал Ассера из церкви Святого Давида. Современниками Давида были святой Тейло , Кадок, Падарн , Беуно и Тисилио . Именно у Иллуда и его преемников ирландцы искали совета по вопросам ритуалов и дисциплины. Финниан из Клонарда учился у Кадока в Лланкарфане в Гламоргане .
Говорят, что Финниан из Клонарда обучал Двенадцать апостолов Ирландии в аббатстве Клонард .
Достижения островного искусства в иллюминированных рукописях , таких как Келлская книга , высоких крестах и металлических изделиях, таких как Чаша Арда, остаются очень хорошо известными, а в случае украшения рукописей оказали глубокое влияние на западное средневековое искусство. [89] Рукописи, безусловно, были изготовлены монастырями и для них, и данные свидетельствуют о том, что изделия из металла производились как в монастырских, так и в королевских мастерских, возможно, так же, как и в светских коммерческих мастерских. [90]
В VI и VII веках ирландские монахи основали монашеские учреждения в некоторых частях современной Шотландии (особенно в Колумбе, также известной как Колмчилле или , по- древнеирландски , Колум Килле ) и на континенте , особенно в Галлии (особенно Колумбанус). Монахи из аббатства Иона под руководством святого Эйдана в 635 году основали Линдисфарнскую кафедру в англосаксонской Нортумбрии, откуда гэльско-ирландская практика сильно повлияла на северную Англию.
Ирландские монахи также основали монастыри по всему континенту, оказывая большее влияние, чем многие другие древние континентальные центры. [91] Первый выпуск папской привилегии, предоставляющей монастырю свободу от епископского надзора, был выдан Папой Гонорием I аббатству Боббио , одному из учреждений Колумбана. [92]
По крайней мере, в Ирландии монашеская система с VIII века становилась все более секуляризованной, поскольку стали очевидными тесные связи между правящими семьями и монастырями. Крупнейшие монастыри теперь были богаты землей и имели политическое значение. Иногда они воевали либо друг с другом, либо принимали участие в светских войнах — предполагается, что в битве в 764 году погибло 200 человек из аббатства Дарроу , когда они были побеждены Клонмакнойзом . [93] С ранних периодов родственный характер многих монастырей означал, что некоторые женатые мужчины были частью общины, предоставляя рабочую силу и обладая некоторыми правами, в том числе при выборе аббатов (но обязаны воздерживаться от секса во время периодов поста). Некоторые аббатства переходили от отца к сыну, а затем и к внукам. [94] Возрождение аскетической традиции произошло во второй половине века [ которого? ] , с движением кулди или «клиентов ( вассалов ) Бога», основывающих новые монастыри, отделенные от семейных группировок. [95]
Монастыри ирландских миссий, а также многие дома, приняли Правило Святого Колумбана, которое было более строгим, чем Правило Святого Бенедикта , основной альтернативы на Западе. В частности, было больше поста и упора на телесные наказания . В течение нескольких поколений монахи, обученные ирландскими миссионерами, продолжали использовать Правило и основывать на его основе новые монастыри, но большинство из них перешли на Бенедиктинское правило в VIII и IX веках. [г]
Беда подразумевает, что во времена Августина Кентерберийского в британских церквях использовался обряд крещения, который в некотором роде расходился с римской практикой. По словам Беды, неспособность британских христиан «завершить» таинство крещения была одной из трех конкретных проблем британской практики, которые Августин не мог игнорировать. [96] Нет никаких указаний на то, что крещение было «неполным» согласно римскому обычаю. Может быть, в обряде конфирмации была какая-то разница , а может быть, конфирмации вообще не было. [40] В любом случае, вряд ли это вызвало столько же разногласий, как пасхальный спор или пострижение, поскольку ни один другой источник не упоминает об этом. [40] Таким образом, нет никаких доказательств того, что неортодоксальное крещение фигурировало в практике ирландской церкви. [12] [78] Кельтские христиане, возможно, использовали тройное погружение при крещении и, возможно, не спешили принимать крещение младенцев. [97]
На протяжении всего Средневековья ирландцам неоднократно выдвигались обвинения в том, что они были иудействующими , то есть соблюдали определенные религиозные обряды на манер евреев. [54] Веру в то, что ирландские христиане были иудействующими, можно наблюдать в трех основных областях: Пасхальный спор, представление о том, что ирландцы практиковали устаревшие законы Ветхого Завета и (не безотносительно к этому) мнение, что они слишком строго придерживались Ветхий Завет. Помимо сложных богословских проблем, которые лежали в основе дебатов по поводу Пасхи в Галлии начала 7-го века, Колумбана также обвиняли в квартодециманизме , ереси, центральным принципом которой было празднование Пасхи в тот же день, что и накануне еврейской Пасхи , а именно в день еврейской Пасхи . четырнадцатый день еврейского лунного месяца нисана . Хотя это обвинение было выдвинуто во время обострения политической напряженности между Колумбаном и галльскими епископами, некоторые историки предупреждают, что его не следует отбрасывать как простую уловку, поскольку галлы, возможно, искренне беспокоились о стирании границ между галльскими христианами и их галльскими епископами. Еврейские соседи. [98] То, что ирландцы практиковали устаревшие законы Ветхого Завета, является еще одним обвинением, которое повторяется несколько раз в раннем средневековье, наиболее известным из которых является случай ирландского харизматического проповедника 8-го века Климента Скота I (фл. 745), который был осужден как еретик, отчасти за то, что призывал последователей следовать законам Ветхого Завета в таких спорных вопросах, как принуждение мужчины жениться на своей овдовевшей невестке после смерти брата. [99] Одним из примеров ирландской тенденции строго придерживаться Ветхого Завета является Collectio canonum Hibernensis , сборник ирландского канонического права конца 7-го или начала 8-го века, который был первым текстом церковного права, в значительной степени основанным на Библии. и в частности Ветхий Завет. В Шотландии аналогичные обвинения связаны с предполагаемым культурным табу на свинину . Считается, что кельтская церковь также соблюдала седьмой день как субботу . [100]
По словам Джона Боудена , «пение метрических псалмов, многие из которых основаны на старых кельтских христианских шотландских традиционных и народных мелодиях», является особенностью, которая остается «отличительной частью шотландского пресвитерианского богослужения». [101]
Ян Брэдли отмечает, что постоянный интерес к средневековому островному христианству привел к последовательным движениям возрождения, которые он называет «кельтским христианским возрождением». [102] Он отмечает создание Кельтской православной церкви , которая поддерживает отношения с Сирийской православной церковью , как попытку сохранить «отличительные принципы кельтского христианства» в автокефальной христианской конфессии. [103]
По словам Брэдли, большинство, хотя и не все, сторонники возрождения не являются кельтами, для которых кельтское христианство имеет «экзотическую и второстепенную» привлекательность. [102] Приверженцы обычно заявляют, что их возрождения восстанавливают подлинные практики и черты, хотя Брэдли отмечает, что они гораздо точнее отражают современные проблемы и предрассудки, и большинство из них «по крайней мере частично вдохновлены и движимы конфессиональным и национальным соперничеством, церковной и светской силовой политикой, а также антиримско-католическая программа». Верования этих движений, хотя зачастую неточные или искаженные, сильно повлияли на популярные концепции исторического кельтского христианства. [104]
Брэдли прослеживает истоки кельтского христианского возрождения в средние века. В 8-м и 9-м веках авторы писали идеализированные жития более ранних святых, чей «золотой век» необычайной святости контрастировал с предполагаемой коррупцией более поздних времен. Точно так же литературное возрождение XII и XIII веков популяризировало и романтизировало старые кельтские традиции, такие как легенда о короле Артуре . Эти идеи были расширены во время английской Реформации, когда протестантские авторы присвоили концепцию «кельтской церкви» как родного антиримского предшественника своего собственного движения. [105] Тем не менее, несмотря на научную деконструкцию большей части популярного взгляда на «кельтское христианство», в такой работе, как его « Кельтские христианские сообщества: живите традициями», Брэдли утверждает, что исторически обоснованные идеи могут быть применены для переосмысления жизни и служение в современных церквях. [106]
В XVIII и XIX веках антикваризм , романтическое движение и растущий национализм повлияли на идеи о том, что стало известно как «кельтское христианство». Начиная с начала 20 века, началось полноценное движение возрождения, сосредоточенное на острове Иона и находящееся под влиянием ирландского литературного возрождения и более общих христианских возрождений. К концу 20 века началась новая волна энтузиазма, на этот раз под влиянием идеалов Нью Эйдж . [105] Сегодня самоидентификация и использование «кельтского христианства» распространены в таких странах, как Ирландия , как среди участников существующих церквей, так и среди независимых групп. [107]
«[...] кельтское христианство с его специфическими национальными недостатками и особенностями находит место даже в Новом Завете. Галаты, чье отступничество от чистого христианства наделило Церковь виртуозной защитой христианской свободы со стороны Святого Павла, были кельтами [...]» В конце веков до нашей эры и, возможно, в первых веках нашей эры в Галатии существовало кельтоязычное население. , из которых в засвидетельствованных личных свидетельствах и географических названиях сохранились лишь фрагментарные следы языка. Однако идея о том, что раннехристианские общины в Галатии разделяли определенные «национальные недостатки и особенности» с населением раннесредневековой Ирландии, совершенно необоснованна.
[...] год приезда [Патрика] в Ирландию, основанный на ясной и неизменной традиции, 432 год нашей эры [...].
Отличительной частью шотландского пресвитерианского богослужения является пение метрических псалмов, многие из которых основаны на традиционных шотландских и народных мелодиях старого кельтского христианства. Эти стихотворные псалмы были экспортированы в Африку, Северную Америку и другие части мира, где пресвитерианские шотландские миссионеры или эмигранты имели влияние.
Было мало попыток создать новую деноминацию, основанную на предполагаемых отличительных принципах кельтского христианства, хотя существует крошечная Кельтская православная церковь, имеющая базы в Бретани, Англии и Уэльсе и имеющая связи с Сирийской православной церковью.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)