Цадик ( иврит : צַדִּיק ṣaddīq [tsaˈdik] , «праведный [один]»; также zadik или sadiq ; мн. ч. tzadikim [tsadiˈkim] צדיקים ṣadīqīm ) — титул в иудаизме, который давали людям, считающимся праведными , таким как библейские персонажи и более поздние духовные учителя. Корень слова ṣadiq — ṣ - d - q ( צדק tsedek ), что означает «справедливость» или « праведность ». [1] Применительно к праведной женщине этот термин склоняется как tzadeket/tzidkaniot .
Tzadik также является корнем слова tzedakah («благотворительность», буквально «праведность»). Термин tzadik («праведный») и связанные с ним значения развивались в раввинской мысли от его талмудического контраста с hasid («благочестивый» почетный) до его исследования в этической литературе и его эзотерического одухотворения в Каббале .
С конца XVII века в хасидском иудаизме институт мистического цадика как божественного канала приобрел центральное значение, впервые объединив популяризацию (практического) еврейского мистицизма с социальным движением. [2] Адаптировав прежнюю каббалистическую теософскую терминологию, хасидская философия интернализовала мистический опыт, подчеркивая привязанность девекут к своему руководству Ребе , которые воплощают и направляют Божественный поток благословения в мир. [3]
Седек в ханаанской религии, возможно, был эпитетом бога иевусеев . [ 4] Еврейское слово встречается в библейских именах Мелхиседек , Адониседек и Садок , первосвященник Давида.
В классической еврейской мысли существуют различные определения цадика . Согласно Маймониду (основанному на трактате Йевамот Вавилонского Талмуда 49б-50а): «Тот, чьи заслуги превосходят его беззаконие, является цадиком » . [5]
Согласно Шнеуру Залману из « Тании » Ляди , работы хасидского иудаизма , истинный титул цадика обозначает духовное описание души. Его истинное значение может быть применено только к тому, кто полностью возвысил свои естественные «животные» или «витальные» наклонности души в святость, так что он испытывает только любовь и благоговение перед Богом, без материальных искушений. Следовательно, цадик служит средством (מרכבה merkavah ) [6] к Богу и не имеет эго или самосознания. Обратите внимание, что человек не может достичь такого уровня, скорее он дарован свыше (или рождается с и т. д.). [7] Этот избранный уровень возвышает «промежуточного» человека ( beinoni ) до того, кто никогда не грешит ни в мыслях, ни в речи, ни в действиях. В отличие от цадиков, они испытывают божественный девекут (общение) только во время посвященных моментов поклонения или учебы, тогда как в мирской жизни они могут быть искушаемы естественными наклонностями, но всегда выбирают оставаться связанными со святостью. В Тании [8] поднимается разница между бывшими талмудическими-маймонидскими и поздними каббалистическими-хасидскими концепциями. Поскольку «Тора имеет 70 граней» толкования, возможно, обе концепции метафизически верны:
Что касается написанного в Зоар III, стр. 231: Тот, чьи грехи немногочисленны, классифицируется как «праведник, который страдает», это вопрос Рава Хамнуны Элияху. Но согласно ответу Элияху, там же, объяснение «праведника, который страдает» такое, как изложено в Раая Мехемна на Мишпатим, которая дана выше. (Различие 2 уровней Цадика: «Праведник, который процветает» — буквально « хороший для него » — интерпретируется как то, что естественная душа в нем стала « его собственной — преобразованной в добро ». «Праведник, который страдает» — буквально « плохой для него » — интерпретируется как то, что его естественная душа все еще существует в его бессознательном, но аннулирована для его Божественной души, « плохое — под ним »). И Тора имеет семьдесят граней . (Так что причина вопроса) [ необходима цитата ]
Талмуд говорит, что по крайней мере 36 Цадиким Нистарим (анонимные цадики ) живут среди нас во все времена; [9] они анонимны, и только ради них мир не разрушен. [10] Талмуд и Каббала предлагают различные идеи о природе и роли этих 36 цадиков . В еврейском фольклоре их называют ламедвовниками , от гематрического числового значения 36. В хасидском иудаизме , с его социальным институтом Цадика в центральной роли общины, 36 не обязательно могут быть неизвестны, поэтому. Однако хасидский афоризм описывает известного Ребе Цадика как одного из 36, поскольку их истинное величие может быть скрыто за пределами восприятия их преданных последователей.
Хасиды придерживаются веры в то, что в каждом поколении рождается человек, обладающий потенциалом стать Мессией, если еврейский народ оправдает его приход. Этот кандидат известен как Цадик Ха-Дор , что означает Цадик поколения.
Хотя статус цадика , согласно приведенным выше определениям, не обязательно связан со способностью совершать или призывать чудеса , термин цадик часто используется Талмудом в широком смысле для обозначения тех, кто достиг особенно выдающегося благочестия и святости. В этом контексте молитвы цадика считаются особенно сильными, как гласит Талмуд: « Цадик постановляет, а Святой (да будет Он благословен) исполняет». Это соответствует талмудическому изречению: Раббан Гамлиэль, сын раввина Иуды ха-Наси, говорил: «Сделай Его волю своей волей, чтобы Он сделал твою волю Своей волей». [11]
В некоторых контекстах люди называют благочестивого чудотворца цадиком . В хасидизме доктрина «практического цадикизма», разработанная Элимелехом из Лиженска , включала в себя совершение цадиком чудес для передачи божественного благословения Айн-Йеш . В своей самой крайней версии хасидские «чудотворцы», преобладавшие в Польше 19 века, подчеркивали эту концепцию, иногда подвергавшуюся критике со стороны других хасидских лидеров как поверхностную. Для Менахема Менделя из Коцка и его реакции на народный цадикизм величайшим чудом было исследовать себя без самообмана.
Основываясь на учениях Ицхака Лурии , Баал Шем Това и Хаима ибн Аттара , Шнеур Залман из Ляды учил во имя Зоара , что «Тот, кто вдохнул жизнь в человека, дышал из Себя Самого». Следовательно, душа человека исходит из сущности Бога.
Согласно Каббале, цадик , поскольку они полностью аннулировали себя и свои желания по отношению к тому, что хочет Бог, их Божественная душа (которая, как и каждая Божественная душа, является частью Бога) раскрывается в них больше, чем в других людях, которые не полностью аннулировали себя по отношению к Богу. Эта концепция основана на многих еврейских источниках. Вот некоторые из них:
Почитание цадиков и почитание пророков и других деятелей из Торы, Библии и Корана значительно пересекались, как и почитание деятелей одной религии другими местными религиями. Некоторые теологические концепции также пересекались. В средневековом мусульманском мировоззрении такие места, как Египет, аш-Шам (особенно Сирия) и Кербела были святой или благословенной землей, хотя и не обязательно в такой степени, как Мекка, Медина и Иерусалим. Евреи никогда не считали другие города столь же священными, как Иерусалим, но такие земли, как Сирия, Ирак и Египет, также считались святыми. Более конкретное место часто становилось святым, когда кто-то видел пророка или святого в видении и получал указание построить святилище. Пророк или святой делал место святым, но их дарование святости было ограничено. Святость увековечивалась посредством ритуального поведения, такого как молитва, мольба, подношение по обету, окропление благовониями и водой, возложение на святилища и могилы, проживание в них, обход, прикосновение и вынос земли и камней, которые, как считалось, исцеляли посредством бараки . Эти действия отмечали места, связанные со святыми и пророками, как отделенные от их окружения. Места, которые были разрушены и никогда не восстанавливались, считались утратившими благосклонность Бога, пророков и святых. Места также становились святыми из-за их места в писании, эсхатологической традиции, легендах, местном исполнении ритуала, импорте/экспорте священных предметов и веществ, а также производстве и демонстрации талисманов. Святилища святых и пророков были более распространены в городах, но много их было зафиксировано и в сельской местности. [22]
Святые и пророки в представлении средневековых евреев и мусульман обладали баракой (что можно перевести как «благословение»), врожденной силой, которая также была дарована предметам, которые они использовали, или местам, где они были, и то и другое очень важно для почитания святых. Евреи также используют слово кадош («святость») в том же контексте. В обеих религиях Бог является высшим источником святости, а святость приходит от служения Богу. Хотя некоторые идеи, такие как эти, являются общими, и святые были распространены в популярной еврейской практике в различные моменты времени, в иудаизме нет доктрины святости, как в исламе. И это несмотря на то, что почитание святых было распространено среди средневековых еврейских общин в регионе. Одной из ключевых черт на протяжении всей истории, от написания 3 Царств до современной эпохи, еврейского святого является его способность вызывать дождь. [22]
Святые места, в частности святилища и гробницы, связанные со святыми и пророками, были связаны со сверхъестественными чувственными явлениями, особенно в досовременную эпоху. Это включает в себя неестественный свет, нисходящий на святые места или исходящий от них, видения, необъяснимые приятные запахи и облака, поднимающиеся от святилищ или парящие над ними. И иудеи, и мусульмане также говорили, что святилище пророка или святого вызовет чувство благоговения или святости. [22]
Литература в агиографическом стиле, называемая маасийот (что означает рассказы, легенды или деяния), была опубликована средневековыми евреями, например, «Книга веры после рекламы», опубликованная в XI веке еврейским мудрецом Ибн Шахином. [22]
Как обетные, так и добровольные приношения были обычным явлением в святилищах святых и могли совершаться как ради отдельного человека, так и ради всего сообщества. [22]
В некоторых еврейских литературных источниках цадики ставятся выше ангелов. [22]
В Египте почитание еврейских святых нечасто становится предметом исследования и сегодня не практикуется, хотя считается, что ряд египетских святых были евреями, принявшими ислам. В настоящее время в Египте есть три еврейских мавзолея, связанных с этой практикой: гробница Маймонда в Муски, Каир; гробница Сиди аль-Амшати в Эль-Махалле Эль-Кубре в Гарбии , где уже некоторое время не проводились никакие празднества; и мавзолей Хацеры около Даманхура в Бехерии. [ 23] Синагога Моисея в Дамму также считалась святым местом паломничества, и в эпоху Средневековья существовали другие синагоги, посвященные Моисею, и множество святилищ Илии. Такие святилища увековечивали различные места, в которых Илия нашел убежище от царя Ахава. [22]
Синагога Моисея была важна как для караимских , так и для раввинских евреев, и была особенно важна в Шавуот (в память о даровании Торы) и 7-го Адара (день рождения Моисея). 7-го числа было полно поста и молитв, в то время как 8-го числа было более праздничным событием. Люди приезжали со всего Египта, чтобы посетить синагогу в это время. Паломники зажигали свечи, жгли благовония, играли в музыку и игры, и танцевали. Паломничество сюда считалось некоторыми заменой паломничества в Иерусалим. Синагога была разрушена в 1498 году по приказу Кансуха аль-Гаври , но даже после этого она оставалась в народном сознании египетских евреев. [22]
В Египте, Палестине и Сирии некоторые синагоги имели небольшую комнату ( hevyah , «скрытое помещение») внутри них, которая служила святилищем Илии, который считался чем-то вроде эквивалента аль-Хадира . Они часто находились в пещерах под синагогой, и в Египте и Палестине иногда описывались как имеющие кресла Илии и вечные огни внутри них. [22]
Хацера был марокканским раввином, который умер в Египте во время паломничества и впоследствии был похоронен в Египте. Его могила была под опекой мусульман-египтян в течение многих лет, хотя она и ее паломничество стали спорным юридическим и политическим вопросом. Гробница находится на холме, и все гробницы на вершине холма в Египте, как полагают, защищают окрестные деревни от наводнений. Многие местные жители ошибочно полагают, что он был мусульманином, или не знают, какую религию он исповедовал. Некоторые даже считают, что он был христианином с доисламской эпохи. Местные мусульманские жители часто посещают его могилу для исцеления, защиты от сглаза или перед пятничной молитвой. Вокруг могилы Хацеры находится 89 других еврейских могил. [23]
В годовщину смерти Хацеры паломники приезжают в путешествие хиллула , в основном из Марокко и Франции. Возникает рынок, и паломники собираются в гробнице, чтобы помолиться, попросить благословения и положить предметы на могилу в надежде, что они будут благословлены. После молитв проводится трапеза. Обычно присутствуют раввин и один из потомков Хацеры. [23]
Многие египтяне не делают различий между святыми разных религий и просто ранжируют их. Сначала идет семья Мухаммеда, затем сподвижники, мученики, святые и, наконец, местные святые, которые не очень известны за пределами своих деревень. [23]
В Ираке мусульмане и иудеи служили бок о бок в качестве хранителей святынь, связанных со святыми и пророками. И мусульмане, и иудеи посещали святыню Эзры и Иезекииля. [22]
Среди гробниц и святилищ, часто посещаемых евреями в Ираке, находятся гробница Иезекииля и гробница Эзры (в 11 веке, как говорят, окруженная могилами семи цадиков). Во время паломничества к первой из них сочинялись и пелись особые песни. Паломники часто оставляли там ценные книги в надежде, что их благословят сыновьями, и давали обеты на ламповое масло для вечного света. Паломники также оставляли кошельки с деньгами в гробнице Иезекииля для сохранности, пока они не вернутся из дальних путешествий. В какой-то момент там также были гробницы для Даниэля, Баруха бен Нерии, раввина Меира и других талмудических мудрецов. [22]
В Ливане, в Карак-Нухе, находится гробница, которая, как полагают, принадлежит Ною, идентификация относится к эпохе Средневековья. [22]
В Марокко акцент был сделан на сходстве почитания святых между еврейскими и мусульманскими общинами в различных политических целях. Хотя эти практики действительно похожи, и святые могут быть общими для разных общин, некоторые элементы являются уникально еврейскими. Святых и их иконы часто сравнивают со свитками Торы и физически с ними обращаются схожим образом - могила святого похожа на ковчег Торы, а рамы икон сделаны из материалов, похожих на мантии Торы. Паломничества также заимствуют элементы из служб Торы. [24] Ежегодные еврейские паломничества к могилам цадиков назывались хиллула , что означает празднование. [25]
И иудеи, и мусульмане проводили общие трапезы в святилище гробницы. Оба приписывали святым силу исцелять, творить чудеса, управлять природой, совершать духовное и ритуальное исцеление через транс и управлять джиннами. Цадикам также приписывались послания swnd во сне, в форме духов и при превращении в животных. Некоторые из этих черт также похожи на христианских святых, которые, вероятно, повлияли на иберийский иудаизм и были занесены в Марокко изгнанием евреев из Испании. [25]
Различия между традициями включают тот факт, что мусульманские марабуты признавались при жизни и обычно были родственниками или учениками или последователями других святых личностей. Цадики, как правило, не происходили из таких святых родословных и признавались после своей смерти. Марабуты также часто присоединялись или, как говорили, присоединялись к антиколониальным группам сопротивления, в то время как цадики этого не делали. [25]
Цадики в Марокко — это, как правило, учёные Торы, чудотворцы и божественные посредники. Истории и поэмы, написанные о них, написаны в том же стиле и традициях, что и другая раввинская литература. [24] Обычно они были раввинами, что не редкость в еврейской традиции цадиков. Многие святые как в иудаизме, так и в исламе были локализованы и почитались только в определённых областях. Другие получили широкое признание. Евреи считали, что их святые превосходят мусульманских святых, и иногда рассматривали мусульманское поклонение и служение цадикам как доказательство этого. [25]
Сходства марокканских еврейских и мусульманских практик, включая почитание святых, использовались колониальными европейскими державами для утверждения, что Марокко было единым и состояло из отдельной нации, но что марокканцы не были достаточно объединены, чтобы противостоять империализму. Сегодня эти сходства используются, чтобы подчеркнуть и продемонстрировать терпимость к религиозным меньшинствам. [24] В колониальную эпоху эти совпадения и сходства привели к положительным экономическим отношениям в отношении почитания святых. Инфраструктура, введенная во время колониализма, увеличила число паломников для всех, что увеличило их экономику и логистику для их организации. Праздничный характер еврейских паломничеств в Марокко также увеличился в это время. Мусульмане часто занимались содержанием и защитой могил, поскольку султан назначал их для защиты кладбищ зимми. Сегодня правительство Марокко продолжает содержать могилы и помогать организовывать и облегчать паломничества. [25]
В Палестине места, связанные с цадиками и другими святыми, стали политически спорными. Эти места когда-то посещались представителями всех религий в этом районе, с разными личными убеждениями относительно того, кто там похоронен, но после создания и расширения израильского государства палестинцам, будь то мусульмане или нет, часто запрещалось посещать эти места. Как таковые, эти места часто оказываются в центре насилия. Они использовались для оправдания израильских поселений на Западном берегу, сотни израильских военнослужащих были развернуты в качестве эскорта, военных установок и даже разрушения городов. [26] В одном случае израильтянин убил палестинцев в Пещере Патриархов и, в свою очередь, был почитаем некоторыми. [22]
Как и в Марокко, сирийские евреи исторически не признавали живых святых, в то время как их соседи-мусульмане признавали. [22]
В Дамаске мусульмане, иудеи, христиане и зороастрийцы посещали одну и ту же могилу средневекового мусульманского святого (Шейха Арслана), разделяя святость, которая когда-то была распространена во всех странах с мусульманским большинством. [22]
И средневековые евреи, и мусульмане Дамаска верили, что город станет местом пришествия Мессии в конце времен. Многим местам в городе были отведены особые будущие роли в этом, а также они были связаны с различными святыми личностями, такими как Авраам и Ной. [22]
Некоторые из святых мест, которые евреи посещали в Сирии на протяжении всей истории, включают синагогу Илии в Дамаске (где также находилась святыня, посвященная Илии), еще одну святыню, посвященную Илии, в Джаубаре, к востоку от Дамаска, гробницу Эзры в Тадуфе недалеко от Алеппо, святыню Авраама в Кфар-Аварахам (он же Барза) недалеко от Дамаска и несколько других святынь, посвященных Илии, по всей Сирии. Авраам был связан с Дамаском еще со времен Иосифа Флавия, который зафиксировал веру в то, что он правил Дамаском как царь в течение некоторой части своей жизни. [22]
"..Ибо все, что есть на Небесах и на Земле.." [27]
"-Ибо все כל ( Йесод ) соединяет Небеса и Землю" [28]
"Цадик - это основа (Йесод) Мира" [29]
В системе 10 Божественных эманаций Сефирот в Каббале каждое из 7 эмоциональных выражений связано с архетипической фигурой в еврейской Библии . Первая эманированная сфера , возникшая из потенциальной Воли Бога в Творении, - это Ацилут , Мир «Эманации». Поскольку он все еще аннулирован до Божественности, поэтому еще не считается самосознающим существованием, это сфера, где 10 атрибутов Сефирот Бога раскрываются в своей сути. В низших духовных мирах сефирот также сияют, но только в последовательно более низких степенях, скрытые через последовательные сокращения и завесы Божественной жизненной силы . Семь библейских цадиков, праведных фигур, считаются воплощениями эмоциональных сефирот Ацилут: Авраам - Доброта , Ицхак - Сдержанность , Иаков - Милосердие , Моисей - Выносливость , Аарон - Слава , Иосиф - Основание , Давид - Царствование . Хотя все семь фигур считаются высшими Цадик, в определенных контекстах Иосиф как Йесод и Моисей как всеобъемлющая душа общины определяются как архетипы Цадика в целом.
В сфирот Хесед-Авраам, Гевура-Исаак и Тиферет-Иаков являются более высокими духовными силами, чем Йесод-Иосиф, который направляет высшие силы к их исполнению в действии Малхут. Однако традиционно в иудаизме Иосиф упоминается как «Цадик-Праведник». В то время как патриархи жили праведно как пастухи, Иосиф оставался святым в Египте, окруженным нечистотой, испытанным женой Потифара , плененным в тюрьме, а затем действующим как наместник фараона. Как Небесная сфира Йесод- «Основание» направляет духовность в нашу физическую сферу, так и в Каббале и дальнейшем развитии в хасидской мысли ее функция также параллельна человеческой роли Цадика в этом мире:
«..Любить Господа, Бога твоего, слушать голос Его и прилепляться к Нему..» [31]
«Прилепление к знатоку Торы подобно прилеплению к Божественной Шехине » [32]
Лидеры Израиля над массами происходят из интеллекта души Адама [ 33]
«В каждом поколении есть лидер, подобный Моисею »
...Ребе ( Нахман из Бреслава ), должно быть, намеревался, чтобы мы ходили туда на Рош ха-Шана , постоянно, до прихода Машиаха. Сам Ребе сказал, что Зло возвеличило многих ложных лидеров, сделав крайне трудным найти, где находится Моисей - истинный Цадик . Ты должен знать, мой друг, что это и есть причина, по которой мы пришли сюда: соединить наше драгоценное наследие связью, которая будет длиться каждый день нашей жизни
— Натан из Бреслава [ необходима цитата ]
Ребе Нахман из Брацлава объяснил, что только настоящий лидер может пробудить самую настоящую еврейскую веру: этот лидер — Цадик. [ необходима цитата ]
