Смерть в скандинавском язычестве была связана с различными обычаями и верованиями, которые менялись в зависимости от времени, места и социальной группы и не образовывали структурированную, единую систему. После похорон человек мог отправиться в ряд загробных жизней, включая Вальхаллу (зал, управляемый Одином для воинской элиты, погибшей в битве), Фольквангр (управляемый Фрейей ), Хель (царство для тех, кто умер естественной смертью), и продолжить физическую жизнь в ландшафте. Эти загробные жизни показывают размытые границы и существуют наряду с рядом второстепенных загробных жизней, которые могли быть значимыми в скандинавском язычестве. Мертвые также рассматривались как способные даровать плодородие земли, часто в обмен на вотивные подношения и знания, либо добровольно, либо после принуждения. Многие из этих верований и практик продолжались в измененных формах после христианизации германских народов в народных верованиях .
Концепция личности в дохристианской нордической религии была разнообразной и не представлена как жесткая или последовательная в сохранившихся древнескандинавских текстах, и нет строгого дуализма тела и души , как в христианстве . Несмотря на это, были выявлены компоненты, которые вместе могли бы составлять личность:
Было высказано предположение, что когда тело разрушалось в результате разложения или самосожжения, нефизическая составляющая человека могла начать путешествие в царство мертвых; [6] однако другие источники подчеркивают физическую жизнь после смерти как драугов . [7]
До христианизации северогерманские народы практиковали различные погребальные обычаи, такие как кремация и ингумация , популярность которых менялась с течением времени. Останки хоронили, например, в могилах , и обычно сопровождали погребальный инвентарь. [8]
Германские захоронения в кораблях хорошо засвидетельствованы как археологическими данными, например, в Осеберге и Саттон-Ху, так и письменными источниками, например, в «Саге о Гисле» ; отправка умершего в море на корабле также засвидетельствована в литературных источниках, например, у Скильда в «Беовульфе» и Бальдра в « Младшей Эдде» . [9]
Хель , согласно Снорри , — это подземное царство, которым правит дочь Локи Хель , которое является загробной жизнью для большинства людей. Внутри или около Хель находится Настренд , место тьмы и ужаса, отведенное для клятвопреступников, убийц и прелюбодеев. В Настренде находится зал, сотканный из шипов змей, описание которого, как было отмечено, показывает значительное лингвистическое сходство с древнеанглийским кеннингом для христианского Ада , wyrmsele (змеиный зал). [10] [11] Царство Хель отделено от мира живых рекой Гьёлль , через которую перекинут мост Гьялларбру . Ворота тяжелые и закрываются за теми, кто проходит через них, не давая им вернуться в царство живых. Ученые полагают, что эти представления о Хель возникли под влиянием раннего средневекового христианства, которое учило о царстве наказания в отличие от рая . Слово Helviti , которое до сих пор является названием Ада в современных северогерманских языках , означает «наказание Хель». [12]
Хель не обязательно представлялась скандинавам-язычникам темным и унылым местом ; в поэме « Сны Бальдра» описывается зал в Хель, украшенный золотом, и роскошный пиршественный стол, готовый к празднованию прибытия Бальдра в королевство после его грядущей смерти. [13] Тем не менее, для некоторых людей он, вероятно, был менее желанным, чем Вальхалла, поскольку в сагах рассказывается о воинах, которые перед смертью резали себя копьями, чтобы обмануть Хель, заставив ее думать, что они погибли героической смертью в битве. [12]
В истории Хадингуса в Gesta Danorum Саксон описывает страну мертвых, которая может быть Хель. В этом рассказе Хаддинга ведет старая женщина через солнечную страну, где травы могли расти даже зимой, с большой стеной, которую Хаддинг не мог преодолеть. Затем женщина отрубила голову петуха и бросила ее через стену, после чего он вернулся к жизни, и можно было услышать, как он кукарекает с другой стороны. [14]
Вальхалла — это загробная жизнь, где те, кто погиб в битве, собираются как эйнхерии , готовясь к последней великой битве во время Рагнарёка . В противовес царству Хель, которое было подземным царством мёртвых, похоже, что Вальхалла находилась где-то на небесах. Вальхалла представлена в первую очередь как обитель для умерших мужчин, а главными женскими фигурами являются валькирии, которые собирают павших воинов на поле битвы и приводят их в зал Одина, где они наливают им мёд. [12] В саге о Гисле на ноги мужчин надевают «хельские туфли», чтобы они могли дойти до Вальхаллы. [15]
В «Hárbarðsljóð » Харбард (который обычно отождествляется с Одином) насмехается над Тором, говоря, что ярлы, погибшие в битве, отправляются к Одину, в то время как Тор получает рабов . [16]
Некоторые, кто погибает в битве, описываются как отправляющиеся в Хель, а не в Вальхаллу. [17] Вальхалла также не предназначена исключительно для тех, кто погибает в битве, например, в «Кракумале» , где Рагнар Лодброк описывает, что он скоро окажется в Вальхалле, несмотря на то, что его убили змеи в яме. В «Саге о Гаутреке» члены семьи верят, что они попадут в Вальхаллу, принеся себя в жертву Одину, спрыгнув с обрыва под названием Ætternisstapa (Семейный утес). Точность этой исторической практики подвергается сомнению; однако она также упоминается в «Саге о Христианах» , а Беда описывает похожую или общую традицию в Англии. [18] [19]
Гримнисмал описывает, как крыша Валгаллы сделана из копий и щитов, подобно залу жителя гау Гейррёда в Þorsteins þáttr bæjarmagns . [20] [21]
Было высказано предположение, что Вальхалла развилась и приобрела значимость около 500 г. н. э., когда Один приобрел известность по сравнению с женскими богами, связанными со смертью, на фоне других изменений в религиозной практике, таких как смещение акцента с водоемов на залы и культовые здания, а также развитие аристократической военной элиты в южной Скандинавии, стремящейся к территориальной экспансии. [22]
Фольквангр — это загробное царство, которым правит Фрейя , которая выбирает половину погибших в битве, чтобы они жили там вместе с ней, о чем свидетельствует только поэма «Речи Гримнира» из «Старшей Эдды» :
В саге об Эгиле Торгерд Эгильсдоттир после смерти брата заявляет, что не будет есть, пока не пообедает с Фрейей. В этом разделе Фольквангр не упоминается явно, и точная загробная жизнь, в которой она, как она верит, встретится с Фрейей, неясна. [15]
В древнескандинавских источниках умерший может стать живым после погребения как драуг (также известный как древнескандинавский : aptrgangr (послеходящий) или древнескандинавский : haugbúi (житель хлева)). Драуги часто бывают враждебны, особенно если человек был неприятен при жизни, становясь нечеловечески сильными и большими, и вызывая разрушения и убийства в местной местности; они обычно повреждают крыши, катаясь на них, и в « Саге о Фломанне» вызывают чуму. Это обычно длится до тех пор, пока тело не эксгумируют и не сжигают или не обезглавливают — практика продолжалась и после обращения в христианство. [25] Из-за опасностей, которые представляет собой пепел, его обычно хоронят вдали от поселения. [26] В «Саге о людях с Песчаного берега» пепел облизывает корова, которая рожает теленка, который позже убивает человека, сжегшего тело. [27]
Люди, которые становятся вредными обитателями хижин , часто бывают жестокими или необщительными в жизни, как, например, Гламр в «Саге о Греттисе» и Торольв Бегифорт в «Саге о людях с Песчаного берега» . [28] Однако Аптргонгур не всегда чудовищны, как в случае с Гуннаром Хамундарсоном в «Саге о Ньяле» :
И вот эти двое, Скарпхедин и Хёгни, были на улице однажды вечером у кургана Гуннара на южной стороне. Луна и звезды сияли ясно и ярко, но время от времени над ними набегали облака. И вдруг им показалось, что курган открыт, и вот! Гуннар повернулся в кургане и посмотрел на луну. Им показалось, что они увидели четыре огня, горящих в кургане, и ни один из них не отбрасывал тени. Они увидели, что Гуннар весел, и у него было радостное лицо. Он пел песню, и так громко, что ее можно было услышать, даже если бы они были дальше. [29]
Пожары в жилых хижинах также видны в «Саге о Греттире» во время встречи с драугом Карром Старым и в «Саге о Херваре под названием Хейдрекс», когда Хервёр отправляется к кургану своего отца Ангантюра , чтобы получить меч Тюрфинг , в последнем из которых он назван ( древнескандинавское : haugaeldrinn ). [30] Проснувшись, мёртвый Ангантюр называет вход в свою могилу «вратами Хель» ( древнескандинавское : helgrind ), что предполагает отсутствие чёткого различия между царством и физическим местом, в котором человек обитает после смерти. [31] [32] В эпизоде в «Саге о Херваре под названием Хейдрекс» огонь действует как граница между живыми и мёртвыми, подобно огненному барьеру, разделяющему царства богов и йотунов в «Скирнизме» . [33]
В дополнение к двусмысленности между Хель и могилой, умерший также может вернуться в свою могилу из Вальхаллы, как в Helgakviða Hundingsbana II , где герой Хельги физически путешествует оттуда ночью к своему открытому могильному кургану, где он лежит с женой Сигрун . Здесь Хельги описывается как окровавленный, с ледяными руками и инеем в волосах, и говорит ей, что ее плач по нему причиняет ему боль, подобно тому, как это происходит в саге о Лаксдэле . [34]
Вход мертвых в холмы описан в «Саге о людях с Песчаного берега» , где почитатель Тора , Торольв Мострарскегг, считает Хельгафелл («Святая гора»), холм или гору около своего дома, священной. Сын Торольва Торстейн Торскабитр позже погибает вместе со своей командой во время рыболовной экспедиции:
Landnámabók поддерживает это, утверждая, что родственники Þórólfr верили, что они войдут в сопку, когда умрут. В саге о Ньяле также рассказывается о Сванре, волшебнике, которого приветствовали в горе Калдбак после того, как он утонул в море. Вера в то, что после смерти можно войти в холмы, такие как Þorisbjorg и Melifell, упоминается в другом месте Landnámabók. Похожее верование среди саамов сохранилось и в современный период. Было высказано предположение, что вера в то, что мертвые живут в оврагах и горах, связана, и оба они представлены как залы внутри. [37]
Было отмечено, что те, кто связан с этой верой в литературе саг и Landnámabók, связаны друг с другом. Это привело к предположению, что эта вера была частью местной или семейной практики, которая была принесена в Исландию в начале 10-го века. [38]
Ран , жена Эгира , — богиня, которая принимает в свои чертоги тех, кто тонет в море, как описано в таких источниках, как «Сага о Фридтьофе» и «Сонаторрек» . [39] В «Речах о скалах » она описывается как ловящая утопленников в свою сеть. [40] Тем не менее, чертоги Ран — не единственное загробное место для тех, кто погибает в море, например, в «Саге о людях с Песчаного берега» , когда Торстейн Торскабит и его команда погибают во время рыбалки, но их можно увидеть входящими в Хельгафелл. [41] В «Саге о людях с Песчаного берега» также описывается, как Тород и его люди погибают, когда их корабль выбрасывает на берег, после чего их тела теряются. На поминальный пир мужчины приходят мокрыми и их встречают радушно, поскольку существует поверье, что присутствие на собственных похоронах после утопления является знаком того, что Ран хорошо принимает человека. [42] [43]
Гимле — это золотой зал, засвидетельствованный в « Прорицании вёльвы» , который станет обителью человечества после Рагнарёка . Снорри Стурлусон дополняет это описание в «Видении Гюльви» , заявляя, что он зарезервирован для тех, кто поступал добродетельно при жизни, и находится на третьем небе, Видблайн , отдельно от Андланга и Асгарда . Наряду с Гимле, Снорри перечисляет ещё два зала, которые называются Бримир и Синдри ; однако некоторые переводчики, такие как Кэролайн Ларрингтон, читают эти названия как принадлежащие владельцам залов. [44] [45] Ученые полагают, что дополнения Снорри были в значительной степени основаны на христианском учении, основанном на уровнях небес, а также на том, что Снорри интерпретировал Рагнарёк как Судный день за свои поступки. Таким образом, вера в эти загробные жизни вряд ли отражает дохристианское мировоззрение. [46]
Асынья Гефьён посещается женщинами, которые умирают незамужними, согласно Gylfaginning . [ 47] Это не засвидетельствовано в других источниках и может быть изобретением Снорри, хотя было отмечено, что связь между богом и целомудрием также прослеживается в Völsa þáttr , когда к ней обращается девушка, которая выступает против религиозной практики, связанной с забальзамированным фаллосом. [15]
Сохранившиеся тексты указывают на то, что в германском язычестве существовала вера в перерождение . [48] В Helgakviða Hundingsbana II и Helgakviða Hjörvarðssonar в Старшей Эдде описывается перерождение возлюбленных Хельги Хундингсбейна и Свавы , а также Хельги и Сигрун соответственно. [49] Перерождение также предполагается в некоторых сагах, таких как Starkaðr и Olaf Geirstad-Alf , последний случай которого напрямую связан с входом в могильный курган умершего. [50] Ученые также исследовали потенциальную связь с наречением новорожденных именами умерших, часто по семейной линии. [51]
Ученые предположили, что циклическое время было изначальным форматом мифологии. [52] В частности, разрушение мира в Рагнарёке и его последующее возрождение, описанное в «Прорицании вёльвы» и «Видении Гюльви» , можно рассматривать как цикл, хотя нигде прямо не указано, что он происходит более одного раза. [53]
Древнескандинавские источники описывают курганы как места религиозной деятельности, часто с целью привнесения или поддержания плодородия земли. В некоторых источниках, таких как Saga Ólafs ens Helga, они упоминаются как древнескандинавские : blothaugar (жертвенные курганы ). [54]
В некоторых источниках почитателями являются умершие правители, такие как король Гудмунд в рукописной версии Hauksbók «Саги о Херваре и Хейдреке» . [55] «Сага о Хеймскрингле» в Hálfdanar saga Svarta описывает, что урожай при правлении Хальвдана Черного был лучше , чем при предыдущих королях. Когда он умер, его тело разделили на четыре части, и каждую часть похоронили в кургане, чтобы обеспечить продолжение хороших урожаев в каждой области. В отчете Flateyjarbók далее добавляется, что многие люди совершали блоты на курганах, пока это не было объявлено вне закона. В Þáttr Ólafs Geirstaða Alfs брат Хальвдана Олаф был похоронен в могиле после смерти, и во время голода люди начали совершать блоты, чтобы принести изобилие, и называли его Олаф Гейрстад- Эльф ( древнескандинавский : Ólaf Geirstaða Álfr ). Похожие рассказы в «Саге об Инглингах» и «Саге об Олафе» Tryggvasonar дают эвгемерическое описание Фрейра как короля Швеции, который был похоронен в могиле после смерти, и впоследствии ему поклонялись и называли богом. [56]
Традиция возлагать дары, такие как еда и пиво, на курганы сохранилась и в наши дни по всей Северной Европе, например, у оркейского хогбуна или мальчика-хогбуна, название которого происходит от древнескандинавского haugbui (житель хлева), [57] [58] в кузнице Вейланда в Англии [59] и у эльфов в Швеции. [60]
Повторяющимся мотивом в древнескандинавской литературе является потусторонняя встреча, связанная с мужской фигурой, сидящей на хижине, которая обычно является пастухом, например, йотуном , как в случае с Эггтиром , Тримром . [61] [62] В «Песне о ярласкальдах Торлейфа » из «Книги о Флатейяре» описывается, как пастух Халльбьёрн вспомнил стих, рассказанный ему во сне мёртвым скальдом Торлейвом, когда он спал на своей хижине, и с тех пор стал великим поэтом. [62] Сходство было далее отмечено между этим образом и Гуннаром Хамундарсоном, поющим из своей хижины в саге о Ньяле . [63] Сходство было отмечено с другими североевропейскими культурами, такими как валлийская и ирландская , в которых хижины также являются местом встречи и получения знаний из потустороннего мира. [64]
Сидение на кургане также ассоциируется с правлением. В литературных источниках сидение на курганах связано с удержанием власти, и соответственно, король Хроллауг спускается со своего места на курган, когда его вассалом становится Харальд Прекрасноволосый в «Саге о Харальде» . Мероприятия часто проводились в местах, где были курганы. В Швеции некоторые из этих курганов имеют плоские вершины, например, курган Иньяльда в Хусбю, который датируется периодом переселения народов . Было высказано предположение, что они служили платформами для публичных церемоний. [65] Часто говорят, что курган, на котором сидели, принадлежал прямому родственнику короля, например, его жене, как в «Саге о Хьяльмёре» и «Саге о Гёнгу-Хрольфе» , или его отцу, как в «Саге о Фридтьофе» . Сидение на могиле мертвого правителя далее упоминается как способ заявить о своих правах на трон, как описано в «Саге об Олафе», когда ребенок Бьёрн сидит на кургане своего отца, чтобы бросить вызов королевской власти своего дяди. [66] Связь с рождением законного наследника также прослеживается в «Саге о Вёльсунгах» , где именно на могиле король Рерир получает яблоко от одной из служанок Фригг в форме вороны , что позволило его жене зачать Вёльсунга . [67] [68] Опять же, эти практики показывают сходство с практиками средневековой валлийской культуры. [69]
.JPG/1280px-Hild_and_Hjadningavig_on_Hammars_(I).JPG)
В «Речах Высокого» Один, говоря о заклинаниях, которые он знает, говорит:
Этот навык используется после смерти Мимира , когда Один сохраняет его голову и использует ее как источник скрытых знаний. Он также воскрешает мертвых с помощью гальдра в «Снах Бальдра», когда он приказывает вёльве раскрыть, почему его сын Бальдр видит плохие сны, и таким образом узнает, что бог скоро умрет. [72]
В «Grógaldr » Свипдаг идет к могиле своей мертвой матери и будит ее, после чего она описывает себя как лежащую в земле после того, как покинула мир живых. Затем она обучает его гальдрару , чтобы защитить его от опасности, включая проклятие мертвой христианки, похожее на пробуждение Сигрдрифы в «Sigrdrífumál» [73] [74]
В «Саге о Хрольфе Краке » полуэльфийская дочь короля Хельги Скульд побеждает Хрольфа Краке в битве, воскрешая тех, кто падет на ее стороне, как драугов , которые сильнее, чем они были при жизни. [75]
В некоторых случаях обе стороны конфликта постоянно возрождаются, что приводит к почти вечной битве. Это может происходить в загробной жизни, наиболее известно в Вальхалле , когда эйнхерии тренируются для грядущего конфликта в Рагнарёк . Это также видно в путешествии Хадинга в страну мертвых в Gesta Danorum между теми, кто погиб в битве, и в истории Торстейна Уксафота из Flateyjarbók , где битва происходит в могиле. [76]
В рассказе о Хьяднингавиге в Skáldskaparmál Хильдр каждую ночь возвращает к жизни сражающиеся армии на Хойе ее отца и возлюбленного, в то время как в рассказе в Sörla þáttr Фрейя отвечает за воскрешение мертвых. Многие из этих рассказов показывают включение христианских повествовательных элементов для преодоления этой магии, таких как вмешательство Святого Олафа . [40] [77]
Ранние источники имеют дополнительный комплекс верований, который связан с загробной жизнью: смерть может быть описана как эротическое объятие между мертвецом и женщиной, которая представляет загробную жизнь. Этой женщиной часто была Хель , но это также могла быть Ран , которая принимала тех, кто умер в море. Девять дочерей Ран также изображаются как эротические партнеры по смерти. Есть веские основания полагать, что такие эротические элементы - это не просто скальдическая игривость, а подлинные языческие представления, поскольку они появляются в старейших известных скальдических поэмах . В поэме IX века «Инглингаталь» в нескольких строфах говорится, что короли находятся в «объятиях Хель». Несколько скальдических поэм и саг описывают смерть в битве или на море с помощью эротической терминологии. Скальд восхваляет храброго морского воина, который тщетно сражается с силами природы, но который в конце концов должен сдаться, и затем он ложится в постель Ран или его обнимают ее девять дочерей. [78]
Несколько фаллических камней Готланда высотой от 2 до 3 м , воздвигнутых в память об умерших, показывают сцены, намекающие на смерть и эротизм. Камни имеют богато украшенные поверхности, и они часто в верхнем поле изображают приветственную сцену в царстве мертвых между мужчиной и женщиной. Женщина предлагает рог для питья мужчине, который прибывает на Слейпнире . Именно фаллическая форма мужчины, среди прочего, побудила ученых связать изображения с литературными источниками. Сцена может изображать умершего, который соединяется с Хель или с Ран. В первую очередь короли и вожди изображаются с эротической смертью, но смерть героя также может быть изображена таким же образом. [78]
Связь между смертью и эротизмом, вероятно, является древней в Скандинавии, и об этом свидетельствуют многочисленные «белые камни», большие фаллические камни, которые были подняты на курганах. Традиция восходит к V веку, и в общей сложности было обнаружено 40 таких камней, в основном на юго-западном побережье Норвегии. Возможно, что смерть требовала дополнительной порции плодородия и эротизма, но также и то, что живые получали жизненную силу от мертвых. Возможно, существовала мысль, что жизнь и смерть имеют одно и то же происхождение, и если человек умирал, плодородие и будущая жизнь этта были обеспечены. [78]
Очевидец похорон русов Ибн Фадлан описывает рабыню, которая добровольно согласилась быть принесенной в жертву. Когда вождя посадили на корабль, она ходила из палатки в палатку, где каждый раз занималась сексом с одним мужчиной, который просил ее передать их покойному господину, что они делают это из любви к нему. Наконец, она вошла в палатку, которая была поднята на корабле, и в ней шесть мужчин занимались с ней сексом, прежде чем ее задушили и закололи. [79] Сексуальные обряды с рабыней привели к предположению, что она считалась сосудом для передачи жизненной силы покойному вождю. [80] Однако выбор быть принесенной в жертву предлагался как мужчинам, так и женщинам, и что происходят однополые совместные захоронения, такие как захоронение на корабле в Осеберге , что предполагает, что их главной функцией было товарищество; предположения относительно гендерных ролей усложняют эти интерпретации, где обоснование обрядов явно не описано. [81]