Буддизм в Центральной Азии в основном существовал в формах Махаяны и был исторически особенно распространен вдоль Шелкового пути . История буддизма в Центральной Азии тесно связана с передачей буддизма по Шелковому пути в течение первого тысячелетия нашей эры . Утверждалось, что распространение индийской культуры и религий, особенно буддизма, до Согдианы , соответствовало правлению кидаритов над регионами от Согдианы до Гандхары . [4]
Ряд ранних буддийских школ исторически были распространены по всей Центральной Азии. Ряд ученых выделяют три основных этапа миссионерской деятельности, наблюдаемых в истории буддизма в Центральной Азии, которые связаны со следующими сектами (хронологически): [5]
Дхармагуптака приложила больше усилий, чем любая другая секта, для распространения буддизма за пределами Индии, в таких регионах, как Афганистан , Центральная Азия и Китай, и они добились в этом большого успеха. [6] Поэтому большинство стран, принявших буддизм из Китая, также приняли винаю Дхармагуптака и линию посвящения для бхикшу и бхикшуни . По словам А. К. Вардера , в некоторых отношениях в этих странах Восточной Азии секту Дхармагуптака можно считать сохранившейся до наших дней. [7] Вардер далее пишет: [8]
Именно дхармагуптаки были первыми буддистами, обосновавшимися в Центральной Азии. По-видимому, они совершили обширное круговое движение вдоль торговых путей из Апаранты на северо-запад в Иран и в то же время в Уддияну ( долина Сувасту , к северу от Гандхары , которая стала одним из их главных центров). После того, как они обосновались на западе до Парфии , они следовали по « шелковому пути », оси восток-запад Азии, на восток через Центральную Азию и далее в Китай, где они фактически установили буддизм во втором и третьем веках нашей эры. Махишасаки и кашьяпии , по-видимому, последовали за ними через Азию в Китай. [...] В ранний период китайского буддизма именно дхармагуптаки составляли главную и самую влиятельную школу, и даже позже их Виная оставалась основой дисциплины там.
В VII веке н. э. Ицзин объединил Махишасака, Дхармагуптака и Кашьяпия в подсекты Сарвастивады и заявил, что эти три течения не были распространены в «пяти частях Индии», но были распространены в некоторых частях Уддияны, Хотана и Кучи . [9]
.jpeg/1280px-Gandhara_Buddha_(tnm).jpeg)
Буддизм в Центральной Азии начался с синкретизма между западной классической греческой философией и индийским буддизмом в эллинистических преемниках империи Александра Македонского ( Греко-Бактрийское царство 250 г. до н. э. - 125 г. до н. э. и Индо-греческое царство 180 г. до н. э. - 10 г. н. э.), охватывающих современные Афганистан , Узбекистан и Таджикистан . См. Греко-буддизм и Даюань ( Та-юань ; китайский :大宛; буквально «Великие ионийцы »). Поздняя Кушанская империя приняла греческий алфавит ( бактрийский язык ), греко-буддийские формы искусства и чеканки монет, а также греко-буддийскую религию этих эллинистических королевств. [10]
Первые антропоморфные изображения самого Будды часто считаются результатом греко-буддийского взаимодействия. До этого нововведения буддийское искусство было « аниконическим »: Будда изображался только через свои символы (пустой трон , дерево Бодхи , следы Будды , колесо Дхармы ). Это нежелание антропоморфных изображений Будды и сложная разработка аниконических символов, чтобы избежать этого (даже в повествовательных сценах, где появляются другие человеческие фигуры), по-видимому, связаны с одним из высказываний Будды, приведенных в Дигха Никае , которое не одобряло изображения его самого после исчезновения его тела. [11]
Вероятно, не чувствуя себя связанными этими ограничениями, и из-за «своего культа формы, греки были первыми, кто попытался создать скульптурное изображение Будды». Во многих частях Древнего мира греки действительно разработали синкретические божества, которые могли стать общим религиозным центром для населения с разными традициями: хорошо известным примером является синкретический бог Сарапис , введенный Птолемеем I в Египте , который объединил аспекты греческих и египетских богов. В Индии также было вполне естественно для греков создать единое общее божество, объединив образ греческого Бога-Царя (Бога Солнца Аполлона или, возможно, обожествленного основателя индо -греческого царства Деметрия ) с традиционными атрибутами Будды .
Многие из стилистических элементов в этих первых изображениях Будды указывают на греческое влияние: греческий гиматий (легкое волнистое одеяние, похожее на тогу, покрывающее оба плеча: буддийские персонажи всегда изображались с набедренной повязкой дхоти до этого нововведения), нимб , поза контрапосто вертикальных фигур (см.: Стоящие Будды Гандхары 1–2 вв. [12] и [13] ), стилизованные средиземноморские вьющиеся волосы и пучок на макушке, по-видимому, происходящие от стиля Аполлона Бельведерского (330 г. до н. э.), [14] и размеренное качество лиц, все передано с сильным художественным реализмом (см.: Греческое искусство ). Некоторые из стоящих Будд (как изображенный) были вылеплены с использованием специфической греческой техники изготовления рук, а иногда и ног из мрамора для усиления реалистичного эффекта, а остальное тело — из другого материала. Фуше особенно считал эллинистических отдельно стоящих Будд «самыми красивыми и, вероятно, самыми древними из Будд», относя их к I в. до н. э. и делая их отправной точкой антропоморфных изображений Будды («Буддийское искусство Гандхары», Маршалл, стр. 101).
В начале правления Кушанской династии (около 30 г. н. э.) в Средней Азии были распространены различные религиозные системы. К ним относились культ Анаит (зародившийся в Армении ); зороастризм , включающий культы Митры , Ормузда , Веретрагны и (особенно в Хорезме и Согде ) Сияваша ; а также греческий пантеон , включающий Зевса и Гелиоса .
Согласно китайским летописям, буддизм прибыл в Китай в 147 году от кушанов (которые были известны в Китае под более старым китайским экзонимом : Великие Юэчжи ), и деятельность кушанских миссионеров привела к тому, что буддизм был принят в качестве официальной религии двора китайского императора Хуань-ди (правил в 146–168 гг.).
В середине II века Кушанская империя под предводительством Канишки I расширилась в Среднюю Азию и дошла до того, что взяла под свой контроль Кашгар , Хотан и Яркенд в Таримской впадине , современный Синьцзян . Как следствие, культурный обмен значительно усилился, и миссионеры буддизма из Центральной Азии вскоре стали активными в китайских столицах Лояне и иногда в Нанкине , где они особенно отличились своей переводческой работой. Они пропагандировали как писания Хинаяны , так и Махаяны .
Последователи буддизма были изгнаны из Ирана во II и III веках и нашли поддержку в Средней Азии, где буддизм стал широко распространенным.
В ходе современных археологических раскопок в Хорезме (включая Базар-Кала, Гяур-Кала, Гяз-Кала), Согде (Тали-барзу, Зохак-и-Марон, Эр-Курган и другие) и Старом Термезе было обнаружено, что многие поселения и крепости относятся к кушанскому периоду. Однако наибольшее количество следов буддийской культуры в кушанский период было обнаружено в Тахаре, ранее Тухаре или Тохаристане , на территории современного Афганистана . [15] [16]
Древнее королевство Хотан было одним из самых ранних буддийских государств в мире и культурным мостом, через который буддийская культура и учение передавались из Индии в Китай. [17] Его столица находилась к западу от современного города Хотан . Жители королевства Хотан, как и жители раннего Кашгара и Яркенда, говорили на иранском языке саков .
Имеющиеся данные указывают на то, что первые буддийские миссии в Хотан были осуществлены сектой Дхармагуптака: [18]
... Хотанская Дхармапада , некоторые орфографические приемы Хотана и еще не систематически нанесенные на карту заимствованные из Гандхари слова в Хотанском выдают бесспорно, что первые миссии в Хотане включали Дхармагуптаки и использовали написанный на Кхароштхи Гандхари. Теперь все остальные рукописи из Хотана, и особенно все рукописи, написанные на Хотанском, принадлежат Махаяне, написаны шрифтом брахми и были переведены с санскрита .
К III веку н. э. некоторые тексты Махаяны, по-видимому, были известны в Хотане, о чем сообщает китайский монах Чжу Шисин 朱士行 (ум. после 282 г.): [19]
Когда в 260 году нашей эры китайский монах Чжу Шисин решил отправиться в Хотан в попытке найти оригинальные санскритские сутры , ему удалось найти санскритскую Праджняпарамиту в 25 000 стихов, и он попытался отправить ее в Китай. В Хотане, однако, было много хинаянистов , которые пытались помешать этому, потому что они считали текст неортодоксальным. В конце концов, Чжу Шисин остался в Хотане, но отправил рукопись в Лоян , где ее перевел хотанский монах по имени Мокшала. В 296 году хотанский монах Гитамитра прибыл в Чанъань с другой копией того же текста. [20]
Когда китайский монах Фасянь путешествовал по Хотану, он записал, что все там были буддистами. Согласно его записям, там было четырнадцать главных монастырей, и он остановился в самом важном из них, монастыре Гомати, в котором проживало 3000 монахов Махаяны. [21] Когда Сюаньцзан позже путешествовал по Хотану в 7 веке, он написал, что царь вышел, чтобы лично поприветствовать его на границе Хотана. Его сопроводили в столицу и поселили в монастыре секты Сарвастивада . [21] Сюаньцзан пишет, что в Хотане было около 100 монастырей, в которых проживало в общей сложности 5000 монахов, которые все изучали Махаяну. [21]
Рукопись на тибетском языке под названием «Религиозные летописи Хотана» была найдена в Дуньхуане и может датироваться где-то VIII в. н. э. [22] Она описывает первоначальное появление буддизма в Хотане, включая восемь главных покровительствующих божеств Хотана, «самопроисходящих бодхисаттв » страны и описание главных принципов Шравакаяны и Махаяны, хотя Махаяне отдается предпочтение. Шраваки изображены как входящие в Дхарму через Четыре Благородные Истины , в то время как бодхисаттвы Махаяны изображены как входящие через неконцептуализацию и Шурангама Самадхи . [22]
После династии Тан Хотан заключил союз с правителями Дуньхуана. Хотан поддерживал тесные отношения с буддийским центром в Дуньхуане: королевская семья Хотана вступала в браки с элитой Дуньхуана, посещала и покровительствовала буддийскому храмовому комплексу Дуньхуана и жертвовала деньги на то, чтобы их портреты были написаны на стенах гротов Могао . В течение X века королевские портреты Хотана писались в ассоциации с растущим числом божеств в пещерах.
Коренная династия Хотана (все королевские имена которой имеют индийское происхождение) правила ревностно буддийским городом-государством, в котором в конце 9-го / начале 10-го века насчитывалось около 400 храмов — в четыре раза больше, чем число, записанное Сюаньцзаном около 630 года н. э. Буддийское королевство было независимым, но периодически находилось под контролем Китая во времена династий Хань и Тан.
Известно, что буддизм был распространен в королевстве Шаньшань . Надпись, написанная письмом кхароштхи , была найдена в Эндере , первоначально написанная около середины 3-го века н. э. Надпись описывает царя Шаньшаня как последователя буддизма Махаяны — того, кто «выступил в Великой Колеснице». [23] Царь, о котором идет речь, вероятно, был Амгока, который был самым могущественным царем Шаньшаня. По словам Ричарда Саломона, есть все основания полагать, что буддизм Махаяны был популярен в Шаньшане в то время и пользовался королевским покровительством. [23]
Еще одно свидетельство официального принятия буддизма Махаяны в Шаньшане можно увидеть в письме, начертанном на дереве, которое датируется несколькими десятилетиями позже. В письме Великий Козбо Самасена описывается как тот, кто «возлюблен людьми и богами, почитаем людьми и богами, благословлен добрым именем, кто изложил в Махаяне». [24]
Части буддийского индо-греческого царства (180 г. до н. э. - 10 г. н. э.) и его преемника, буддийской Кушанской империи (30 г. н. э. - 375 г. н. э.), в частности Балх , были и остаются ираноязычными . Знаменитый буддийский монастырь в Балхе, известный как Нава Вихара («Новый монастырь»), на протяжении столетий функционировал как центр буддийского обучения в Центральной Азии. Вскоре после того, как персидская династия Сасанидов пала под натиском мусульман (в 651 г.), Балх перешел под власть мусульман (в 663 г.), но монастырь продолжал функционировать по крайней мере еще столетие. В 715 г., после того как восстание в Балхе было подавлено Аббасидским халифатом , многие персидские буддийские монахи бежали на восток по Шелковому пути в буддийское королевство Хотан , где говорили на родственном восточно-иранском языке , и далее в Китай. Абу Райхан аль-Бируни , персидский ученый и писатель, служивший Газневидам , сообщал, что примерно в начале X века монастыри в Бактрии, включая Нава Вихара, все еще функционировали и были украшены фресками с изображением Будды.
Несколько иранских буддийских монахов, включая Ань Шигао и Бодхидхарму , сыграли ключевые роли в передаче буддизма по Шелковому пути и внедрении буддизма в Китае . Ань Шигао ( кит. :安世高) (ок. 148-180 гг. н. э.) [25] был самым ранним известным переводчиком индийских буддийских текстов на китайский язык. Согласно легенде, он был принцем Парфии , прозванным «парфянским маркизом », который отказался от своих претензий на королевский трон Парфии, чтобы служить буддийским миссионерским монахом в Китае . [26] Бодхидхарма , основатель чань -буддизма, который позже стал дзэн , и легендарный создатель физической подготовки монахов Шаолиня , которая привела к созданию шаолиньского кунг-фу , описывается как буддийский монах иранского происхождения в первом китайском упоминании о нем (Янь Сюань-Чжи, 547 г. н. э.). [27] В буддийском искусстве Бодхидхарма изображается как варвар с густой бородой и широко раскрытыми глазами, а в китайских текстах Чань его называют «Голубоглазым варваром » (碧眼胡, Bìyǎn hú). [28]
Наследственные администраторы Нава Вихары, иранские Бармакиды , обратились из буддизма в ислам после завоевания монастыря и стали могущественными визирями при аббасидских халифах Багдада. Последний из линии визирей семьи, Джафар ибн Яхья , является главным героем во многих сказках из « Тысячи и одной ночи » . В народных сказках и популярной культуре Джафар был связан со знанием мистицизма, колдовства и традиций, лежащих за пределами сферы ислама. Такие традиции мистицизма и синкретизма продолжились в Балхе, который был местом рождения средневекового персидского поэта Руми , основателя суфийского ордена Мевлеви .
Многочисленные буддийские ссылки в персидской литературе того периода также свидетельствуют об исламско-буддийском культурном контакте. Персидская поэзия часто использовала сравнение для дворцов, что они были «такими же красивыми, как Новбахар [Нава Вихара]». Кроме того, в Нава Вихара и Бамиане , изображения Будды, особенно Майтрейи , будущего Будды, имели «лунные диски» или нимб, иконографически представленные позади или вокруг их голов. Это привело к поэтическому изображению чистой красоты как кого-то, имеющего «лунообразное лицо Будды». Таким образом, персидские поэмы 11-го века, такие как «Варке» и «Гольшах» Айюки , используют слово budh с положительной коннотацией для «Будды», а не с его вторым, уничижительным значением как «идола». Эта положительная коннотация подразумевает идеал бесполой красоты как у мужчин, так и у женщин. Подобные упоминания указывают на то, что либо буддийские монастыри и изображения присутствовали в этих иранских культурных областях, по крайней мере, в ранний монгольский период в XIII веке, либо, как минимум, буддийское наследие сохранялось на протяжении столетий среди буддистов, принявших ислам.
Другие религиозные короли, такие как монгольский властитель XVI века Алтан-хан , приглашали буддийских учителей в свои владения и провозглашали буддизм официальным кредо страны, чтобы помочь объединить свой народ и укрепить свою власть. В процессе они, возможно, запрещали определенные практики небуддийских, местных религий и даже преследовали тех, кто следовал им, но эти жесткие шаги были в первую очередь политически мотивированы.
В настоящее время буддизм в Узбекистане исповедуют 0,11% [29] населения. Единственный действующий буддийский храм в Узбекистане называется «Джаынса» («Сострадание»), который принадлежит корейскому буддийскому ордену Джогье и находится на окраине Ташкента . [30]
В настоящее время буддизм в Казахстане состоит из корейских буддистов, которые приняли вон-буддизм . Также есть буддисты с разной этнической принадлежностью, которые считают себя учениками Далай-ламы или ламы Намкая Норбу, а также другие, принадлежащие к школе Карма Кагью тибетского буддизма . [31]
Буддизм в Кыргызстане имеет только одну зарегистрированную буддийскую общину под названием «Чамсен», которая существует с 1996 года, и ее членами в основном являются корейцы, русские и киргизы. В стране также есть практикующие других буддийских конфессий, таких как Ниппонзан Мёходзи и Карма Кагью. [32]
В 2001 году афганские талибы уничтожили буддийские статуи и другие реликвии в провинции Бамиан. Они также подавляли другие религии.
Ниже приведены данные о процентном соотношении буддистов в некоторых странах Центральной Азии, полученные из разных источников:
.jpg/1280px-20141007_Tajikistan_1425_crop_Dushanbe_(15638283503).jpg)
.jpg/1280px-Termiz,_Fayoz-Tepe_(6240998331).jpg)
