Человеческие жертвоприношения были распространены во многих частях Мезоамерики , поэтому обряд не был чем-то новым для ацтеков , когда они прибыли в долину Мехико , и не был чем-то уникальным для доколумбовой Мексики . Другие мезоамериканские культуры, такие как пурепеча и тольтеки , и майя также совершали жертвоприношения, и по археологическим свидетельствам, они, вероятно, существовали со времен ольмеков ( 1200–400 гг. до н. э.), а возможно, даже на протяжении ранних сельскохозяйственных культур региона. Однако масштабы человеческих жертвоприношений неизвестны среди нескольких мезоамериканских цивилизаций. Что отличало практику ацтеков от человеческих жертвоприношений майя , так это то, как они были встроены в повседневную жизнь. Эти культуры также в частности приносили в жертву богам элементы своего собственного населения. [ необходима цитата ]
В 1519 году [1] такие исследователи, как Эрнан Кортес, завоевали столицу ацтеков Теночтитлан , провели наблюдения и написали отчеты о практике человеческих жертвоприношений. Берналь Диас дель Кастильо , участвовавший в экспедиции Кортеса, часто упоминал о человеческих жертвоприношениях в своих мемуарах « Истинная история завоевания Новой Испании» . [2] [3] Существует ряд вторых свидетельств о человеческих жертвоприношениях, написанных испанскими монахами , которые связаны со свидетельствами местных очевидцев. Литературные свидетельства были подкреплены археологическими исследованиями.
С конца 1970-х годов раскопки подношений в Великой пирамиде Теночтитлана и других археологических памятниках предоставили вещественные доказательства человеческих жертвоприношений среди народов Мезоамерики. [4] [5] [6] По состоянию на 2020 год археологи обнаружили 603 человеческих черепа в Уэйи Цомпантли в археологической зоне Темпло Майор . [7] [8]
Современные ученые предложили широкий спектр интерпретаций ацтекской практики человеческих жертвоприношений. Многие ученые теперь считают, что ацтекские человеческие жертвоприношения, особенно в смутные времена, такие как пандемии или другие кризисы, совершались в честь богов. [9] Большинство ученых, изучающих доколумбовую цивилизацию, рассматривают человеческие жертвоприношения среди ацтеков как часть давней культурной традиции человеческих жертвоприношений в Мезоамерике.
Жертвоприношение было распространенной темой в культуре ацтеков . В ацтекской « Легенде о пяти солнцах » все боги приносили себя в жертву, чтобы человечество могло жить. Спустя несколько лет после испанского завоевания империи ацтеков , группа францисканцев выступила против оставшихся ацтекских жрецов и потребовала под угрозой смерти, чтобы они отказались от этой традиционной практики. Ацтекские жрецы защищались следующим образом:
.jpg/1280px-Codex_Magliabechiano_(141_cropped).jpg)
Жизнь существует благодаря богам; своей жертвой они дали нам жизнь. ... Они производят нашу пищу ... которая питает жизнь. [10]
То, о чем говорили ацтекские жрецы, было кардинальным месоамериканским верованием: что великая и постоянная жертва богов поддерживает Вселенную. С этим мировоззрением было связано сильное чувство долга. Действительно, nextlahualli (выплата долга) была широко используемой метафорой для человеческого жертвоприношения, и, как сообщал Бернардино де Саагун , говорилось, что жертва была тем, кто «оказывал свою услугу».
Человеческое жертвоприношение было в этом смысле высшим уровнем целого ряда подношений, посредством которых ацтеки стремились вернуть свой долг богам. И Саагун, и Торибио де Бенавенте (также называемый «Мотолиния») отмечали, что ацтеки с радостью расставались со всем. Даже «сцена» для человеческих жертвоприношений, массивные храмы-пирамиды, была курганом для жертвоприношений: набитым лучшими произведениями искусства, сокровищами и жертвами; затем их хоронили под ними для божеств.
Кроме того, жертвоприношения животных были обычной практикой, для чего ацтеки разводили собак, орлов, ягуаров и оленей. Культ Кецалькоатля требовал жертвоприношений бабочек и колибри.
Самопожертвование также было довольно распространено; люди приносили в жертву шипы агавы , запятнанные собственной кровью, и приносили кровь из своих языков, мочек ушей или гениталий. Кровь занимала центральное место в мезоамериканских культурах. Флорентийский кодекс XVI века францисканского монаха Бернардино де Саагуна сообщает, что в одном из мифов о сотворении мира Кецалькоатль приносил кровь, извлеченную из раны на своем пенисе, чтобы дать жизнь человечеству. Существует несколько других мифов, в которых боги науа приносили свою кровь, чтобы помочь человечеству.
Другая теория заключается в том, что человеческие жертвоприношения использовались для обеспечения организма белком и другими жизненно важными питательными веществами в отсутствие крупных диких животных, хотя этот аргумент является спорным. [11]
Ведутся споры о том, функционировали ли эти обряды как своего рода искупление для верующих ацтеков. Некоторые ученые утверждают, что роль жертвоприношения заключалась в помощи богам в поддержании космоса, а не в акте умилостивления. [12] Ацтекское общество рассматривало даже малейший tlatlacolli («грех» или «оскорбление») как чрезвычайно злонамеренную сверхъестественную силу. Чтобы избежать таких бедствий, обрушивающихся на их сообщество, те, кто ошибался, наказывали себя крайними мерами, такими как разрезание языка за пороки речи или ушей за пороки слушания. Другие методы искупления грехов включали повешение или бросание в пропасть. [??] [ цитата не найдена ]
Из всего этого можно сделать вывод, что жертвенная роль влекла за собой большие социальные ожидания и определенную степень согласия. [13]
Согласно «Истории Индий Новой Испании» Диего Дурана (и нескольким другим источникам, которые, как полагают, основаны на « Crónica X» ), цветочные войны были ритуалом среди городов Ацтекского Тройственного союза и Тласкалы , Уэшоцинго и Чолулы. [14] Эта форма ритуала была введена, вероятно, после середины 1450-х годов после засух, поскольку голод стал причиной многих смертей в мексиканских высокогорьях. [14] Засухи и ущерб урожаю считались наказанием богов, которые чувствовали себя недооцененными и не почитаемыми. Поэтому цветочные войны предоставляли жертв для человеческих жертвоприношений в строго структурированной и церемониальной манере. [14]
Этот тип войны отличался от обычной политической войны, поскольку цветочные войны также были возможностью для боевой подготовки и первым знакомством с боем для новых солдат. [15] Кроме того, обычная война включала использование дальнобойного оружия, такого как дротики атлатль, камни и пращи, чтобы наносить урон врагу издалека. [15] Во время цветочных войн воины должны были сражаться в ближнем бою и демонстрировать свои боевые способности, стремясь ранить врага, а не убивать его. [15] Главной целью ацтекской цветочной войны был захват жертв живыми для последующей ритуальной казни и подношений богам. Быть убитым в цветочных войнах, что считалось гораздо более благородным, чем смерть в обычном военном сражении, [15] было религиозно более престижно, так как этим мертвым предоставлялась привилегия жить на небесах с богом войны Уицилопочтли. [16]
Ритуалы человеческих жертвоприношений проводились в соответствующее время каждого месяца или праздника с соответствующим количеством живых тел и других товаров. Эти люди были заранее выбраны для жертвоприношения, как это было в случае с людьми, воплощающими самих богов, или членами вражеской партии, которые были захвачены и подготовлены к жертвоприношению. [15] Даже враги ацтеков понимали свою роль как жертвоприношения богам, поскольку многие также практиковали тот же тип религии. Для многих обрядов жертвы должны были благословлять детей, приветствовать и подбадривать прохожих, выслушивать прошения людей к богам, посещать людей в их домах, читать лекции и возглавлять священные песни, шествия и танцы. [17]
_MQ.jpg/1280px-20041229-Ocelotl-Cuauhxicalli_(Museo_Nacional_de_Antropolog%C3%ADa)_MQ.jpg)
В основе каждого из ацтекских жертвенных обрядов, по-видимому, лежала значительная доля космологической мысли. Для проведения большинства жертвенных ритуалов требовалось более двух человек. В обычной процедуре ритуала жертву переносили на вершину храма. Затем жертву клали на каменную плиту, чакмул , четыре жреца, а пятый жрец вскрывал живот церемониальным ножом из кремня . Наиболее распространенной формой человеческого жертвоприношения было извлечение сердца. Ацтеки верили, что сердце ( тона ) было как вместилищем человека, так и фрагментом солнечного тепла ( истли ). Чакмул был очень важным религиозным инструментом, используемым во время жертвоприношений. Разрез делался в животе и проходил через диафрагму . Жрец вырывал сердце, а затем помещал его в чашу, которую держала статуя почитаемого бога, а затем тело бросали вниз по лестнице храма. Тело приземлялось на террасе у основания пирамиды, называемой апетлатль .
До и во время убийства священники и зрители, собравшиеся на площади внизу, кололи, прокалывали и истекали кровью себя в качестве самопожертвования. Гимны, свист, зрелищные костюмированные танцы и ударная музыка отмечали различные фазы обряда.
Части тела затем утилизировались, внутренности скармливались животным в зоопарке, а кровоточащая голова выставлялась напоказ в цомпантли или стойке для черепов. Когда речь шла о потреблении людей, воину, который захватывал врага, отдавались мясистые конечности, в то время как самая важная плоть, желудок и грудь, приносились в жертву богам. [18]
Другие типы человеческих жертвоприношений, которые воздавали должное различным божествам, убивали жертв по-разному. Жертва могла быть расстреляна стрелами, погибнуть в гладиаторском бою, быть принесенной в жертву в результате мезоамериканской игры в мяч , сожжена, с нее сдирали кожу после принесения в жертву или ее могли утопить.
Те люди, которые не смогли выполнить свои ритуальные обязанности, были уничтожены гораздо менее почетным образом. Это «оскорбление богов» [19] должно было быть искуплено, поэтому жертву убивали, наказывая ее, а не почитая. [20] Конкистадоры Кортес и Альварадо обнаружили, что некоторые из жертвенных животных, которых они освободили, «с негодованием отвергали [предложение] об освобождении и требовали, чтобы их принесли в жертву». [21]
Некоторые источники, относящиеся к периоду после завоевания, сообщают, что при повторном освящении Великой пирамиды Теночтитлана в 1487 году ацтеки принесли в жертву около 80 400 пленников в течение четырех дней. Росс Хассиг, автор книги Aztec Warfare , считает это число преувеличением. Хассиг утверждает, что в ходе церемонии было принесено в жертву «от 10 000 до 80 400 человек». [15] Более высокая оценка предполагает, что в среднем в течение четырехдневного освящения совершалось 15 жертвоприношений в минуту. Наверху были расставлены четыре стола, чтобы жертвы можно было сбрасывать по сторонам храма. [22] Кроме того, некоторые историки утверждают, что эти цифры были неточными, поскольку большинство письменных отчетов о жертвоприношениях ацтеков были сделаны испанскими источниками для оправдания испанского завоевания. [23] Тем не менее, согласно Кодексу Теллериано-Ременсис , старые ацтеки, общавшиеся с миссионерами, говорили о гораздо меньшей цифре жертв повторного освящения храма — в общей сложности около 4000 человек.
Майкл Харнер в своей статье 1977 года «Загадка жертвоприношения ацтеков » привел оценку Бораха о количестве людей, принесенных в жертву в центральной Мексике в XV веке, которое достигало 250 000 в год, что могло составлять один процент населения. [24] Фернандо де Альва Кортес Иштлильшочитль , потомок мексика и автор «Кодекса Иштлильшочитль» , подсчитал, что ежегодно убивали одного из пяти детей подданных мексика. Виктор Дэвис Хансон утверждает, что утверждение дона Карлоса Сумарраги о 20 000 в год «более правдоподобно». [25] Другие ученые полагают, что, поскольку ацтеки часто пытались запугать своих врагов, более вероятно, что они могли преувеличить это число в качестве инструмента пропаганды . [26] Некоторые утверждают, что Берналь Диас, возможно, находился в состоянии шока, оценивая количество черепов в одном из семи цомпантли Теночтитлана, что привело к сильно завышенным расчетам.
Контраргумент заключается в том, что и ацтеки, и Диас были очень точны в записи многих других деталей жизни ацтеков, и инфляция или пропаганда были бы маловероятны. Согласно Флорентийскому кодексу , за пятьдесят лет до завоевания ацтеки сожгли черепа бывших цомпантли. Археолог Эдуардо Матос Монтесума раскопал и изучил несколько цомпантли. [27] В 2003 году археолог Элизабет Грэм отметила, что наибольшее количество черепов, когда-либо найденных в одном цомпантли, составляло всего около дюжины. [12] В 2015 году Рауль Баррера Родригес, археолог и директор Программы городской археологии в Национальном институте антропологии и истории (INAH), обнаружил подставку для черепов и башни из черепов рядом с комплексом Темпло Майор, которые могли вмещать тысячи черепов. [8] Однако по состоянию на 2020 год было найдено всего 603 черепа, связанных с человеческими жертвоприношениями. [7] [28]
Каждый воин ацтеков должен был предоставить по крайней мере одного пленника для жертвоприношения. Все мужское население обучалось быть воинами, но только немногие, кому удавалось предоставить пленников, могли стать полноправными членами воинской элиты. В записях также говорится, что несколько молодых воинов могли объединиться, чтобы захватить одного пленника, что говорит о том, что захват пленников для жертвоприношения был сложной задачей. [3]
До сих пор ведутся споры о том, какие социальные группы обычно составляли жертв этих жертвоприношений. Часто предполагается, что все жертвы были «одноразовыми» простолюдинами или иностранцами. Однако рабы — основной источник жертв — не были постоянным классом, а скорее людьми из любого уровня ацтекского общества, которые влезли в долги или совершили какое-либо преступление. [19] Аналогичным образом, большинство самых ранних отчетов говорят о военнопленных различного социального статуса и сходятся во мнении, что практически все детские жертвоприношения были местными жителями знатного происхождения, приносимыми в жертву их собственными родителями. [29] [30] [19] То, что женщины и дети не исключались из числа потенциальных жертв, подтверждается цомпантли, найденным в 2015 году в Темпло Майор в столице ацтеков Теночтитлане . [31]
При небольшом количестве археологических свидетельств трудно узнать, сколько ацтеков погибло под жертвенным ножом за все время существования культуры Мексики. Многие ученые сегодня оценивают эту цифру между 20 000 и 250 000 в год для всей империи ацтеков . Во всех городах ацтеков были храмы, посвященные их богам , и во всех из них совершались человеческие жертвоприношения. [32]
Сомнительно, что многие жертвы приезжали издалека. В 1454 году правительство ацтеков запретило убивать пленников из дальних земель в храмах столицы. Информаторы Дюрана сообщили ему, что жертвоприношения, следовательно, были «почти всегда ... друзьями [королевского] дома» – то есть воинами из союзных государств. [18]
.JPG/1280px-Techcatl_(Museo_Nacional_de_Antropolog%C3%ADa).JPG)
Уицилопочтли был племенным божеством мешика и , как таковой, он представлял характер мексиканского народа и часто отождествлялся с солнцем в зените и с войной, который сжигал города и носил огнедышащего змея, Шиукоатля . Он считался главным богом юга и проявлением солнца, а также аналогом черного Тескатлипоки, главного бога севера, «области, связанной с Миктланом, подземным миром мертвых». [9]
Уицилопочтли поклонялись в Темпло Майор , который был основным религиозным сооружением ацтекской столицы Теночтитлана . Темпло Майор состоял из двух пирамид, одна для Уицилопочтли и одна для бога дождя Тлалока (обсуждается ниже). [33]
Когда ацтеки приносили людей в жертву Уицилопочтли (богу с воинственными аспектами), жертву клали на жертвенный камень. [34] Затем жрец разрезал живот обсидиановым или кремневым лезвием. [35] Сердце вырывали еще бьющимся и поднимали к небу в честь Бога Солнца. Затем тело сталкивали вниз с пирамиды, где можно было найти камень Койольшауки. Камень Койольшауки воссоздает историю Койольшауки, сестры Уицилопочтли, которая была расчленена у подножия горы, как и жертвенные животные. [36] Тело уносили и либо кремировали, либо отдавали воину, ответственному за поимку жертвы. Он либо разрезал тело на куски и отправлял их важным людям в качестве подношения , либо использовал куски для ритуального каннибализма . Таким образом, воин поднимался на одну ступень в иерархии социальных классов ацтеков, системе, которая вознаграждала успешных воинов. [37]
Во время праздника Панкецалицтли, покровителем которого был Уицилопочтли, жертвы украшались в стиле костюма Уицилопочтли и синей краски для тела, прежде чем их сердца были извлечены в жертву. Также поклонялись изображениям Уицилопочтли, называемым тейшиптла, наиболее значительным из которых было то, что находилось в Темпло Майор и было сделано из теста, смешанного с жертвенной кровью. [38]
Тескатлипока обычно считался самым могущественным богом, богом ночи, колдовства и судьбы (имя Тескатлипока означает «дымящееся зеркало» или « обсидиан »), а также богом севера. [39] Ацтеки верили, что Тескатлипока создал войну, чтобы обеспечить богов едой и питьем. Тескатлипока был известен под несколькими эпитетами, включая «Враг» и «Враг обеих сторон», которые подчеркивают его склонность к раздору. Он также считался врагом Кецалькоатля, но союзником Уицилопочтли. [39] Тескатлипока обладал силой прощать грехи и избавлять от болезней или освобождать человека от судьбы, назначенной ему по дате рождения; однако ничто в природе Тескатлипоки не заставляло его делать это. Он был капризным и часто вызывал перемены в судьбе, например, наводил засуху и голод. Он превратил себя в Мишкоатля , бога охоты, чтобы добыть огонь. Для ацтеков он был всезнающим, всевидящим, почти всемогущим богом. Одно из его имен можно перевести как «Тот, чьими рабами мы являемся». [39]
Некоторые пленники были принесены в жертву Тескатлипоке в ритуальном гладиаторском бою. Жертву привязывали на месте и давали ей макет оружия. Он погиб, сражаясь с четырьмя полностью вооруженными рыцарями-ягуарами и воинами-орлами .
В течение 20-дневного месяца Тошкатль , молодой подражатель Тескатлипоки приносился в жертву. В течение года этот юноша был одет как Тескатлипока и с ним обращались как с живым воплощением бога. Юноша представлял Тескатлипоку на земле; он получал четырех прекрасных женщин в качестве своих спутниц, пока его не убивали. Тем временем он ходил по улицам Теночтитлана, играя на флейте. В день жертвоприношения в честь Тескатлипоки устраивался пир. Молодой человек взбирался на пирамиду, ломал свою флейту и отдавал свое тело жрецам. Саагун сравнивал это с христианской Пасхой . [40]
Шиутекутли — бог огня и тепла, и во многих случаях его считают ипостасью Уэуэтеотля , «Старого Бога» и другого божества огня.
И Шиутекутли, и Уэуэтеотль почитались во время праздника Искалли. В течение десяти дней, предшествовавших празднику, ацтеки захватывали различных животных, чтобы бросить их в очаг в ночь празднования. [41]
Чтобы умилостивить Уэуэтеотля , бога огня и старшего божества, ацтеки проводили церемонию, на которой они готовили большой пир, в конце которого они сжигали пленников; перед смертью их вынимали из огня и вырезали им сердца. Мотолиния и Саагун сообщали, что ацтеки верили, что если они не умилостивят Уэуэтеотля, то их город поразит огненная чума. Жертвоприношение считалось подношением божеству. [42]
Шиутекутли также поклонялись во время церемонии Нового огня , которая происходила каждые 52 года и предотвращала конец света. Во время фестиваля жрецы маршировали на вершину вулкана Уиксахтлан , и когда созвездие «огненное сверло» ( пояс Ориона ) поднималось над горой, в жертву приносили человека. Сердце жертвы вырывали из его тела, а в отверстии в его груди зажигали церемониальный очаг. Затем это пламя использовали для зажигания всех церемониальных огней в различных храмах по всему городу Теночтитлан. [43] [ нужен лучший источник ] [ нужна цитата ]
Тлалок — бог дождя, воды и земного плодородия. [44] Ацтеки верили, что если не приносить жертвы Тлалоку, то дождь не пойдет, урожай не будет процветать, а проказа и ревматизм — болезни, вызываемые Тлалоком, — поразят деревню. [45]
Археологи обнаружили останки по меньшей мере 42 детей, принесенных в жертву Тлалоку в Великой пирамиде Теночтитлана . Многие из детей получили серьезные травмы перед смертью, они должны были испытывать сильную боль, поскольку Тлалоку требовались слезы детей как часть жертвоприношения. Жрецы заставляли детей плакать во время их пути к жертвоприношению : хорошее предзнаменование того, что Тлалок намочит землю в сезон дождей. [46]
Во Флорентийском кодексе, также известном как «Всеобщая история вещей Новой Испании» , Саагун писал:
Согласно рассказам некоторых, они собрали детей, которых убили в первый месяц, покупая их у матерей. И они продолжали убивать их на всех последующих праздниках, пока дожди действительно не начались. И таким образом они убили некоторых в первый месяц, названный Куауитлеуа; и некоторых во второй, названный Тлакашипеуалицтли; и некоторых в третий, названный Токостонтли; и других в четвертый, названный Уэйтокостли; так что до тех пор, пока не начались обильные дожди, на всех праздниках они приносили в жертву детей. [47]
Шипе-Тотек , известный как «Наш Господь, с которого сняли кожу», является богом возрождения, сельского хозяйства, времен года и ремесленников. [48]
Шипе-Тотек широко почитался во время фестиваля Тлакашипехуалицтли , во время которого захваченные воины и рабы приносились в жертву в церемониальном центре города Теночтитлан. В течение сорока дней до их жертвоприношения из каждого района города выбиралась одна жертва, чтобы выступать в качестве тейшиптлы, одеваться и жить как Шипе-Тотек. Затем жертвы доставлялись в храм Шипе-Тотека, где их сердца извлекались, их тела расчленялись, а части их тел делились, чтобы позже быть съеденными. Перед смертью и расчленением кожа жертвы снималась и носилась людьми, которые путешествовали по городу, сражаясь в битвах и собирая дары от граждан. [49]
Цикл в 52 года был центральным для мезоамериканских культур. Религиозные верования науа основывались на большом страхе, что вселенная рухнет после каждого цикла, если боги не будут достаточно сильны. Каждые 52 года проводилась особая церемония Нового Огня . [50] Все огни гасли, и в полночь приносилось человеческое жертвоприношение. Затем ацтеки ждали восхода солнца. Если появлялось Солнце , это означало, что жертвоприношений для этого цикла было достаточно. На теле жертвы зажигался огонь, и этот новый огонь относили в каждый дом, город и поселок. Радость была всеобщей: начинался новый цикл в 52 года, и конец света был отложен, по крайней мере, на еще один 52-летний цикл.
Жертвоприношения совершались в определенные дни. Саагун, Хуан Баутиста де Помар и Мотолиния сообщают, что у ацтеков было 18 праздников каждый год, по одному на каждый ацтекский месяц. В таблице ниже показаны праздники 18-месячного года ацтекского календаря и божества, с которыми эти праздники были связаны. [51] [52] [53] [54] [33]
Визуальные описания практики жертвоприношений ацтеков в основном встречаются в кодексах и некоторых ацтекских статуях. Многие визуальные изображения были созданы для испанских покровителей и, таким образом, могут отражать европейские предубеждения и предрассудки. Наиболее известные кодексы, созданные в XVI веке, включают Риос , Тудела , Теллериано-Ременсис , Мальябекиано и Флорентийский кодекс Саагуна . Контраст предлагается в нескольких ацтекских статуях, которые изображают жертвоприношения, что показывает ацтекское понимание жертвоприношения. Вместо того, чтобы показывать озабоченность выплатой долга, они подчеркивают мифологические повествования, которые привели к человеческим жертвоприношениям, и часто подчеркивают политическую легитимность ацтекского государства. [ 21] Например, камень Койольшауки , найденный у подножия Темпло Майор, увековечивает мифическое убийство сестры Уицилопочли за матереубийство Коатликуэ ; Это также, как отметила Сесилия Клайн, «служило предупреждением потенциальным врагам об их неминуемой судьбе, если они попытаются помешать военным амбициям государства» [55] .
В дополнение к рассказам, предоставленным Саагуном и Дураном, есть и другие важные тексты, которые следует рассмотреть. Хуан де Грихальва , Эрнан Кортес , Хуан Диас, Берналь Диас, Андрес де Тапиа, Франсиско де Агилар, Руй Гонсалес и Анонимный Завоеватель подробно описали свои свидетельства очевидцев человеческих жертвоприношений в своих трудах о завоевании империи ацтеков. Однако, поскольку завоеватели часто использовали такие рассказы, чтобы изобразить ацтеков в негативном свете и тем самым оправдать свою колонизацию, точность этих источников была поставлена под сомнение. [56] Мученик д'Ангиера, Лопес де Гомара, Овиедо и Вальдес и Ильескас, хотя и не находились в Мезоамерике, написали свои рассказы на основе интервью с участниками. Бартоломе де лас Касас и Саагун прибыли в Новую Испанию позже , но имели доступ к непосредственным свидетельствам, особенно коренных жителей.
Хуан де Грихальва был одним из первых испанцев, исследовавших Мексику, и путешествовал в своей экспедиции в 1518 году с Хуаном Диасом . Диас написал Itinerario de Grijalva до 1520 года, в котором он описывает последствия жертвоприношения на острове у побережья Веракруса . Он сказал:
Когда он достиг указанной башни, капитан спросил его, почему там совершаются такие деяния, и индеец ответил, что это делается как своего рода жертвоприношение, и дал понять, что жертвы обезглавливаются на широком камне; что кровь выливается в вазу, а сердце вынимается из груди, сжигается и предлагается указанному идолу. Мясистые части рук и ног отрезаются и съедаются. Это делается с врагами, с которыми они воевали. [57]
Берналь Диас подтверждает историю Хуана Диаса:
На этих алтарях были идолы со злобно выглядящими телами, и каждую ночь перед ними приносили в жертву пять индейцев; их груди были разрезаны, а руки и бедра отрезаны. Стены были покрыты кровью. Мы стояли в большом изумлении и дали острову название isleta de Sacrificios [Остров жертвоприношений]. [58]
В «Завоевании Новой Испании» Диас рассказал, что после высадки на побережье они наткнулись на храм, посвященный Тескатлипоке. «В тот день они принесли в жертву двух мальчиков, разрезав их груди и предложив их кровь и сердца этому проклятому идолу». Диас рассказывает еще несколько описаний жертвоприношений в более поздней экспедиции Кортеса. Прибыв в Чолулу , они находят «клетки из прочных деревянных брусьев... полные мужчин и мальчиков, которых откармливали для жертвоприношения, во время которого их плоть будет съедена». [59] Когда конкистадоры достигли Теночтитлана, Диас описал жертвоприношения у Великой пирамиды:
Они вскрывают грудь несчастного индейца кремневыми ножами и поспешно вырывают трепещущее сердце, которое вместе с кровью преподносят идолам... Они отрезают руки, бедра и голову, съедая руки и бедра на церемониальных пиршествах. Голову они вешают на балку, а тело... отдают на съедение хищным зверям. [60]
По словам Берналя Диаса, вожди окрестных городов, например, Семпоалы , неоднократно жаловались Кортесу на постоянную необходимость снабжать ацтеков людьми для человеческих жертвоприношений. Из его описания их страха и обиды на мешикасов становится ясно, что, по их мнению, не было честью отдавать своих сородичей на жертвоприношение. [61]
В городе Чингапасинья Кортес сказал вождям, что для того, чтобы они стали друзьями и братьями испанцев, они должны прекратить практику жертвоприношений. По словам Берналя Диаса:
Каждый день мы видели, как перед нами приносили в жертву трех, четырех или пять индейцев, чьи сердца приносились в жертву идолам, а их кровью обмазывали стены, а ноги, руки и ступни жертв отрезали и съедали, так же, как в нашей стране мы едим говядину, купленную у мясников. Я даже верю, что они продают ее по завещанию на тиангесе, как они называют свои рынки. [62]
О встрече с группой жителей Семпоалы, которые дали Кортесу и его людям еду и пригласили их в свою деревню:
Кортес поблагодарил их и воздал им должное, а мы продолжили наш поход и ночевали в другом маленьком городке, где также было принесено много жертв, но поскольку многим читателям уже надоело слушать о большом количестве индейских мужчин и женщин, принесенных в жертву во всех городах и на дорогах, по которым мы проезжали, я продолжу свой рассказ, не говоря больше о них. [63]
Кортес был испанским конкистадором, чья экспедиция в Мексику в 1519 году привела к падению ацтеков и завоеванию обширных территорий Мексики от имени короны Кастилии .
Кортес неоднократно писал о жертвоприношениях ацтеков, в одном из которых в своих «Письмах» он утверждает:
У них есть самый ужасный и отвратительный обычай, который действительно должен быть наказан и который до сих пор мы не видели ни в какой другой части, и это то, что всякий раз, когда они хотят попросить что-то у идолов, для того, чтобы их просьба могла быть принята более благосклонно, они берут много девочек и мальчиков и даже взрослых, и в присутствии этих идолов они вскрывают их груди, пока они еще живы, и вынимают их сердца и внутренности и сжигают их перед идолами, предлагая дым в качестве жертвы. Некоторые из нас видели это, и они говорят, что это самое ужасное и страшное, что они когда-либо видели. [64]
Анонимный конкистадор был неизвестным попутчиком Кортеса, который написал «Рассказ о некоторых вещах Новой Испании и великого города Теместитан», в котором подробно описываются жертвоприношения ацтеков. [65] Анонимный конкистадор писал:
Они ведут его в храм, где танцуют и веселятся, и человек, которого собираются принести в жертву, танцует и веселится, как и остальные. Наконец, человек, который приносит жертву, раздевает его догола и сразу же ведет к лестнице башни, где находится каменный идол. Здесь они растягивают его на спине, привязывая руки к бокам и скрепляя ноги... Вскоре появляется жрец, приносящий жертву, — а это немалая должность среди них, — вооруженный каменным ножом, который режет, как сталь, и такой же большой, как один из наших больших ножей. Он вонзает нож в грудь, открывает ее и вырывает сердце, горячее и трепещущее. И делает это так быстро, как можно было бы перекреститься. В этот момент главный жрец храма берет его и помазывает рот главного идола кровью; затем, наполнив ею свою руку, он бросает ее к солнцу или к какой-нибудь звезде, если это ночь. Затем он помазывает уста всех других идолов из дерева и камня и окропляет кровью карниз часовни главного идола. После этого они сжигают сердце, сохраняя пепел как великую реликвию, и также они сжигают тело жертвы, но этот пепел хранится отдельно от пепла сердца в другой вазе. [66]
Современные раскопки в Мехико обнаружили доказательства человеческих жертвоприношений в виде сотен черепов на месте старых храмов. [67]
Другие человеческие останки, найденные в Великом храме Теночтитлана, вносят свой вклад в доказательства человеческого жертвоприношения посредством остеологической информации. [68] Углубления в грудной клетке набора останков показывают акт доступа к сердцу через брюшную полость, что правильно следует изображениям из кодексов в наглядном представлении жертвоприношения. [68]
Различные антропологические или иные источники пытались предоставить возможное экологическое объяснение необходимости человеческих жертвоприношений для дополнения общей диеты ацтеков. Главный аргумент Харнера заключается в его утверждении, что каннибализм необходим для поддержки диеты ацтеков. Он утверждал, что очень высокое давление населения и акцент на выращивании кукурузы без одомашненных травоядных животных привели к дефициту незаменимых аминокислот у ацтеков. [3] По мере роста численности населения и сокращения количества доступной дичи ацтекам приходилось конкурировать с другими плотоядными млекопитающими, такими как собаки, чтобы найти пищу. Харнер считает, что хотя интенсифицированные методы ведения сельского хозяйства обеспечивали ацтекское общество избытком углеводов, они не обеспечивали достаточного баланса питательных веществ; [3] по этой причине каннибалистическое потребление принесенных в жертву людей было необходимо для обеспечения соответствующего количества белка на человека. Харрис, автор книги «Каннибалы и короли» , пропагандировал утверждение, первоначально предложенное Харнером, о том, что плоть жертв была частью аристократической диеты в качестве награды, поскольку в рационе ацтеков не хватало белков. [70]
Однако Бернард Ортис Монтеллано предлагает контраргумент и указывает на недостатки источников Харнера. Во-первых, Ортис оспаривает утверждение Харнера о том, что ацтекам нужно было конкурировать с другими плотоядными млекопитающими за пищу, богатую белком. Ацтекам были доступны многие другие виды пищи, включая мясо саламандр, кур, броненосцев и ласок. [56] Эти ресурсы также были доступны в изобилии из-за их потребности существовать в озере Тескоко, месте, где ацтеки создали свой дом. Кроме того, даже если не было травоядных животных, необходимых для еды, необходимые питательные вещества были найдены в листьях и семенах амаранта, которые также обеспечивали белок. [56] Наконец, у ацтеков была высокоструктурированная система, в которой чинампы и дань обеспечивали избыток материалов и, следовательно, гарантировали, что ацтеки могли удовлетворить свои потребности в калориях.
Аргумент Ортиса помогает сформулировать и оценить пробелы в аргументации Харнера. Частью проблемы с рассуждениями Харнера об использовании ацтеками каннибализма была недостаточная надежность его источников. Харнер признавал, что использованные им цифры могут противоречить или конфликтовать с другими источниками, однако он продолжал использовать эти источники и заявлял, что они надежны. Ортис квалифицирует источники Харнера как испанскую пропаганду и заявляет о необходимости критиковать основные источники взаимодействия с ацтеками. [56] Дегуманизируя и злодействуя ацтекскую культуру, испанцы смогли оправдать свои собственные действия по завоеванию. Поэтому столкновения с жертвенным каннибализмом, как утверждалось, были сильно преувеличены, и Харнер использовал источники, чтобы подкрепить свой аргумент. Однако маловероятно, что испанским завоевателям потребовалось бы изобретать дополнительный каннибализм, чтобы оправдать свои действия, учитывая, что человеческие жертвоприношения уже существовали, как это подтверждается археологическими свидетельствами. [31] [67] [68] В целом, одних лишь экологических факторов недостаточно для объяснения человеческих жертвоприношений, и в последнее время утверждается, что религиозные убеждения оказывают значительное влияние на мотивацию. [71]
Жертвоприношения были ритуальными и символическими действиями, сопровождавшими огромные пиры и фестивали, и были способом должным образом почтить богов. Жертвы обычно умирали на «центральной сцене» среди великолепия танцевальных трупп, оркестров ударных инструментов, сложных костюмов и украшений, ковров из цветов, толп тысяч простолюдинов и всей собравшейся элиты. Ацтекские тексты часто называют человеческие жертвоприношения neteotoquiliztli , «желанием считаться богом». [72] Эти члены общества становились teixiptla — то есть представителем бога, изображением или идолом.
Для каждого фестиваля по крайней мере одна из жертв принимала атрибутику, привычки и атрибуты бога или богини, которых они умирали, чтобы почтить или умилостивить. С помощью этого представления говорили, что божеству была дана «человеческая форма» — что у бога теперь было ixitli ( лицо). [19] Дюран говорит, что таким жертвам «поклонялись... как божеству» [19] или «как будто они были богами». [54] Даже будучи еще живыми, жертвы teixiptla почитались, освящались и к ним обращались очень высоко. [19] В частности, молодой человек, которого в течение года учили подчиняться храму Тескатлипоки, был ацтекским эквивалентом знаменитости, его очень почитали и обожали до такой степени, что люди «целовали землю», когда он проходил мимо. [73]
Посмертно их останки рассматривались как настоящие реликвии богов, что объясняет, почему черепа, кости и кожа жертв часто раскрашивались, отбеливались, хранились и выставлялись напоказ или же использовались в качестве ритуальных масок и оракулов. Например, информаторы Диего Дурана рассказали ему, что тот, кто носил кожу жертвы, изображавшей бога Шипе (Нашего Господа Без кожи), чувствовал, что носит святую реликвию. Он считал себя «божественным». [19]
С политической точки зрения, человеческие жертвоприношения были важны в культуре ацтеков как способ представления социальной иерархии между их собственной культурой и врагами, окружавшими их город. Кроме того, это был способ структурировать общество самой культуры ацтеков. [74] Иерархия городов, таких как Теночтитлан, была многоуровневой: тлатоани (император) на вершине, остальные дворяне ( пипильтин ) далее управляли землей, принадлежащей императору. Затем шли воины, почтека (торговцы), простолюдины и фермеры. Затем низший уровень иерархии состоял из рабов и наемных слуг. [75] Единственным способом достижения социальной мобильности было успешное выступление в качестве воина. Это показывает, насколько важным было захват врагов для жертвоприношения, поскольку это был единственный способ достижения некоторого типа «благородства».
В системе организации, основанной на иерархии, также существовало социальное ожидание, способствующее статусу человека во время его жертвоприношения. Человека наказывали, если он не мог уверенно сказать о своей жертве, то есть человек действовал трусливо, а не храбро. [19] Затем, вместо того, чтобы быть принесенным в жертву с честью, его низкая смерть соответствовала его новому низкому статусу. То, куда тело путешествовало в загробной жизни, также зависело от типа смерти, присужденной человеку. Те, кто умер во время жертвоприношения или во время сражения на войне, отправлялись на вторые по величине небеса, в то время как те, кто умер от болезни, были самыми низкими в иерархии. [19] Те, кто проходил через низшую иерархию смерти, должны были пройти многочисленные мучительные испытания и путешествия, только чтобы завершиться мрачным подземным миром. Кроме того, смерть во время Цветочных войн считалась гораздо более благородной, чем смерть во время обычных военных действий.
И это еще не все, потому что это ужасно и отвратительно, и достойно наказания за то, что мы не видим никого, кроме тебя, и это то, что все эти годы были такими, как если бы мы хотели, чтобы их идолы были приняты, чтобы их петиция была принята, и многие из них были ниньями и ниньосами. y aun hombre y mujeres de mayor edad, y en presencia de aquellos ídolos los abren vivos por los pechos y les sacan el corazón y las entrañas, y queman las dichas entrañas y corazones delante de los idolos, y ofreciéndolos en жертвоприношение aquel humo. Мы видим, как мы видим, и что мы видим, что это большая сырость и испания, потому что мы видим, что мы видим.
Ингхэм, Джон М. «Человеческие жертвоприношения в Теночтитле». Общество сравнительных исследований общества и истории 26 (1984): 379–400.