Двенадцатеричный шиизм ( араб . ٱثْنَا عَشَرِيَّة ; ʾIthnā ʿAshariyya ), также известный как Имамия ( араб . إِمَامِيَّة ), является крупнейшей ветвью шиитского ислама , охватывающей около 85 процентов всех шиитов. мусульмане. Термин «Двенадцать» относится к вере его приверженцев в двенадцать божественных лидеров, известных как Двенадцать Имамов , и их вере в то, что последний Имам, Имам аль-Махди , живет в Затенении и вновь появится как обещанный Махди ( арабский : المهدي المنتظر ). .
Сторонники двенадцати верят, что Двенадцать Имамов являются духовными и политическими преемниками исламского пророка Мухаммеда . Согласно теологии двунадесятников , Двенадцать Имамов являются образцовыми человеческими личностями, которые не только справедливо правят мусульманской общиной ( уммой ), но также способны сохранять и интерпретировать исламский закон ( шариат ) и эзотерический смысл Корана . Слова и дела ( сунна ) Мухаммеда и имамов являются руководством и образцом для подражания мусульманскому сообществу; в результате Мухаммед и имамы должны быть свободны от ошибок и грехов, доктрина, известная как Исма или непогрешимость, и должны быть выбраны божественным указом, или нассом , через Мухаммеда. [1] [2] [3]
Во всем мире насчитывается от 150 до 200 миллионов двунадесятников: [4] [5] [6] большая часть Ирана , Ирака , Бахрейна и Азербайджана ; [7] половина мусульман Ливана ; значительное меньшинство в Индии , Пакистане , Афганистане , Саудовской Аравии , Бангладеш , Кувейте , Омане , ОАЭ , Катаре , Нигерии , Чаде и Танзании . [8] [9] [10] [11] [12] [13] Иран — единственная страна, где двунадесятный шиизм является государственной религией . [14]
Двенадцатилетние разделяют многие принципы с другими шиитскими сектами, например, веру в Имамат , но исмаилитские и низаритарские ветви верят в разное количество имамов и, по большей части, в другой путь преемственности в отношении Имамата. Они также различаются ролью и общим определением имама. Двенадцатилетние также отличаются от исмаилитов своей верой в статус Мухаммеда как «Печати Пророков» ( Хатам ан-Набийин ), отрицанием возможности отмены законов шариата и рассмотрением как эзотерических, так и экзотерических аспектов Корана. [15] Алевиты в Турции и Албании , а также алавиты в Сирии и Ливане разделяют веру в Двенадцать Имамов с двунадесятниками, но их богословские доктрины заметно отличаются.
Термин «двунадесятник» основан на убеждении, что двенадцать потомков мужского пола из семьи Мухаммеда, начиная с Али ибн Аби Талиба и заканчивая Мухаммадом аль-Махди , являются имамами, обладающими религиозной и политической властью. [16]
Двенадцать также известны под другими именами:
В 610 году, когда Мухаммед получил первое откровение, Али было 10 лет. Во времена Мухаммеда некоторых сторонников Али, особенно Микдада ибн аль-Асвада, Салмана Перса, Абу Зарра аль-Гифари и Аммара ибн Ясира, называли шиитами Али. Разделение ислама на шиитов и суннитов восходит к кризису преемственности Мухаммеда. [22] Последователи Али сражались с некоторыми курайшитами и некоторыми сподвижниками Мухаммеда, такими как Тальха и Зубайр . Поскольку большинство его сторонников находились в Ираке, Али перенес столицу ислама в Куфу и там начал борьбу против Муавии, который отказался присягнуть Али. [23] Смерть Хусейна сыграла важную роль в распространении шиизма в регионах Ирака, Йемена и Персии. В конце первого века влиятельные лидеры правительства основали город Кум для поселения шиитов. [24]
Мухаммад аль-Бакир был преподавателем права в течение 20 лет и репортером хадисов. Он также ввел принцип такийи . [25] Аль-Бакир передал множество хадисов о юриспруденции и других религиозных науках, которые легли в основу шиитских наставлений. С изменением политической ситуации и подходящими условиями для развития религиозной деятельности и временем развития религиозных наук Джафар ас-Садик сыграл важную роль в формировании шиитской юриспруденции. [26] Джафар ас-Садик и аль-Бакир являются основателями имамитской шиитской школы религиозного права. Аль-Садик собрал вокруг себя примечательную группу ученых, в которую вошли некоторые из самых выдающихся юристов, традиционалистов и богословов того времени. За его время шииты развились в богословских и юридических вопросах. [27] И Мухаммад аль-Бакир, и Джафар аль-Садик улучшили положение шиитов и разработали интеллектуальную основу интерпретации и практики шиитского ислама. Их учение послужило основой для развития шиитской духовности и религиозных обрядов. [28]
В начале третьего/девятого века шиизм вновь процветал, и это произошло благодаря переводу научных и философских книг с других языков на арабский, предоставлению Аль-Мамуном свободы распространению различных религиозных взглядов и его интересу к интеллектуальным дебаты. При правлении аль-Мамуна шииты были свободны от политического давления и каким-то образом были на свободе. В четвертом/десятом веках слабость правительства Аббасидов и появление правителей Буидов привели к распространению, силе и открытому распространению шиизма. С пятого/одиннадцатого по девятый век в исламском мире появилось много шиитских королей, которые пропагандировали шиизм. [29]
В десятом веке и в эпоху Буидов Багдад был центром богословов -мутазилитов . Их идеи о атрибутах и справедливости Бога и свободе воли человека повлияли на шиитских богословов. [30] Бани Наубахт , особенно Абу Сахл ан-Наубахти (ум. 923–924), [31] соединили теологию мутазилитов с системой мышления имамитов. С другой стороны, традиционалисты -имамиты Кума , особенно Ибн Бабавайх (ум. 991), реагируют на свои богословские идеи, основанные на хадисах двенадцати имамов. Он пытался защитить идеи имамитов от критики мутазилитов в отношении антропоморфизма ( Ташбих ). [32]
Тремя выдающимися деятелями багдадской школы были Аль-Шейх Аль-Муфид (ум. 1022 г.), Шариф аль-Муртаза (ум. 1044) и Шейх ат-Туси (ум. 1067). [33]
Аль-Муфид был теологом-двунадесятником, мухаддисом и фикихом , который использовал идеи Бани Наубахт , а также идеи Багдади-Мутазила для формирования своей теологии, пытаясь адаптировать теологические идеи с помощью хадисов Двенадцати Имамов. [31] Хотя мутазилиты доминировали в Багдаде, он пытается различать идеи шиитов и мутазилитов и утверждает, что разум нуждается в откровении . [32]
Шейх Туси, основатель шиитского иджтихада, был первым, кто установил основы рассуждения в шиитской юриспруденции. Его книга «Аль-Мабсут» является первой книгой иджтихада, которая выводит подчиненные из принципов. Туси перевел шиитский религиозный закон на новый период. Главное, что он осознал нужды общества и сохранил принципы. [34]
Своими дебатами и книгами Аль-Муфид, Сайид аль-Муртада и шейх ат-Туси в Ираке были первыми, кто представил усул юриспруденции под влиянием доктрин шафиитов и мутазилитов. Аль-Кулайни и аль-Саддук в Куме и Рее придерживались традиционалистского подхода. [35]
Двенадцать имамов среди других шиитских имамов с их ранними имамами показаны в таблице ниже. Это также указывает на двенадцать среди различных других сект в современном мире.
Основатель этой школы Ибн Идрис аль-Хилли (ум. 1202) с его рационалистическими тенденциями подробно описал шиитскую юриспруденцию в своем «Ас-Сараир». Ибн Идрис, отвергая достоверность изолированного хадиса, называет рациональную способность ( акль ) четвертым источником права при выведении правовых норм до Корана и хадисов. [36] [37] Но настоящее доктринальное движение Усули началось с аль-Мухаккика аль-Хилли (ум. 1277), который привнес иджтихад и кияс (аналогию) в юриспруденцию. Иджтихад привнес динамизм в шиитское право. [37] Мухаккик Хилли и аль-Хилли придали определенную форму шиитской юриспруденции и отделили слабые хадисы от здравых. [38] По словам Джона Купера, после аль-Хилли богословие и юридическая методология имамитов стали полностью пропитаны терминологией и стилем философии. [39]
В 1256 году династия Аббасидов рухнула с вторжением монголов в Багдад . Под властью монголов шииты получили больше свободы в развитии, и Аль-Хилла стал новым учебным центром для шиитов. Продолжая рационалистическую традицию багдадской школы, определяющую разум как важный принцип юриспруденции, школа аль-Хилла заложила теоретическую основу, на которой сегодня базируется авторитет юриспруденции. [40]
Вторая волна усули сформировалась в монгольский период, когда аль-Хилли использовал термин Муджтахид, то есть тот, кто выводит предписания на основе подлинных аргументов религии. Под иджтихадом аль-Хилли имел в виду дисциплинированное рассуждение на основе шариата. Развивая принципы усула, он ввел больше юридических и логических норм, которые расширили значение усула за пределы четырех основных источников шариата. [35]
Амили был первым, кто полностью сформулировал принципы иджтихада. [35]
В 1501 году Исмаил I взял власть в Иране и основал династию Сефевидов . Хотя большинство крупных городов Ирана были суннитскими, он объявил двунадесятничество официальной религией своей империи. Многие шиитские ученые были приглашены для создания шиитских семинарий в Иране. Одним из них был Караки, который заявил, что в интересах Уммы шиитскому ученому необходимо быть законным лидером для выполнения задач скрытого имама. При Сефевидах религиозные авторитеты ( шейх аль-ислам ) назначались для всех крупных городов. [41] Караки основал большую семинарию ( Хауза ) в Казвине и Исфахане , в результате чего Иран снова стал центром юриспруденции имамитов. [42] Сухраварди пытался гармонизировать рациональную философию и интеллектуальную интуицию, но ее основателем является Мир Дамад . [43] Мир Дамад объединил учения Ибн Араби, Сухраварди, Ибн Сины и Наир ад-Дина и основал новое интеллектуальное измерение в структуре шиизма. [44] Ученые школы Исфахана объединили философские, теологические и мистические традиции шиизма в метафизический синтез, известный как Божественная Мудрость или теософия (персидский: hikmat-i ilahi). Самым важным представителем школы Исфахана был Мулла Садра. Мулла Садра произвел свой собственный синтез мусульманской мысли, включая теологию, странствующую философию, философский мистицизм и суфийские исследования, особенно суфизм Ибн аль-Араби. Мулла Садра обучал выдающихся учеников, таких как мулла Мухсин Кашани и Абд ар-Раззак Лахиджи, которые в последующие века передали традиции Исфаханской школы как в Иране, так и в Индии. [45]
К концу эпохи Сефевидов (1736 г.) школа мысли Усули подверглась нападению со стороны течения Ахбари (традиционализма), основателем которого был мулла Мухаммад Амин аль-Астарабади. [37] Астарабади подверг критике идею иджтихада и назвал усули врагами религии. Он признал хадисы единственным источником исламского права и понимания Корана. [45]
Мухаммад Бакир Бехбахани , как основоположник нового этапа в шиитской юриспруденции, применил новый практический метод. [35] Он напал на Ихбари, и шииты отказались от их метода. [38] Господство усули над ахбари произошло во второй половине 18-го века, когда Бехбахани привел усулитов к господству и «полностью разгромил ахбари в Кербеле и Наджафе», так что «осталась лишь горстка шиитских улемов». Ахбари до наших дней». [46] Восстановление школы Усули привело к повышению авторитета ученых-юристов династии Каджаров . [45]
В 1960-е годы Рухолла Хомейни призывал к отмене поддерживаемой Западом монархии в Иране . Его отправили в ссылку в Ирак, где он продолжил свою оппозицию иранскому режиму. Далее он приказал оппозиции шаху и возглавил революцию 1979 года . [47]
Двенадцатеричная теология, состоящая в основном из пяти принципов, [а] сформировалась на протяжении истории на основе Корана , хадисов Мухаммеда и Двенадцати имамов (особенно Джафара ас-Садика ), а также в ответ на интеллектуальные движения в мусульманском мире и основные события истории двунадесятников, такие как битва при Кербеле и затмение двенадцатого имама Мухаммада аль-Махди . [48]
Как заявил Джафаар Сидаан, мистики, философы и традиционные ученые имеют разные мнения о единстве Бога, свободной воле и Судном дне. [49] Мы позаботились о том, чтобы сначала упомянуть традиционную точку зрения, а затем как можно более объективно упомянуть другие точки зрения. [ нужна цитата ]
По словам Хосейна Насра , Али ибн Аби Талиба , первому шиитскому имаму приписывают создание исламской теологии , и среди мусульман его проповеди содержат первые философские доказательства единства Бога ( Таухид ). [50]
Цитируется, что Али утверждал, что «единство Бога» означает, что Бог не имеет себе равных; не подлежит нумерации; и неделим ни в реальности, ни в воображении. [51] В другом случае цитируются его слова:
Первый шаг религии — принять, понять и осознать его как Господа… Правильная форма веры в его единство — осознать, что он настолько абсолютно чист и выше природы, что ничего нельзя добавить или убавить из его существа. . То есть человек должен осознать, что нет никакой разницы между его личностью и его качествами, и его атрибуты не следует отличать или отличать от его личности. [52]
Традиционные двунадесятники строго верят, что Бог отличается от своего творения и что оба являются отдельными сущностями. [53]
Однако Сайид Хайдар Амули , выдающийся шиитский мистик и философ, определяет Бога как единственного в существовании, имени, атрибутах, действиях и теофаниях. Таким образом, целостность бытия есть Бог, который через Бога исходит от Бога и возвращается к Богу. Бог не является существом , стоящим рядом с другими существами или стоящим над ними; Бог есть Бытие; абсолютный акт Бытия ( вуджуд мутлак ). Божественное единство не имеет значения арифметического единства среди других единств, рядом с ними или над ними. Ибо, если бы существовало иное существо, кроме него (т. е. тварное существо), Бог уже не был бы Единственным , т. е. единственным, кто может быть. [54] Поскольку эта Божественная Сущность бесконечна, его качества такие же, как и его сущность. По сути, существует одна Реальность, которая едина и неделима. [55]
Согласно теологии двунадесятников, Таухид состоит из нескольких аспектов, включая Таухид Сущности, атрибутов, творца, господства и единства в поклонении. [56]
Таухид сущности Бога означает, что Его сущность едина и несравненна. [57] По этому поводу в Коране 112 говорится: «Скажи: «Он — Аллах, [который] Един, Аллах, Вечное Прибежище. Он не рождает и не рождается, И нет Ему никакого эквивалента». [ 58]
Таухид атрибутов означает, что атрибуты Бога не имеют иной реальности, кроме Его сущности. [59] Али утверждает, что «каждый атрибут свидетельствует о том, что он отличается от объекта, которому он приписывается, и каждый такой объект, в свою очередь, свидетельствует о том, что он отличается от атрибута». [ 60] Таухид атрибутов означает отрицание существование всякого рода множественности и сочетания в самой Сущности. Различие между сущностью и атрибутами или между атрибутами подразумевает ограничение бытия. [61]
Традиционные двунадесятники верят, что имена Бога созданы Им и не являются Его атрибутами. Имя — это комбинация созданных букв, а атрибуты — это то, что подразумевается под этим именем. В «Аль-Кафи» сказано, что тот, кто поклоняется именам Бога, совершил неверие в Бога, поскольку они не являются Им. [62]
Аль-Хур Аль-Амилли утверждает, что Бог создал все, кроме действий людей. [63]
По мнению некоторых двунадесятников, Таухид Творения означает, что нет творца, кроме Бога, [64] то есть причины и следствия вселенной не независимы от Бога, точно так же, как существа, которые не независимы по своей сути. По мнению Мотахари, нет другой власти, кроме Бога. [61]
Таухид Господства означает управление миром и то, что люди принадлежат только Богу. Это единство господства имеет два аспекта: творческое управление ( тадбир таквини ) и религиозное управление ( тадбир ташри ). [65]
Наконец-то единство в поклонении, т. е. только Бог достоин поклонения. [66] Согласно Мортезе Мотаххари , единство в поклонении означает отказ от всех видов поддельного поклонения (например, поклонения плотским желаниям, деньгам или престижу), и, как говорит Коран, каждый акт подчинения приказу является поклонением. [61]
Противоположностью Таухида является Ширк . Это вера в то, что мир имеет более одного принципа или полюса.
По мнению мистика и философа Мортезы Мотаххари , отличие теоретического Таухида от Ширка заключается в признании идеи, что каждая реальность и существо по своей сути, атрибутам и действию происходят от него (от Его-ности ( араб . انّالله )). Каждое сверхъестественное действие пророков происходит с дозволения Бога, как указывает на это Коран. Ширк на практике означает принятие чего-либо как цели самой по себе, независимой от Бога, но принятие этого как пути к Богу (к Нему ( араб . انّاالیه )) является Таухидом. [61]
Али настаивает на том, что Бог Справедлив, и что он есть Сама Справедливость, и добродетель Справедливости течет от него к душам людей. Поскольку он Справедливость, все, что он делает, справедливо. [67] Шиизм считает Справедливость [b] неотъемлемой частью Божественной природы, т.е. Бог не может действовать несправедливо, потому что быть справедливым - это его природа. [68]
Сторонники двенадцати верят, что Бог дарует каждому существующему то, что ему подходит, как сказано в стихе 20:50: Наш Господь — Тот, Кто дал всему его природу, а затем направил его по правильному пути. [69]
Бог направляет каждого человека, посылая посланников, и Он не налагает на него обязательств, превышающих его возможности. [69] В Послании Корана Мухаммада Асада толкование стиха 20:50 следующее: Он (Моисей) ответил (фараону); Наш Поддерживающий — это Тот, кто придает каждой вещи [существующей] ее истинную природу и форму и после этого направляет ее [к ее осуществлению].
Табатабаи утверждает, что Справедливость Бога требует разделения добродетельных и злых людей; у добродетельных жизнь хорошая, а у злых плохая. Он будет судить о верованиях и поступках всех людей по истине и воздаст каждому должное. [70] Тогда реальность каждой вещи, как она есть, откроется человеку. Своей верой и добрыми делами он может прийти к дружбе с Богом. Форма поступков человека связана с его душой и сопровождает его, являясь капиталом его будущей жизни. В стихе 96:8 говорится о возвращении к Богу. [71]
Согласно повествованиям двунадесятников, Бог не создает действия людей, а вместо этого они полностью созданы людьми. Согласно повествованию Мусы Аль-Хадхима, если Бог создал действия людей, то Он не должен наказывать людей за это. [72] Джафар аль-Субхани утверждает, что справедливость Бога требует, чтобы действия людей не могли быть созданы Богом, иначе Бог был бы творцом злых действий. [73] Предопределение отвергается в шиизме. [74]
Однако некоторые философы считают, что все существование — Его творение, включая человека и его действия. Но действия имеют два измерения. Первое — это совершение действия по свободной воле, второе — создание того действия по воле Божией, с помощью которой Он дал людям власть совершать действие. Садр ад-Дин Ширази утверждает, что «Бог, да будет Он возвышен, далек от совершения каких-либо злых дел и ходит по Своему Царству по своему желанию». [75]
Мнение о том, что Бог творит действия людей, отвергается традиционными двунадесятниками. [76]
Джафар ас-Садик передает от своих отцов, что Мухаммед в одной из своих проповедей сказал, что «[Бог] послал к людям посланников, чтобы они могли быть Его убедительным аргументом против Его созданий, и чтобы Его посланники к ним могли быть свидетелями против них самих. Он послал к ним пророков, несущих благую весть и предостережение». [78] Табатабаи утверждает, что Бог усовершенствовал руководство людьми, посылая пророков; Когда доктрины и практика явленного закона достигают своего совершенства, пророчество тоже подходит к концу. Вот почему Коран указывает, что ислам — последняя и самая совершенная религия, а Мухаммед — «печать пророков», добавляет он. [79] Аль-Хилли утверждает, что «Пророки превосходят по заслугам ангелов, потому что у пророков есть конфликты с разумной силой, и они заставляют ее подчиняться разуму». [80]
Вера в существование ангелов – одна из статей Имана. Невидимые существа светящейся и духовной субстанции, ангелы выступают посредниками между Богом и видимым миром. Несмотря на превосходство по существу, ангелы уступают человечеству, потому что человек может отражать образ Божий. Стих 2:34 подразумевает превосходство человечества. [81] Бог открыл Коран Мухаммеду через Гавриила, который также был его проводником в Мирадже . Ангелы записывают дела людей. [82] Они следуют повелениям Бога и не предшествуют Ему 21:27. [83] Изз ад-Дин Кашани обсуждает, что ангелы различаются по степени и положению. Некоторые из них цепляются за Порог Совершенства, другие управляют делами творения. Аль-Казвини на основании Корана и хадисов называет их Носителями Трона, Духа, он управляет всеми делами на земле и на небесах согласно принципу творения; Исрафил , он поместит духов в тела и протрубит в трубу в Последний день. Габриэль , который передал откровение Мухаммеду. Михаил , Азраил , ангел смерти. Херувимы (аль-каррубийюн), которые просто восхваляют Бога. Ангелы семи небес и ангелы-хранители, двое из них занимаются людьми. Ангелы-помощники приносят благословения людям. Мункар и Накир , допрашивающие мертвых в могиле. Среди них также путешественники Харут и Марут . [84]
Табатабаи утверждает, что, согласно тезису общего руководства, поскольку человеческий разум не может воспринять совершенный закон счастья (Саада) и не смог получить его в процессе творения, должно быть общее осознание этого закона. и это может быть доступно каждому. Он добавляет, что должны быть люди, которые осознают настоящие жизненные обязанности и делают их доступными для человека. Табатабаи называет эту силу восприятия, отличную от разума и чувства, пророческим сознанием или сознанием откровения, поскольку стих 4: 163 указывает на это восприятие, а именно на откровение. [85] Табатабаи описывает, что получение откровения, его сохранение и распространение являются тремя принципами онтологического руководства. Через откровение пророки получили религию, состоящую из доктрины и практики или метода. Далее он добавляет, что с течением времени и постепенным развитием общества постепенное развитие явленного закона становится очевидным. [86] Тремя способами речь Божия достигает человека: через откровение или божественное вдохновение; за завесой человек может слышать речь Бога, но не может слышать Его; или через посланника ангел передает вдохновение человеку. [87] В стихах 72:26–28 целостность откровения охраняют два типа стражей: ангел, который защищает пророка от любых ошибок, и Бог, который защищает ангелов и пророков. [88]
Табатабаи определяет чудо как сверхъестественное событие, которое показано пророком и друзьями Бога как вызов доказать утверждение о пророчестве, и это происходит с разрешения Бога. [89] [90] Он утверждает, что чудо должно быть в соответствии с требованиями людей его времени. [91] Он добавляет, что чудо неразрывно связано с утверждением о пророчестве и находится за пределами интеллекта и мышления. [92] Под чудом аль-Хилли подразумевает «создание чего-то ненормального или удаление чего-то, что обычно существует, способом, который нарушает нормальность и соответствует утверждению (о сделанном пророчестве). « [93] Собхани считает некоторые различия между чудесами и экстраординарными действиями. Он отмечает, что чудесам нельзя научиться и они совершаются без какой-либо предварительной подготовки. Поскольку они происходят от бесконечной силы Бога, чудеса неоспоримы. Чудеса бесчисленны. Чудеса часто касаются духовных вопросов, а не мирских. [94]
Шииты верят в трехстороннюю структуру власти; власть Бога, которая является абсолютной и универсальной, как подразумевает стих 3: 26, власть Мухаммеда, которая узаконена милостью Бога, как указывает на нее стих 7: 158, и власть имамов, которые благословлены за лидерство община через Мухаммеда, поскольку стихи 5:67 и 5:3 подтверждают фундаментальную веру шиитов. [95] По мнению шиитов, Имам является продолжением пророческой миссии. [96] Шииты верят в Двенадцать Имамов, которые являются божественными потомками Мухаммеда. Они должны соответствовать этим атрибутам: насс (обозначение предыдущего имама), исмах (непогрешимость), илм (божественное знание), валайат (духовное руководство). [97] Двенадцать имамов являются духовными и политическими преемниками Мухаммеда, согласно вере Twelver. [98] В шиитском исламе считается, что Акль , божественная мудрость, была источником душ пророков и имамов и давала им эзотерическое знание, называемое Хикма, и что их страдания были средством божественной благодати для их преданные. [98] [99] [100] Хотя имам не был получателем божественного откровения , но имеет тесные отношения с Богом, через которые Бог направляет его, а имам, в свою очередь, направляет людей. Имамат, или вера в божественного наставника, является фундаментальной верой в шиитском исламе и основана на концепции, согласно которой Бог не оставит человечество без доступа к божественному руководству. [101]
По мнению Твелверса, всегда существует Имам Века, который является назначенным Богом авторитетом по всем вопросам веры и закона в мусульманском сообществе. Али был первым имамом этой линии и, по мнению двунадесятников, законным преемником Мухаммеда, за которым следовали потомки Мухаммеда мужского пола (также известного как Хаснайн) через его дочь Фатиму. Каждый имам был сыном предыдущего имама, за исключением Хусейна ибн Али , который был братом Хасана ибн Али . [98] Двенадцатый и последний имам — Мухаммад аль-Махди , который, как полагают двунадесятники, в настоящее время жив и скрывается . [101]
Шиитские имамы считаются непогрешимыми. Важным аспектом шиитской теологии является то, что они не являются ни пророками ( наби ), ни посланниками ( расул ), а вместо этого выполняют послание Мухаммеда. [102] [103] [104]
Шииты считают, что после смерти Мухаммеда его религиозная и политическая власть перешла к имамам. [105] Шииты считают Преемника эзотерическим толкователем откровения и Божественного Закона. [106]
За исключением зайдитов , [107] шииты верят в имамат , принцип, согласно которому правителями являются имамы , избранные Богом, непогрешимые и безгрешные и должны происходить из Ахль аль-Байт, независимо от мнения большинства, шуры или выборов. [108] Они утверждают, что перед своей смертью Мухаммед дал много указаний, в частности в случае Гадира Хумма , что он считает Али , своего двоюродного брата и зятя, своим преемником. [109] Считается , что для двунадесятников Али и его одиннадцать потомков, двенадцать имамов , еще до их рождения считались единственными действительными исламскими правителями, назначенными и установленными Богом. [110] [111] Мусульмане-шииты считают, что, за исключением Али и Хасана , все халифы после смерти Мухаммеда были незаконными и что мусульмане не были обязаны следовать за ними. [112] Они считают, что единственным руководством, которое осталось после себя, как сказано в хадисе о двух важных вещах , был Коран , а также семья и потомство Мухаммеда . [113] Последние, благодаря своей непогрешимости, считаются способными руководить мусульманским сообществом справедливо и беспристрастно. [114]
Зияра (буквально: посещение) — это религиозная практика, которая означает посещение религиозных лидеров или их могил, чтобы выразить и выразить почтение/любовь и получить духовные благословения. Посещение имамов рекомендуют даже сами имамы, а также шиитские ученые и юристы раннего периода шиитской истории. [115] Наиболее популярные направления для шиитских паломников включают Наджаф и Кербелу в Ираке, [116] Кум и Мешхед в Иране, [117] и мечеть Сайида Зайнаб в Сирии. [118]
По мнению шиитов, имамов почитают, потому что они получили вдохновение и определенную степень откровения от Аллаха. [115]
Тавассул — арабское слово, происходящее от ва-са-ла-василат (араб. وسيلة-وسل). Васила — это средство, с помощью которого человек, цель или задача приближаются, достигаются или достигаются. [119]
Для шиитов: использовать факторы для достижения целей естественно, но эти факторы не следует рассматривать как независимые от Бога и должны быть установлены в Коране и хадисах. Этим средством может быть все, что способствует приближению к Богу, например, молитва, милостыня. [120]
В шиитской теологии Исма означает «безупречность», «невосприимчивость к греху» и « непогрешимость ». [121] Когда Исма приписывается людям, это понятие означает «способность избегать актов неповиновения, несмотря на наличие силы совершать [ 121] Как и в случае с Пророками и Имамами, Исма — это Божественная милость, [122] реализованная благодаря сохранению Богом непогрешимых, сначала наделяя их чистым составом, затем, следуя по порядку, благословляя их великими совершенствами, давая им твердую волю против противников, ниспосылая им спокойствие ( ас-Сакина ) и сохраняя их сердца и умы от греха. [123]
Согласно богословию двунадесятников, преемник Мухаммеда — это непогрешимая человеческая личность, которая не только справедливо правит обществом, но также способна соблюдать и интерпретировать шариат и его эзотерический смысл . Слова и дела Мухаммеда и имамов являются руководством и образцом для подражания обществу; следовательно, они должны быть свободны от ошибок и грехов и должны быть избраны божественным указом, или нассом , через Мухаммеда. [124] [125]
По словам Twelvers, исламского пророка Мухаммеда , его дочь Фатима Захра ; а Двенадцать Имамов считаются непогрешимыми согласно теологической концепции Исмы . [126] [127] Соответственно, у них есть сила совершать грех, но они могут избежать этого по своей природе. Считается, что Непогрешимые следуют только желанию Бога в своих действиях из-за своей высшей праведности, сознания и любви к Богу. . [128] Они также считаются невосприимчивыми к ошибкам: в практических вопросах, в призыве людей к религии и в восприятии божественного знания. [129] Шииты верят, что Четырнадцать Непогрешимых превосходят все остальное творение, а также других главных пророков . [130]
С исторической точки зрения Вильферд Маделунг утверждает, что очищение Ахль аль-Байта — семьи Мухаммеда — гарантировано стихом об очищении в Коране . [131] Дональдсон в своем аргументе полагал, что развитие шиитской теологии в период между смертью Мухаммеда и исчезновением Двенадцатого Имама положило начало концепции Исмаха, что увеличивает ее важность. [132] Энн Лэмбтон утверждает, что ни термина, ни концепции Исмы нет ни в Коране, ни в канонических суннитских хадисах . По-видимому, впервые оно было использовано имамией, возможно, в начале второго века исламского календаря, в котором они утверждали, что имам должен быть невосприимчив к греху (масум). [122] По мнению Хамида Алгара , концепция исмаха встречается уже в первой половине второго века исламского календаря . Шиитские ученые четвертого и пятого веков исламского календаря определяли непогрешимость Мухаммада и Двенадцати Имамов во все более строгой форме, пока доктрина не стала исключать совершение ими любого греха или непреднамеренной ошибки, как до, так и после того, как они вступили в должность. . [133]
По словам Твелверса, условия правления Аббасидов заставили Хасана аль-Аскари скрыть рождение своего сына аль-Махди. [134]
Согласно шиитской теологической доктрине, поскольку люди произошли от Бога, они вернутся к Богу, и это связано с реакцией людей на пророчество. [135] Они утверждают, что согласно Корану, 23:115, Бог, действия которого являются абсолютной истиной, не создает человека без какой-либо цели. Хотя качество этого мира делает воздаяние невозможным, Справедливость Божья требует, чтобы каждому было воздано по его собственным делам. [136] Табатабаи описывает смерть как переход от одного этапа жизни к другому вечному этапу. [137] Стих 21:47 указывает на точность весов справедливости, на которых взвешиваются дела и намерения людей. [138]
Двенадцатилетние верят в возвращение; этот термин относится к возрождению группы мусульман обратно в этот мир после появления Махди. В основе этой веры лежит возрождение мертвых в прошлых общинах, как упомянуто в Коране, и возрождение в День Воскресения. [139] Собхани описывает, что Воскресение касается как тела, так и духа. Коран 17:51 на вопрос тех, кто спрашивает «Кто нас восстановит», отвечает: «Тот, кто породил вас в первый раз». В другом месте, стих 22:5–6, это похоже на возрождение земли. в сезон весны после зимы. Он добавляет, что стих 36:79 подразумевает, что человек, который воскреснет при Воскресении, — это тот, кто был жив на земле. Цель воскресения тела и воссоединения души состоит в том, чтобы она испытала разумные награды и наказания, которые нельзя пережить без тела. Цель духовного воскресения состоит в том, чтобы соблюдать те награды и наказания, которые особенно для духа. [140]
Бог воскресит всех людей, и они предстанут перед Богом, чтобы их спросили о своей жизни в этом мире. [141] В этот день люди делятся на две группы: люди, которые получают свою книгу за правую руку, которые являются людьми Рая, и их лица сияют, и люди, которые получают свою книгу за левую руку, которые являются людьми Ада и их лицо темное. [142] Как указано в аяте 41:21, в Судный день уши, глаза и кожа неверующих будут свидетельствовать против них, говоря: «Аллах заставил нас говорить – Он заставляет все сущее говорить». [143]
Вера в Заступничество происходит из Корана, 21:28, 10:3, 53:26 и Сунны. Мухаммад, ангелы 53:26, Имамы и мученики входят в число заступников по воле Божией. Мухаммед заявил, что одним из даров Бога ему является право заступничества за тех, кто совершил тяжкие грехи. [144] Как представляет Коран, сыновья Иакова попросили своего отца заступиться за них, и их отец пообещал им, что сделает это в обещанное время. [145]
По мнению Насра, корень шариата — «шр», что означает «дорога, по которой должны следовать все мужчины и женщины». Шариат или Божественный Закон Ислама – это ритуальные, правовые, этические и социальные аспекты Ислама, который является конкретным воплощением воли Бога. Он управляет жизнью мусульманина от колыбели до могилы, чтобы обрести счастье в будущей жизни. Он добавляет, что для того, чтобы попасть в хакику, мусульманин должен следовать шариату, который находится в рамках формального закона. Эта внутренняя часть Шариата – Тарикат. Шариат состоит из ибадата (поклонения), который представляет собой все соединения, применимые к исламским обрядам, и муамалата, который включает в себя все виды социальных, политических и экономических операций. Шариат делит все действия на пять категорий: обязательные (ваджиб), рекомендуемые (мандуб), предосудительные или отвратительные (макрух), запрещенные (харам) и действия, к которым Божественный Закон безразличен (муба). Оценка поступка основана на Шариате. Бог является высшим законодателем (шариатом), а корни шариата лежат в Коране. Хадисы и Сунна являются вторыми источниками Шариата и дополнениями Корана. Шариат имеет неизменные принципы, но применим к новым ситуациям. [146]
Разделяя Единство Бога и божественное руководство через своего посланника Мухаммеда, шииты утверждают, что для духовного и морального руководства общиной Бог поручил Мухаммеду назначить Али лидером общины, о чем было обнародовано в Гадир-Хумме. [148] Двенадцать человек, наряду с суннитами, согласны с тем, что , согласно большинству традиционных школ, единственное честное чтение шахады на арабском языке — это все, что требуется для того, чтобы человек стал мусульманином . [149] Подавляющее большинство двунадесятников часто добавляют «Алиюн валию л-Лах» (علي ولي الله «Али - наместник Бога») в конце шахады. Это свидетельствует о том, что Али также является лидером верующих наряду с Богом и Мухаммедом, доказательство чему шиитские богословы находят в Коране. [ Коран 5:55]
Канонические молитвы — это самый главный обряд ислама, который обязателен для всех мусульман, как мужчин, так и женщин, с подросткового возраста до смерти. Молитвы необходимо совершать в направлении Каабы в Мекке пять раз в день: ранним утром, между рассветом и восходом солнца; в полдень; днем; на закате; и ночью до полуночи. Призыв к молитве (азан) и ритуальное омовение (вуду) предшествуют молитве, и ее можно совершать на любой ритуально чистой земле, как на открытом воздухе, так и в помещении, при наличии разрешения владельца. Единицы (раката) молитвы — два утром, четыре в полдень, четыре во второй половине дня, три вечером и четыре вечером. Шииты совершают молитвы в особых случаях, таких как страх, радость, благодарение, а также во время паломничества и в конце Рамадана. [150] [151] Между суннитами и двунадесятниками существуют незначительные различия в том, как выполняется молитвенный ритуал. Во время ритуала очищения при подготовке к молитве (который состоит из омовения лица, рук, ног и т. д. и произнесения некоторых молитв) шииты считают достаточным вытирание ног влажными руками. Кроме того, шииты не чистят пальцами внутреннюю часть ушей во время ритуала омовения. Обязательным условием очищения является то, что перед выполнением ритуала очищения необходимо очиститься.
По мнению Джафари, во время молитвы предпочтительнее простираться на земле, на листьях, которые несъедобны, или на дереве, поскольку эти три вещи считаются самыми чистыми Мухаммедом в хадисе, в котором особо упоминается Тайаммум . Поэтому многие шииты используют турбу , небольшую таблетку земли, часто взятую из земли святого места, или дерево во время ежедневных молитв, перед которыми они простираются ниц.
С точки зрения Джафари, во время молитвы стоя руки следует оставлять свисающими прямо вниз. Джафари считают пять ежедневных молитв обязательными, хотя джафари считают приемлемым совершать вторую и третью молитву, а также четвертую и пятую молитву, одну за другой, в те части дня, когда, по их мнению, выбрано время для этих молитв. перекрываться.
Наср описывает, что пост – это воздержание от еды, питья и половых контактов от рассвета до заката в течение месяца Рамадан. Пост также требует воздержания ума и языка от злых мыслей и слов. Оно является обязательным с подросткового возраста и до тех пор, пока у человека не появится физическая сила для его выполнения. Пост не обязателен для больных, путешествующих и кормящих матерей, но они должны по возможности восполнять потерянные дни. [152] Согласно Табатабаи, по-арабски : الصوم (Пост) означает воздержание от чего-либо, что позже в развитии религии было применено к воздержанию от некоторых конкретных вещей, от рассвета до заката, с намерением ( ния, النّيّة). Пост приводит к благочестию, т. е. воздержание от угождений мирским делам приводит к совершенствованию духа. Он добавляет, что человек должен заботиться о вещах, которые отвлекают его от Господа: это называется благочестием. Это воздержание от обычных законных вещей заставляет его воздерживаться от незаконного и приближаться к Богу. [153] Окончание Рамадана наступает с молитвой Ид, после которой бедным обычно раздается денежная сумма, равная стоимости всех блюд, не съеденных самим и своей семьей в течение этого месяца. [152]
Термин закят в арабском языке связан с чистотой. [154] Это ежегодное налогообложение избыточного богатства по определенным ставкам для различных ценностей. Это форма программы социального обеспечения, с помощью которой богатство перераспределяется и предотвращается накопление богатства в руках небольшой элиты. Это также рассматривается как ритуальное очищение своего богатства. [155] Хумс ( خمس ), что означает «одна пятая», представляет собой ежегодный налог в размере одной пятой, который взимается с чистой прибыли (после оплаты всех расходов). Этот налог должен быть потрачен на Мухаммеда, его семью, сирот, нуждающихся и путешественников. Половина хумса является долей имама, которая является его наследством от Мухаммада, а в отсутствие имама она выплачивается Мардже как представителю имама. [156]
Предметов, подлежащих хумсу, семь:
Хумс является обязательным для семи активов: полученная прибыль, чистый доход (после оплаты всех расходов), закят или милостыня взимаются с урожая, скота, золота, серебра и денежных средств.
В исламской юридической терминологии это означает «одну пятую определенных вещей, которые человек приобретает как богатство и которые должны платиться в качестве исламского налога». По мнению шиитов, предметы, подпадающие под хумс , в Коране называются ганима (الْغَنيمَة). Арабское слово Ганима имеет два значения.
Сунниты переводят это слово исключительно как «военная добыча» или «военная добыча». [158] Сторонники двунадесятников придерживаются мнения, что слово Ганима имеет два значения, как упоминалось выше, второе значение иллюстрируется общим использованием исламского банковского термина аль-гунм бил-гурм, означающего «прибыли сопровождают ответственность за убытки или риск». [159] [160]
Кроме того, в знаменитой молитве, мольбе после полуденной молитвы, человек просит Бога даровать ему Его милости, одна из тех милостей, о которых человек просит, - это польза или выгода от каждого праведного действия. Здесь использовано слово «ал» . -ганима (وَالْغَنيمَةَ مِنْ كُلِّ بِر) это соответствует второму значению слова. [161]
Хадж – это высшее паломничество мусульманина к Каабе в Мекке. Согласно Сунне, этот обряд включает в себя обход вокруг Каабы, определенные движения, молитвы и принесение в жертву животного в Мекке и прилегающих к ней святых местах. Мусульмане верят, что если хадж был совершен искренне, то их грехи будут прощены Богом. Он совершается в месяц Зуль-хиджа и является обязательным для всех мусульман, обладающих физическими и финансовыми способностями. Существует также малый хадж или хадж аль-умра, который совершается в оставшуюся часть года. [162]
По мнению Насра, джихад буквально означает усилие, но на пути Бога во всей жизни. [163] Шииты связывают доктрину Джихада непосредственно с Валаятом или верностью Имаму, т.е. именно Имам может отличить ситуацию, которая делает необходимым Джихад, и именно этот вид Джихада может привести к входу в рай. [164] Наср утверждает, что, поскольку равновесие, как внешнее, так и внутреннее, является предпосылкой духовного полета, все мусульмане должны вести джихад против любых внешних и внутренних сил, чтобы поддерживать равновесие. Внешний джихад связан с защитой мусульманского мира от неисламских сил. Это также включает защиту своей чести, семьи и прав и установление справедливости во всей окружающей среде. Но этот меньший джихад должен быть завершен большим джихадом, который представляет собой войну против всех сил, выступающих против благородства человека. Он добавляет, что с духовной точки зрения все столпы ислама, такие как Шахада, молитва... являются оружием для практики внутреннего джихада. Итак, внутренний Джихад – это путь к реализации Того, Кто является высшим посланием Ислама. Этот внутренний Джихад продолжается до тех пор, пока каждое дыхание человека не станет эхом той реальности, которая является источником всего, и все вещи не вернутся к нему. [165] Наср добавляет, что каждое религиозное деяние является джихадом, потому что это борьба между страстной душой (нафс) и требованиями бессмертного духа. Ислам рассматривает джихад как борьбу со всем, что отвлекает человека от Бога. [163] Шииты считают, что джихад как защита законен, а не как агрессия. [166] Джихад не может вестись против невиновных, к врагам следует относиться справедливо и добро, и Джихад следует проводить на основе истины, а не на основе гнева. Убийство женщин, детей и даже животных и разрушения запрещены в Джихаде. [167]
Любовь к Мухаммеду обязательна для всех мусульман и является ключом к любви к Богу. Чтобы любить Бога, необходимо, чтобы Бог любил того, и Бог не любит того, кто не любит своих посланников. [168]
Мусульманин должен не только вести добродетельную жизнь, но и призывать всех остальных мусульман делать то же самое и избегать всех запрещенных пороков. [169]
В целом духовенство шиитов-двунадесятников пользуется гораздо большим авторитетом в своей религиозной общине, чем суннитские улемы в своей. [ нужна цитация ] Усули и Ахбари- шииты- двунадесятники считают , что изучение исламской литературы — это непрерывный процесс и необходим для выявления всех законов Бога . Мусульмане-двунадесятники-шииты верят, что процесс поиска законов Бога из доступной исламской литературы облегчит борьбу с любыми обстоятельствами. Они верят, что могут интерпретировать Коран и традиции шиитов-двунадесятников с тем же авторитетом, что и их предшественники. Этот процесс иджтихада предоставил средства для решения текущих проблем с исламской точки зрения. [ нужна цитата ]
Начиная с XIX века, с появлением движения Усули (составляющего сейчас подавляющее большинство шиитского духовенства-двунадесятника), шииты считали обязательным для мусульман, не обладающих знаниями в области исламской юриспруденции, обращаться к муджтахиду ( специалисту в области исламской юриспруденции) за «за советом». и руководство и как модель для подражания» [170] [171] при попытке определить исламски правильное поведение, [172] во время затмения Махди (за последние 1000+ лет). В «вопросах веры» или usulu 'din шииты обязаны обучаться самостоятельно). [173] Усули-шииты верят, что 12-й имам приказал им следовать за учёными ( фукахами ), которые: «...охраняют свою душу, защищают свою религию и следуют заповедям своего хозяина (Аллаха)...»
Повиновение или «подражание» муджтахиду известно как таклид . Муджтахид, которому они следуют или которому подражают, известен как Марджа Такледи . [174] Те, кто подражает/подражает/повинуется ему, известны как мукаллиды . Если между мараджи существуют разногласия, каждый из них высказывает свое собственное мнение, а мукаллиды (их последователи) следуют мнению своего марджи по этому вопросу. [175]
Несколько высокопоставленных великих аятолл возглавляют хаузы (религиозные семинарии). Хавзы Кума и Наджафа являются выдающимися центрами подготовки шиитских священнослужителей . Однако во многих других городах мира есть и другие хаузы меньшего размера, крупнейшими из которых являются Кербела (Ирак), Исфахан (Иран) и Мешхед (Иран).
По состоянию на 2023 год во всем мире проживает 56 мараджи , [176] [177] в основном проживающих в Наджафе и Куме . Наиболее известными среди них являются Хосейн Вахид Хорасани , Али Хаменеи , Муса Шубайри Занджани , Сайид Садек Рохани , Насер Макарем Ширази , Садик Хуссаини Ширази , Хосейн Нури Хамедани и Абдолла Джавади-Амоли в Куме; Али аль-Систани , Мухаммад аль-Фаяд , Мухаммад Саид аль-Хаким и Башир ан-Наджафи в Наджафе.
В начале 1990-х годов ведущий марджа Абу аль-Касим аль-Хой умер, и Али аль-Систани «появился» как марджа аль-мутлак или высший марджа в мире шиитского ислама. По словам Мохамада Баззи, слова Аль-Систани «по религиозным вопросам имеют наибольший вес» среди шиитов. [178]
Однако в 1994 году режим Исламской Республики Иран (ИРИ) объявил, что именно Верховный лидер Ирана Али Хаменеи был «единственным марджа ат-таклидом» или «бесспорным марджа». [179]
По словам Мохамада Баззи, это была попытка «сместить» Али Систани, истинную Марджу аль-Таклид аль-Мутлак , «и его союзников в Наджафе », но она «провалилась», потому что Хаменеи «обладал скромными религиозными полномочиями (он был всего лишь возведен в ранг аятоллы после смерти Хомейни, чтобы он мог занять пост верховного лидера). Столкнувшись с преследованиями баасистов и захватом власти Ираном, Систани смог сохранить свое положение». [178] Глив не упоминает аль-Систани, но заявляет, что «позиция Хаменеи как Марджа ат-Таклид» «остается предметом споров». [179]
По шиитству действовать в соответствии с религией является обязанностью каждого, но если выражение убеждений ставит под угрозу жизнь, честь и имущество человека, он может скрыть свою веру, как это подразумевается в стихе 16:106. Это оружие слабых перед тиранами. [180] Если притворство приводит к исчезновению религии или основ религии, это запрещено, и мусульмане должны отдать свою жизнь, но если нет никакой выгоды в их убийстве, то это притворство. Нет места притворству в отношении преподавания доктрин религии. [181] Поскольку шииты составляли меньшинство при режимах, враждебно относящихся к их убеждениям, они предпочитают проявлять осторожность, чтобы предотвратить их исчезновение. [182]
Генри Корбин утверждает, что «эта практика была установлена самими имамами не только из соображений личной безопасности, но и как позиция, вызванная абсолютным уважением к высоким доктринам: никто не имеет строгого права слушать их, за исключением тех, кто способный услышать и понять правду». [183]
Никах аль-Мута , Никах эль- Мута ( араб . نكاح المتعة , также Никах Мутах буквально, «брак для удовольствия»), [184] или сигах — это брак с фиксированным сроком , который, согласно Усули , Шиитские школы шариата (исламского права) представляют собой брак с заранее установленной продолжительностью, после чего брак автоматически расторгается. Он имеет множество условий, которые можно рассматривать как предварительные условия, аналогичные условиям постоянного брака. Однако сунниты считают это харамом (запрещенным). Это весьма спорная тема фикха ; Сунниты и шииты придерживаются диаметрально противоположных взглядов на его допустимость. Однако некоторые мусульмане-сунниты признают Никях Мисьяр . [185]
Утверждается, что мутах существовал во времена Мухаммеда, и в течение части его времени это не было запрещено. Исходя из этого, шииты считают, что все, что было разрешено во времена Мухаммеда, должно оставаться разрешенным и после. Утверждается, что мута практиковалась со времени откровения Мухаммеду до времен Умара, как на это указывает стих 70:29. [186]
Согласно юриспруденции Джафари , шариат вытекает из Корана и Сунны . [187] Разница между суннитским и шиитским шариатом проистекает из шиитской веры в то, что Мухаммед назначил Али первым правителем и лидером после него (халифа или управляющего). [ нужна цитата ] Это различие привело к тому, что шииты:
Ахбари отвергают функцию Муджтахида, сравнивая ее с авторитетом Имама. Мулла Мухаммад Амин аль-Астарабади (ум. 1626–27) проповедовал, что иджтихад не нужен, поскольку наставления имама являются достаточным руководством для мусульман. Ахбариты опираются только на хадисы пророка и имамов.
С другой стороны, усули изображали себя как «живое непрерывное руководство верующих» с «гибкостью в отношении юридических и особенно политических вопросов», которые они считают необходимыми, поскольку знания, предоставляемые хадисами, несистематичны и чисто доктринальны, лишены рациональных суждений. . [189] Усули подразумевает доктрину Усула, что означает принцип юриспруденции, а Ильм аль-Усул занимается установлением правовых стандартов на основе четырех основ Корана, хадисов, иджмы и акля. (Иджма - единогласное согласие.) В шиитской юриспруденции Акль применяется к четырем практическим принципам, а именно: бараат (иммунитет), ихтият (предосторожность), тахир (выбор) и истишаб (преемственность в предыдущем состоянии), которые применяется, когда другие религиозные доказательства неприменимы. [35]
Первый шиитский режим, династия Сефевидов в Иране, пропагандировал веру двунадесятников, сделал закон двунадесятников законом страны и покровительствовал учености двунадесятников. Для этого улемы -двунадесятники «разработали новую теорию правления», которая утверждала, что, хотя и «не совсем легитимная», монархия Сефевидов будет «благословлена как наиболее желательная форма правления в период ожидания» Мухаммада аль-Махди, двенадцатый имам. [190] В целом шииты придерживались одного из трёх подходов к государству: либо полное участие в правительстве, т.е. попытка влиять на политику, становясь активным в политике, либо пассивное сотрудничество с ним, т.е. минимальное участие, либо же чаще всего это просто терпимость к нему, т.е. пребывание в стороне от него. [191]
Ситуация изменилась с иранской революцией 1979 года, когда аятолла- двунадесятник Рухолла Хомейни и его сторонники создали новую теорию управления Исламской Республикой Иран , основанную на идее о том, что исламские юристы являются « наследниками » Мухаммеда и имамов. что в отсутствие непогрешимого имама ответственность за руководство общиной берет на себя способный юрист (факих). [192] Хомейни считал себя именно таким человеком и благодаря огромной поддержке, которую он имел как лидер революции, он стал вали -э факих (юристом-хранителем) Исламской Республики Иран.
Хотя не все двунадесятники принимают эту теорию, она является уникальной двунадесятницей и лежит в основе конституции Ирана , крупнейшей шиитской мусульманской страны, где Верховным лидером должен быть исламский юрист . [ нужна цитата ]
Хомейни и его сторонники учили, что его теория не была новой, а поддерживалась шиитскими хадисами и более ранними учеными (если ее правильно понимать), но была намеренно подавлена врагами ислама.
По мнению Хомейни, основа этого юридического авторитета происходит от Имамата как расширения пророчества и знания (илм), что также является основой религиозного и политического авторитета Имама. [193] Он учил, что без исламского правительства, управляемого ведущим юристом/факихом, ислам придет в упадок. [194] [195] [196] Абсолютная власть Бога является основой политической мысли двунадесятников, хотя каждый, кто желает иметь власть, должен быть назначен Им. [197] В качестве доказательства этой теории он процитировал Хакима (Вали) Джафара ас-Садика, который в хадисах передает слова: «Я назначил его хакимом над вами. Если такой человек приказывает (судит) в соответствии с нашим постановлением и Заинтересованный человек не принимает его, тогда он проявил презрение к правлению Бога и отвергает нас; а тот, кто отвергает нас, фактически отвергает Аллаха, и такой человек близок к объединению [ширка] с Аллахом » . приоритет опеки над всеми другими религиозными законами, Хомейни заявляет, что:
«Правительство, или абсолютная опека (алвилайат аль-мутлака), которая делегируется благороднейшему посланнику Аллаха, является самым важным божественным законом и имеет приоритет над всеми другими постановлениями закона. Если полномочия правительства ограничены рамках постановлений закона, то делегирование власти Мухаммаду было бы бессмысленным явлением» .
Шейх ас-Садук и шейх ат-Туси передают хадис, что Мухаммад аль-Махди в ответ на Исхака ибн Якуба через Мухаммада ибн Усмана аль-Умари выражает следующее: «Что касается событий, которые могут произойти (аль-хавадис аль-ваки 'а) [когда вам может понадобиться руководство] обратитесь к передатчикам (руват) нашего учения, которые являются моим худжой (доказательством) для вас, и я являюсь Доказательством Бога (Худжатуллах) для всех вас». [ 200] Джаафар ас-Садик, указывая на аят 4:60, навсегда запрещает ссылаться на тираническое правительство. « [201] Фактически, идея юридического авторитета основана на убеждении, что создание идеального общества без какой-либо помощи Божьего откровения невозможно. [202] Согласно Twelvers, юридический авторитет подчеркивает роль шариата. [203] Согласно Аль-Муртазе, при определенных условиях занятие должности от имени истинных лидеров является обязательным: дать возможность этой должности приказывать то, что правильно, и запрещать то, что неправильно, защищать шиитов, шиитов . В противном случае им угрожает смерть. [204] Хомейни и его последователи учили, что традиционно шииты-двунадесятники считают Али ибн Аби Талиба и последующих одиннадцатью имамами не только религиозными наставниками, но и политическими лидерами, основываясь на хадисе, в котором Мухаммед передает свою власть приказывать мусульманам Али . Поскольку последний имам, Мухаммад аль-Махди, вошел в «затмение» в 941 году и не ожидается возвращения до конца времен, это оставило шиитов без религиозно санкционированного управления .
Использование иджтихада и таклида связано с религиозной и юридической проблемой, ответ на которую отсутствует в Коране и хадисах. Что касается иджтихада, Хальм объясняет, что, хотя религиозные материалы ограничены, какую процедуру следует предпринять, если возникнет проблема? Здесь вступает в действие человеческий разум; Бог дал повод человеку познать Его Волю. Если по традиции ( накл ) не было дано ответа, то должен прийти на помощь интеллект ( акль ). Это рациональное усилие по поиску решений временных проблем называется иджтихад (приложение усилия). Оно происходит от слова джихад, которое означает борьбу за достижение Воли Бога на земле. Причастие иджтихада – муджтахид (человек, прилагающий усилия). Они должны владеть арабским языком и знать основы Корана и хадисов. Они также должны знать принципы юриспруденции и логики. Остальные верующие, не являющиеся экспертами, осуществляют таклид, что означает разрешение; то есть рядовые верующие уполномочивают экспертов принимать решения за них. Если муджтахид допустит ошибку, верующий не несет ответственности за свою ошибку. Хотя иджтихад делает шиитскую теологию гибкой. [205] Следы иджтихада относятся ко времени имамов, когда они обучали ученых решать судебные проблемы людей. Как сказал аль-Бакир Абану ибн Таглибу: «Сядьте у дверей мечети и произнесите фетву (суд) людям…» [206] По мнению Насра , муджтахиды действовали как стража против тиранического правительства и они выполняли религиозные и социальные функции. [207] Аль-Караки передает хадис от своих учителей о том, что ученый является хранителем религии, преемником имама и он должен делать выводы из источников путем рассуждений. [208]
Двенадцатилетние отмечают следующие ежегодные праздники: [209] [210] [211] [212]
Двенадцатилетия отмечают следующие праздники, если не указано иное:
Марья - высший юридический авторитет для двунадесятников. Среди некоторых исторических и известных ученых - Мулла Садра , Мухаммад Бакир Маджлиси , Мухаммад ибн Якуб аль-Кулайни , Аль-Шейх аль-Садук , Аль-Шейх Аль-Муфид , Шейх Туси , Насир ад-Дин аль-Туси и Аль-Хилли . [ нужна цитата ]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)