.jpg/1280px-Study_period_at_Roman_Catholic_Indian_Residential_School,_Fort_Resolution,_NWT_(14112957392).jpg)
Система школ-интернатов канадских индейцев [nb 1] представляла собой сеть школ-интернатов для коренных народов . [nb 2] Сеть финансировалась Департаментом по делам индейцев канадского правительства и управлялась христианскими церквями . Школьная система была создана для того, чтобы изолировать детей коренных народов от влияния их собственной культуры и религии , чтобы ассимилировать их с доминирующей канадской культурой. [4] [5] [6] : 42 [7] За более чем столетнее существование системы около 150 000 детей были помещены в школы-интернаты по всей стране. [8] : 2–3 К 1930-м годам около 30 процентов детей коренных народов посещали школы-интернаты. [9] Число смертей, связанных со школой, остается неизвестным из-за неполных данных. По оценкам, от 3200 до более 30 000, в основном из-за болезней. [10] [11] [12] [13]
Система берет свое начало в законах, принятых до Конфедерации , но в первую очередь она начала действовать с момента принятия Закона об Индии в 1876 году под руководством премьер-министра Александра Маккензи . При премьер-министре Джоне А. Макдональде правительство приняло систему промышленных школ-интернатов Соединенных Штатов, ставшую результатом партнерства между правительством и различными церковными организациями. Поправка к Закону об индейцах , внесенная в 1894 году премьер-министром Маккензи Боуэллом , сделала посещение дневных школ , промышленных школ или школ-интернатов обязательным для детей коренных народов. Из-за удаленности многих населенных пунктов расположение школ означало, что для некоторых семей школы-интернаты были единственным способом соблюдать требования. Школы были намеренно расположены на значительном расстоянии от общин коренных народов, чтобы свести к минимуму контакты между семьями и их детьми. Комиссар Индии Хейтер Рид выступал за то, чтобы школы находились на больших расстояниях, чтобы сократить посещения семей, что, по его мнению, противодействовало усилиям по ассимиляции детей коренных народов. Посещения родителей были дополнительно ограничены из-за использования пропускной системы , предназначенной для ограничения проживания коренных народов в заповедниках . Последняя школа-интернат, финансируемая из федерального бюджета, Киваллик-Холл в Ранкин-Инлет , закрылась в 1997 году. Школы работали во всех провинциях и территориях, за исключением Нью-Брансуика и острова Принца Эдуарда .
Система школ-интернатов нанесла значительный вред детям коренных народов , забирая их из семей , лишая их языков своих предков и подвергая многих из них физическому и сексуальному насилию . Условия в школах привели к недоеданию учащихся, голоду и болезням. [14] [15] Студенты также подвергались принудительному предоставлению избирательных прав как «ассимилированные» граждане, что лишило их юридической идентичности как индейцев. Оторванные от своих семей и культуры и вынужденные говорить по-английски или по-французски, студенты часто заканчивают обучение, будучи неспособными вписаться в свои сообщества, но оставаясь подверженными расистским настроениям в основном канадском обществе. В конечном итоге система оказалась успешной в пресечении передачи обычаев и верований коренных народов из поколения в поколение. Наследие системы связано с увеличением распространенности посттравматического стресса , алкоголизма , злоупотребления психоактивными веществами , самоубийств и травм, передаваемых из поколения в поколение, которые сохраняются в общинах коренных народов и сегодня. [16]
Начиная с конца 2000-х годов канадские политики и религиозные общины начали признавать и приносить извинения за свою роль в системе школ-интернатов. Премьер-министр Стивен Харпер принес публичные извинения от своего имени и от имени других лидеров федеральных политических партий . 1 июня 2008 года была создана Комиссия по установлению истины и примирению Канады (TRC) для выяснения правды о школах. Комиссия собрала около 7000 заявлений от выживших в школах-интернатах [nb 3] в ходе различных местных, региональных и национальных мероприятий по всей Канаде. В 2015 году КИП завершил создание Национального центра истины и примирения и опубликовал отчет, в котором был сделан вывод, что школьная система представляет собой культурный геноцид . Продолжающиеся с 2021 года усилия выявили тысячи возможных безымянных могил на территории бывших школ-интернатов, хотя никакие человеческие останки эксгумированы не были. Во время покаянного паломничества в Канаду в июле 2022 года Папа Франциск повторил извинения Католической церкви за свою роль, а также признал эту систему геноцидом. [18] [19] В октябре 2022 года Палата общин единогласно приняла предложение, призывающее федеральное правительство Канады признать систему школ-интернатов геноцидом. [20]
Попытки ассимилировать коренные народы коренились в имперском колониализме , основанном на европейских мировоззрениях и культурных практиках, а также на концепции собственности на землю, основанной на доктрине открытий . [8] : 47–50 Как поясняется в кратком изложении итогового отчета Комиссии по установлению истины и примирению Канады (TRC): «В основе этих аргументов лежала вера в то, что колонизаторы принесли цивилизацию дикарям, которые никогда не смогли цивилизоваться сами». ... вера в расовое и культурное превосходство». [8] : 50
Усилия по ассимиляции начались еще в 17 веке с прибытием французских миссионеров в Новую Францию . [21] Им сопротивлялись коренные общины, которые не желали оставлять своих детей на длительные периоды времени. [22] Создание дневных школ и школ-интернатов группами, включая Реколле , иезуитов и урсулинок , было в значительной степени заброшено к 1690-м годам. Политическая нестабильность и реалии колониальной жизни также сыграли свою роль в решении остановить образовательные программы. [23] Увеличение числа сирот и подкидышей колониальных детей ограничивало церковные ресурсы, а колонисты извлекали выгоду из благоприятных отношений с коренными народами как в торговле мехом , так и в военной деятельности. [24] : 3 [25] : 58–60
Образовательные программы не предпринимались широко религиозными чиновниками до 1820-х годов, до введения санкционированных государством операций. [26] Среди них была школа, основанная Джоном Уэстом , англиканским миссионером, в колонии Ред-Ривер на территории современной Манитобы . [8] : 50 протестантских миссионеров также открыли школы-интернаты на территории нынешней провинции Онтарио , распространяя христианство и работая над поощрением коренных народов к переходу на натуральное сельское хозяйство как способ гарантировать, что они не вернутся к своему первоначальному, кочевому образу жизни после выпускной. [6]
Хотя многие из этих первых школ были открыты лишь на короткое время, усилия продолжались. Школа -интернат Института могавков , старейшая постоянно действующая школа-интернат в Канаде, открылась в 1834 году в районе Шести наций Гранд-Ривер недалеко от Брантфорда , Онтарио. Учреждение, находящееся под управлением Англиканской церкви, открылось в 1828 году как Институт механики, дневная школа для мальчиков, а четыре года спустя стало школой-интернатом, когда оно приняло своих первых учеников и начало принимать учениц. Он оставался в эксплуатации до 30 июня 1970 года. [27]
Возобновление интереса к школам-интернатам в начале 1800-х годов может быть связано со снижением военной враждебности, с которой столкнулись поселенцы, особенно после войны 1812 года . Когда угроза вторжения американских войск была сведена к минимуму, общины коренных народов больше не рассматривались как союзники, а как препятствия на пути к постоянному поселению. [28] [24] :3 Это изменение было также связано с передачей ответственности за взаимодействие с коренными народами от военных чиновников, знакомых и симпатизирующих их обычаям и образу жизни, гражданским представителям, занимающимся только постоянным колониальным заселением. [25] : 73–5
Начиная с конца 1800-х годов, Департамент по делам индейцев (DIA) канадского правительства официально поощрял развитие системы школ-интернатов как ценного компонента более широкой политики интеграции коренных народов в европейское канадское общество. [24] TRC установила, что школы и изъятие детей из их семей равносильны культурному геноциду . Этот вывод перекликается со словами историка Джона С. Миллоя, который утверждал, что целью системы было «убить индейцев в ребенок." [4] [5] [6] : 42 [nb 4] За более чем столетнее существование системы около 150 000 детей были помещены в школы-интернаты по всей стране. [8] : 2–3 Поскольку система была разработана как программа погружения, во многих школах детям коренных народов запрещалось, а иногда и наказывалось за то, что они говорили на своем родном языке или исповедовали свою веру. [14] Основной заявленной целью было обращение детей коренных народов в христианство и их аккультурация. [25] [ нужна страница ]
Многие из финансируемых государством школ-интернатов находились в ведении церквей различных конфессий. Между 1867 и 1939 годами количество одновременно действовавших школ достигло пика в 80 в 1931 году. Из этих школ 44 находились в ведении 16 католических епархий и около трех десятков католических общин; 21 находился в ведении Англиканской церкви / Англиканской церкви Канады ; 13 из них принадлежали Объединенной церкви Канады , а 2 — пресвитерианам . [31] [32] [29] : 682 Подход к использованию существующих школьных помещений, созданных миссионерами, использовался федеральным правительством из экономических соображений: правительство предоставляло помещения и техническое обслуживание, а церкви предоставляли учителей и собственное планирование уроков. . [33] В результате количество школ каждой конфессии отражало не столько их присутствие среди населения в целом, сколько их наследие миссионерской работы. [29] : 683
Хотя Закон о Британской Северной Америке 1867 года сделал образование в Канаде юрисдикцией провинциальных правительств, коренные народы и их договоры подпадали под юрисдикцию федерального правительства. [33] В качестве условия нескольких договоров федеральное правительство согласилось обеспечить образование коренных народов. Школы-интернаты финансировались в соответствии с Законом об индейцах тогдашним федеральным министерством внутренних дел . Принятый в 1876 году как Закон о внесении поправок и консолидации законов, касающихся индейцев , он объединил все предыдущие законы, поставив общины, землю и финансы коренных народов под федеральный контроль. Как пояснили в TRC, этот закон «сделал индейцев подопечными штата, не имея возможности голосовать на провинциальных или федеральных выборах или заниматься профессией, если они не отказались от своего статуса, и серьезно ограничил их свободу участвовать в духовных и культурных практиках». [29] : 110
Отчет, подготовленный по заказу генерал-губернатора Чарльза Багота , озаглавленный «Отчет о делах индейцев в Канаде» [34] [6] : 12–17 и называемый «Отчет Багота», рассматривается как основополагающий документ для федеральной системы школ-интернатов. [35] Его поддержали Джеймс Брюс, 8-й граф Элгин , который был впечатлен индустриальными школами в Вест-Индии , и Эгертон Райерсон , который был тогда главным суперинтендантом образования в Верхней Канаде . [6] : 15
26 мая 1847 года Райерсон написал письмо Джорджу Вардону, помощнику суперинтенданта по делам индейцев, утверждая, что «североамериканские индейцы не могут быть цивилизованными или сохраняться в состоянии цивилизации (включая привычки к трудолюбию и трезвости), кроме как в связи с: если не под влиянием не только религиозных наставлений и чувств, но и религиозных чувств». [36] : 3 Он прямо рекомендовал, чтобы студенты из числа коренного населения получали образование в отдельной конфессиональной системе, ориентированной только на английский язык, с упором на производственное обучение. [23] [26] [35] Это письмо было опубликовано в 1898 году как приложение к более крупному отчету, озаглавленному «Статистика индийских школ ». [36]
Закон о постепенной цивилизации 1857 года и Закон о постепенном предоставлении избирательных прав 1869 года заложили основу этой системы до Конфедерации. Эти действия предполагали неотъемлемое превосходство французского и британского образа жизни, а также необходимость того, чтобы коренные народы стали франко- или англоговорящими, христианами и фермерами. В то время многие лидеры коренных народов выступали за отмену этих актов. [37] Закон о постепенной цивилизации предоставил 50 акров (200 000 м 2 ) земли любому коренцу мужского пола, считавшемуся «достаточно продвинутым в элементарных отраслях образования», и автоматически предоставлял ему избирательные права, устраняя любую племенную принадлежность или договорные права. [6] : 18 [38] Благодаря этому законодательству и созданию школ-интернатов правительство считало, что коренные народы могут в конечном итоге ассимилироваться с общим населением. Индивидуальные наделы сельскохозяйственных угодий потребуют изменений в системе общинных резервов , чему яростно противостоят правительства коренных народов. [6] : 18–19
В январе 1879 года Джон А. Макдональд , премьер-министр тогдашней постконфедерационной Канады , поручил политику Николасу Фладу Дэвину написать отчет о промышленной системе школ-интернатов в Соединенных Штатах. [29] : 154 [39] Отчет о промышленных школах для индейцев и полукровок , ныне известный как «Отчет Дэвина» , был представлен в Оттаве 14 марта 1879 года и обосновывал необходимость сотрудничества между канадским правительством и церковь для осуществления ассимиляции, проводимой президентом США Улиссом С. Грантом . [40] [39] : 1 Отчет Дэвина во многом основывался на выводах, которые он получил в ходе консультаций с правительственными чиновниками и представителями пяти цивилизованных племен в Вашингтоне, округ Колумбия , и церковными чиновниками в Виннипеге , Манитоба. Прежде чем представить свои выводы , он посетил только одну индустриальную дневную школу в Миннесоте . [29] : 154–8 В своем отчете Дэвин пришел к выводу, что лучший способ ассимилировать коренные народы — начать с детей в жилых помещениях, вдали от их семей. [29] : 157 [39] : 12
Выводы Дэвина были поддержаны Виталь-Джастином Грандином , который считал, что, хотя вероятность цивилизованности взрослых низка, есть надежда, когда дело касается детей коренных народов. В письме министру общественных работ Эктору-Луи Ланжевену он объяснил , что лучшим способом действий было бы заставить детей «вести жизнь, отличную от жизни их родителей, и заставить их забыть обычаи, привычки и язык своих предков». [29] : 159 В 1883 году парламент одобрил выделение 43 000 долларов на три промышленных школы, и первая, Баттлфордская промышленная школа , открылась 1 декабря того же года. К 1900 году действовала 61 школа. [29] : 161
Правительство начало покупать церковные школы-интернаты в 1920-х годах. В этот период капитальные затраты, связанные со школами, взяло на себя правительство, оставив административные и учебные обязанности церковным чиновникам. Была надежда, что минимизация расходов на учреждения позволит церковным администраторам обеспечить более качественное обучение и поддержку студентам, находящимся под их опекой. Хотя правительство было готово и покупало школы у церквей, многие из них были приобретены бесплатно, поскольку из-за сильного ветхости зданий они не имели экономической ценности. Церкви продолжали содержать школы в тех случаях, когда им не удавалось достичь соглашения с государственными чиновниками, при том понимании, что правительство предоставит поддержку для покрытия капитальных затрат. В конечном итоге понимание оказалось сложным из-за отсутствия письменных соглашений, определяющих объем и характер этой поддержки, или разрешений, необходимых для проведения дорогостоящего ремонта и реконструкции. [29] : 240
К 1930-м годам правительственные чиновники признали, что система школ-интернатов была финансово неустойчивой и не соответствовала поставленной цели по обучению и ассимиляции детей коренных народов в европейско-канадское общество. Роберт Хоуи , суперинтендант отдела благосостояния и обучения в отделе по делам индейцев федерального департамента горнодобывающей промышленности и ресурсов, выступал против расширения новых школ, отмечая в 1936 году, что «строить учебные заведения, особенно школы-интернаты, в то время как деньги, находящиеся в нашем распоряжении, недостаточный для поддержания уже построенных школ в надлежащем состоянии, по моему мнению, является очень необоснованным, и такую практику трудно оправдать». [41] : 3 Он предложил расширить дневные школы, подход к обучению детей коренных народов, который он будет продолжать применять после того, как в 1945 году его назначили директором отдела социального обеспечения и обучения. Этому предложению сопротивлялись Объединенная церковь, англиканская церковь. Церковь и миссионеры-облаты Непорочной Марии , которые считали, что решением проблемы провала системы является не реструктуризация, а интенсификация. [41] : 3–5
В период с 1945 по 1955 год число учащихся коренных народов в дневных школах Управления по делам индейцев увеличилось с 9 532 до 17 947 человек. Этот рост числа учащихся сопровождался поправкой к Закону об индейцах в 1951 году, которая позволила федеральным чиновникам заключать соглашения с правительствами провинций и территорий и школьными советами относительно обучения учащихся из числа коренных народов в системе государственных школ. Эти изменения ознаменовали переход правительства от ассимиляционного образования в школах-интернатах к интеграции учащихся из числа коренного населения в государственные школы. [8] : 71 [42]
Несмотря на сдвиг в политике от образовательной ассимиляции к интеграции, изъятие детей коренных народов из их семей государственными чиновниками продолжалось на протяжении большей части 1960-х и 70-х годов. [41] : 147 Удаление стало результатом добавления в 1951 году статьи 88 Закона об индейцах , которая позволяла применять законы провинции к коренным народам, живущим в заповедниках, в случаях, когда федеральные законы не действовали. Изменение включало мониторинг благосостояния детей . [43] [44] Не имея требований к специальной подготовке относительно традиций или образа жизни общин, в которые они вошли, провинциальные чиновники оценивали благополучие детей коренных народов на основе евро-канадских ценностей, которые, например, считали традиционным рационом, состоящим из дичи, рыбы и ягод недостаточно и есть основания для взятия детей под стражу. [42] Этот период привел к повсеместному изгнанию детей коренных народов из их традиционных сообществ, впервые названному Патриком Джонстоном, автором доклада 1983 года « Дети коренных народов и система благосостояния детей», «Сенсацией шестидесятых ». Некоторых детей, которых часто забирали без согласия родителей или старейшин общины, помещали в государственные учреждения по охране детства, которые все чаще работали в бывших школах-интернатах, в то время как других отдавали на воспитание или отдавали на усыновление преимущественно семьям некоренного происхождения по всей Канаде и всей Канаде. Соединенные Штаты. Хотя по оценкам Управления по делам Индии и Севера, в период с 1960 по 1990 год было усыновлено 11 132 ребенка, фактическое число может достигать 20 000. [43] [45] : 182
В 1969 году, после нескольких лет разделения власти с церквями, DIA взяло на себя единоличный контроль над системой школ-интернатов. [6] [41] : 79–84 Последняя школа-интернат, финансируемая из федерального бюджета, Киваллик-Холл в Ранкин-Инлет , закрылась в 1997 году. [46] Школы-интернаты действовали во всех канадских провинциях и территориях, за исключением Нью-Брансуика и острова Принца Эдуарда. . [47] По оценкам, количество школ-интернатов достигло своего пика в начале 1930-х годов: в них было 80 школ и более 17 000 зачисленных учащихся. Считается, что за время существования системы около 150 000 детей посещали школу-интернат. [8] : 2–3 [48]
Некоторые родители и семьи детей коренных народов сопротивлялись системе школ-интернатов на протяжении всего ее существования. Детей не пускали в школы, а в некоторых случаях прятали от правительственных чиновников, которым было поручено собирать детей в заповедники. [49] Родители регулярно выступали за увеличение финансирования школ, в том числе за увеличение количества дневных школ в центре, чтобы улучшить доступ к своим детям, и неоднократно просили улучшить качество образования, питания и одежды, предоставляемых в школах. Требования ответов по заявлениям о жестоком обращении часто отвергались родителями, стремящимися оставить своих детей дома, как уловкой, а правительственные и школьные чиновники позиционировались как те, кто знал лучше всех. [29] : 669–674.
В 1894 году поправки к Закону об индейцах сделали посещение дневной школы, если в резервации, где проживал ребенок, существовала дневная школа, обязательным для статусных индийских детей в возрасте от 7 до 16 лет. Изменения включали ряд исключений, касающихся местоположения школы, здоровья детей и предварительного прохождения ими школьных экзаменов. [29] : 254–255 В 1908 году оно было изменено на детей от 6 до 15 лет. [29] : 261 [50] Введение обязательного посещения дневной школы на территории заповедника стало результатом давления со стороны миссионерских представителей. . Полагаясь на квоты набора учащихся для обеспечения финансирования, они изо всех сил пытались привлечь новых студентов из-за все более плохих условий в школах. [25] : 128
Введение Закона о семейных пособиях в 1945 году предусматривало, что дети школьного возраста должны быть зачислены в школу, чтобы семьи могли претендовать на « детскую премию », что еще больше принуждало родителей из числа коренного населения заставлять своих детей посещать школу. [25] : 170 [51]
Учащиеся школ-интернатов столкнулись с множеством злоупотреблений со стороны учителей и администраторов, включая сексуальное и физическое насилие. Они страдали от недоедания и жесткой дисциплины, которую не допускали бы ни в одной другой канадской школьной системе. [25] [6] [52] : 14 Телесные наказания часто оправдывались верой в то, что это единственный способ спасти души или наказать и удержать беглецов, чьи травмы или смерть, полученные при попытке вернуться домой, станут юридической ответственностью. школы. [25] Перенаселенность, плохие санитарные условия, недостаточное отопление и отсутствие медицинской помощи привели к высокому уровню заболеваемости гриппом и туберкулезом ; в одной школе уровень смертности достиг 69 процентов. [14] Федеральная политика, которая привязывала финансирование к количеству учащихся, привела к тому, что больных детей зачисляли в школы, чтобы увеличить их число, тем самым вызывая и распространяя болезни. Проблему нездоровых детей еще больше усугубляло состояние самих школ – переполненность и плохая вентиляция, качество воды и канализации. [6] : 83–89.
До конца 1950-х годов, когда федеральное правительство перешло на модель интеграции дневных школ, школы-интернаты испытывали серьезную недостаточность финансирования и часто полагались на принудительный труд своих учеников для поддержания своих помещений, хотя это представлялось как обучение ремесленным навыкам. Работа была тяжелой и серьезно подорвала академическое и социальное развитие студентов. Школьные учебники и учебники были взяты в основном из учебных программ финансируемых провинцией государственных школ для учащихся некоренного происхождения, а учителя в школах-интернатах часто были плохо обучены или подготовлены. [25] В течение этого периода ученые канадского правительства проводили тесты на питание среди студентов и оставили некоторых студентов, недоедающих, в качестве контрольной выборки. [53]
Подробности жестокого обращения с учащимися неоднократно публиковались на протяжении ХХ века государственными чиновниками, сообщавшими об условиях в школах, а также в ходе разбирательств по гражданским делам, возбужденным выжившими, требующими компенсации за перенесенное насилие. [9] [47] Условия и влияние школ-интернатов были также выявлены в популярной культуре еще в 1967 году, когда была опубликована книга Яна Адамса «Одинокая смерть Чани Венджека » в павильоне Маклина и индейцев Канады в павильоне Маклина и индейцев Канады. Экспо 67 . В 1990-х годах расследования и мемуары бывших учеников показали, что многие учащиеся школ-интернатов подвергались жестокому физическому, психологическому и сексуальному насилию со стороны сотрудников школы и учеников старшего возраста. Среди бывших студентов, выступивших с заявлением, был Фил Фонтейн , тогдашний Великий вождь Ассамблеи вождей Манитобы , который в октябре 1990 года публично обсуждал злоупотребления, которым он и другие подверглись во время посещения индейской школы-интерната Форт-Александер. [8] : 129–130
После того, как правительство закрыло большинство школ в 1960-х годах, работа активистов и историков коренных народов привела к повышению осведомленности общественности об ущербе, нанесенном школами, а также к официальным извинениям правительства и церкви и юридическому урегулированию. Эти успехи были достигнуты благодаря настойчивой организации и пропаганде со стороны общин коренных народов с целью привлечь внимание к наследию злоупотреблений в системе школ-интернатов, включая их участие в слушаниях Королевской комиссии по делам аборигенов . [41] : 551–554.
Комиссия по установлению истины и примирению называет три причины решения федерального правительства о создании школ-интернатов.
В дополнение к этим трем Комиссия заявила об элементе национальной безопасности и процитировала Андселла Макрэ, комиссара по делам индейцев: «Маловероятно, что какое-либо племя или племена создадут проблемы серьезного характера правительству, у членов которого есть дети, полностью находящиеся под контролем правительства». ." [54] : 29
Федеральное правительство стремилось сократить расходы, приняв систему промышленных школ-интернатов в Соединенных Штатах. Индийский комиссар Эдгар Дьюдни стремился к тому, чтобы школы-интернаты с помощью принудительного труда стали финансово независимыми через несколько лет после открытия. Правительство считало, что благодаря промышленной системе и дешевой рабочей силе миссионерского персонала оно сможет «управлять системой школ-интернатов практически бесплатно». [54] : 30–31 Учащиеся «должны были выращивать и готовить большую часть еды, которую они ели, шить и ремонтировать большую часть своей одежды, а также содержать школы». В большинстве школ это делалось по системе, при которой учащиеся половину дня учились, а другую половину проходили «профессиональную подготовку». [54] : 48 Эта система потерпела неудачу, и школы так и не стали самоокупаемыми. [54] : 30
К 1891 году правительство сократило и без того низкие зарплаты, прекратило покрывать эксплуатационные расходы и ввело фиксированную сумму финансирования на одного студента. Эта политика стимулировала конкуренцию и поощряла прием студентов, которых считали «слишком молодыми или слишком больными». Хроническое недофинансирование привело к кризису здравоохранения в школах и финансовому кризису в миссионерских группах. В 1911 году, пытаясь смягчить кризис в области здравоохранения, федеральное правительство увеличило финансирование грантов на душу населения. Однако финансирование не учитывало инфляцию. В 1930-е годы, во время Великой депрессии и Второй мировой войны , стипендия неоднократно сокращалась, и к 1937 году стипендия на душу населения составляла в среднем всего 180 долларов на одного студента в год. Для сравнения, затраты на душу населения в сопоставимых учебных заведениях включают: Школа для глухих Манитобы: 642 доллара, Школа для мальчиков Манитобы: 550 долларов, Индийская сельскохозяйственная школа Чилокко в США : 350 долларов. Американская лига защиты детей заявила, что затраты на душу населения в «хорошо управляемых учреждениях» колеблются от 313 до 541 доллара; Канада платила 57,5% от минимальной суммы. Изменения затрат на душу населения не происходили до 1950-х годов и считались незначительными. В 1966 году расходы в школах-интернатах Саскачевана на душу населения варьировались от 694 до 1193 долларов, что составляет 7–36% от того, что платили другие канадские учреждения по защите детей (3300 и 9855 долларов) и 5–25% от того, что платили учреждения по уходу за детьми в США. (4500 и 14 059 долларов.) [54] : 30–31.
Правительственные чиновники считали, что, поскольку многие сотрудники принадлежали к религиозным орденам, давшим обет бедности , или к миссионерским организациям, оплата была относительно неважной. Таким образом, почти весь персонал получал низкую зарплату, а у школ были проблемы с набором и удержанием персонала. В 1948 году Ч. Х. Бердсолл, председатель комитета Объединенной церкви, ответственного за школу в Эдмонтоне, по поводу отсутствия финансирования на заработную плату, жилье и оборудование, заявил, что «сомнительно, что нынешнюю работу с индийскими детьми можно правильно назвать образованием». ." В 1948 году сотрудники школы Сешелта платили штатным сотрудникам зарплату в размере 1800 долларов. В 1960-е годы сотрудникам школы Кристи платили 50 долларов в месяц. [54] : 92
Система подушевых грантов серьезно снизила качество образования. Индейский суперинтендант Британской Колумбии Артур Уэлсли Вауэлл в ответ на рекомендацию одного из своих агентов одобрять только квалифицированный преподавательский состав заявил, что это потребует большего финансирования и что по делам индейцев «не рассматриваются запросы на увеличение грантов для индийских школ-интернатов и промышленных школ». Зарплата была настолько низкой по сравнению с провинциальными школами, что многие учителя не имели педагогической квалификации. [54] : 44
Федеральное сокращение финансирования во время Великой депрессии привело к тому, что студенты расплачивались за это. К 1937 году в индейской школе-интернате Камлупса производство молока среди школьных молочных стад сократилось на 50%. Федеральное правительство отказалось финансировать строительство дополнительного коровника для увеличения производства молока и изоляции больных животных. Даже среди других школьных молочных стад финансирование было настолько низким, что молоко отделялось от «обезжиренного молока, подаваемого детям», а жир превращался в молочные продукты, продаваемые для финансирования школ. В 1939 году пресвитерианская школа в Кеноре начала взимать с учеников 10 центов за буханку, пока их индийский агент не приказал закрыть школу. [54] : 57–58
Родители и члены семьи регулярно ездили в школы, часто разбивая палатки на улице, чтобы быть ближе к своим детям. В поездку приехало так много родителей, что комиссар Индии Хейтер Рид заявил, что школы следует перенести дальше от заповедников, чтобы затруднить посещение. [29] : 601–604 Он также возражал против того, чтобы детям разрешалось возвращаться домой во время школьных каникул и каникул, поскольку считал, что поездки прерывают их ассимиляцию. [55]
Посещение тех, кто мог совершить поездку, строго контролировалось администрацией школы, аналогично процедурам, применяемым в тюремной системе. В некоторых случаях школы вообще отказывали родителям в доступе к своим детям. Другие требовали, чтобы семьи встречались с ними в присутствии школьных чиновников и говорили только по-английски; родители, которые не могли говорить по-английски, не могли разговаривать со своими детьми. Препятствия, с которыми семьи сталкивались при посещении своих детей, еще больше усугублялись пропускной системой . Введенная Ридом без законодательных полномочий система пропусков ограничивала и тщательно контролировала перемещение коренных народов за пределы заповедников. [29] : 601–604 Созданная в 1885 году в ответ на Северо-Западное восстание и позже замененная разрешениями, система была разработана для того, чтобы не дать коренным народам покинуть резервации без пропуска, выданного местным индейским агентом. [56]
Обучение студентов основывалось на институциональном и европейском подходе к образованию. Оно резко отличалось от воспитания детей в традиционных системах знаний, основанных на моделях «смотри, слушай и учись». Телесные наказания и потеря привилегий характеризовали систему школ-интернатов, в то время как традиционные подходы коренных народов к образованию отдают предпочтение позитивному руководству желаемым поведением посредством игр, основанных на играх, рассказывании историй и формальных ритуальных церемониях. [25] : 15–21 [57] Во время учебы в школе многие дети не имели контактов со своими семьями до 10 месяцев, а в некоторых случаях не имели контактов годами. Последствия оторванности от своих семей усугублялись тем, что учащимся не поощряли или запрещали говорить на языках коренных народов даже между собой и за пределами классной комнаты, чтобы выучить английский или французский язык и забыть свои собственные языки. В некоторых школах они подвергались физическому насилию за то, что говорили на своем родном языке или исповедовали нехристианскую веру. [48] [58]
Большинство школ действовали с заявленной целью предоставить учащимся профессиональную подготовку и социальные навыки , необходимые для трудоустройства и интеграции в канадское общество после окончания учебы. На самом деле эти цели достигались плохо и непоследовательно. Многие выпускники не смогли устроиться на работу из-за плохой образовательной подготовки. Возвращение домой было не менее трудным из-за незнания их культуры и, в некоторых случаях, неспособности общаться с членами семьи на их традиционном языке. Вместо интеллектуальных достижений и продвижения в качестве признака успешной ассимиляции часто использовался внешний вид и одежда, как у среднего класса , городских подростков, или пропаганда христианской этики. Не было никаких признаков того, что посещающие школу достигли большего финансового успеха, чем те, кто не ходил в школу. Как объяснил отец ученика, который в течение пяти лет учился в промышленной школе Баттлфорда в Саскачеване: «Он не умеет читать, говорить и писать по-английски, поскольку почти все свое время посвящает выпасу скота и уходу за ним вместо того, чтобы изучать ремесло или заниматься иначе образованный. Такую работу он может получить дома». [25] : 164–172, 194–199.
Как академические исследования, так и окончательный отчет Комитета истины и примирения свидетельствуют о том, что студенты были включены в несколько научно-исследовательских экспериментов без их ведома, их согласия или согласия их родителей. [41] Эти эксперименты включают в себя эксперименты по питанию [59] , которые включали преднамеренное недоедание детей, испытания вакцины БЦЖ , [60] а также исследования экстрасенсорного восприятия, пищевых добавок с витамином D, амебицидов , изониазида , гемоглобина , ночного недержания мочи и дерматоглифика . [41]
Смертность в школах-интернатах была обычным явлением и была связана с плохо построенными и обслуживаемыми помещениями. [8] : 92–101 Фактическое количество смертей остается неизвестным из-за противоречивых отчетов школьных чиновников и уничтожения медицинских и административных документов в соответствии с политикой хранения и уничтожения государственных документов. [8] : 92–93 Исследования TRC показали, что по меньшей мере 3201 студент умер, в основном от болезней. [12] [8] : 92 Председатель TRC судья Мюррей Синклер предположил, что число смертей может превысить 6000 человек. [10] [11] [61] Подавляющее большинство смертей произошло до 1950-х годов.
В годовом отчете Министерства по делам индейцев за 1906 год, представленном главным врачом Питером Брайсом , подчеркивалось, что «уровень смертности индейского населения Канады более чем вдвое превышает уровень смертности всего населения, а в некоторых провинциях - более чем в три раза». . [8] : 97–98 [62] : 275 В списке причин он отметил инфекционное заболевание туберкулезом и роль школ-интернатов в распространении заболевания посредством плохой вентиляции и медицинского осмотра. [8] : 97–98 [62] : 275–276
В 1907 году Брайс сообщил об условиях школ-интернатов Манитобы и Северо-Запада: «Мы создали ситуацию, настолько опасную для здоровья, что я часто удивлялся, что результаты были даже не хуже, чем они были показаны статистически». [63] : 18 В 1909 году Брайс сообщил, что между 1894 и 1908 годами уровень смертности в некоторых школах-интернатах западной Канады колебался от 30 до 60 процентов в течение пяти лет (то есть через пять лет после поступления от 30 до 60 процентов). студентов умерли, или от 6 до 12 процентов в год). [64] Эти статистические данные не стали достоянием общественности до 1922 года, когда Брайс, который больше не работал на правительство, опубликовал « Историю национального преступления: отчет о состоянии здоровья индейцев Канады с 1904 по 1921 год» . в частности, он утверждал, что высокого уровня смертности можно было бы избежать, если бы здоровые дети не контактировали с детьми, больными туберкулезом. [8] [65] [66] В то время не было обнаружено антибиотиков для лечения этого заболевания, и это усугубляло последствия болезни. Стрептомицин , первое эффективное лечение, не был представлен до 1943 года. [29] : 381
В 1920 и 1922 годах врачу Реджины Ф. А. Корбетту было поручено посетить школы на западе страны, и он обнаружил результаты, аналогичные тем, о которых сообщил Брайс. В школе Эрминескин в Хоббеме , Альберта, он обнаружил, что 50 процентов детей больны туберкулезом. [6] : 98 В школе-интернате Сарси недалеко от Калгари он отметил, что состояние здоровья всех 33 учеников «значительно ниже приемлемого уровня» и «все, кроме четырех, были заражены туберкулезом». [6] : 99 В одном классе он обнаружил 16 больных детей, многие из которых были при смерти, которых заставляли сидеть на уроках. [6] : 99
В 2011 году, размышляя над исследованием TRC, судья Мюррей Синклер рассказал The Toronto Star : «Пропавшие дети – это для меня большой сюрприз… То, что такое большое количество детей умерло в школах. Что информация об их смерти не была раскрыта». сообщили своим семьям». [67]
Комиссия по установлению истины и примирению написала, что политика Управления по делам индейцев заключалась в том, чтобы отказаться возвращать тела детей домой из-за связанных с этим расходов и вместо этого потребовать от школ взять на себя расходы на захоронения. [54] : 70 КИП пришла к выводу, что, возможно, невозможно когда-либо определить количество погибших или пропавших без вести детей, отчасти из-за практики хоронения студентов в безымянных могилах. [68] [69] [70] Работа еще больше осложняется плохим ведением учета школьными и государственными чиновниками, которые не вели достоверных данных о количестве умерших детей или о том, где они были похоронены. [12] Хотя на территории большинства школ имелись кладбища, их местоположение и размеры по-прежнему трудно определить, поскольку первоначально отмеченные кладбища впоследствии были снесены, намеренно спрятаны или застроены. [70] [71]
Четвертый том итогового отчета КПП, посвященный пропавшим детям и безымянным захоронениям, был разработан после того, как в 2007 году первоначальные члены КПП осознали, что для этого вопроса необходима собственная рабочая группа. В 2009 году TRC запросил у федерального правительства дополнительное финансирование в размере 1,5 миллиона долларов для завершения этой работы, но получил отказ. [12] После исследования земель возле школ с использованием спутниковых изображений и карт исследователи пришли к выводу, что «по большей части кладбища, задокументированные Комиссией, заброшены, не используются и уязвимы для случайного вмешательства». [72] : 1
В мае 2021 года останки, предположительно принадлежавшие 215 детям, были найдены захороненными на территории школы- интерната для индейцев Камлупс в Камлупсе, Британская Колумбия , на землях коренной нации Ткэмлупс-те-секвепемк . [73] [74] Останки были обнаружены с помощью специалиста по георадарам, а руководитель Tk'emlups te Secwepemc Розанна Казимир написала, что смерть, как полагают, не была задокументирована, и что в настоящее время ведется работа по установлению наличия соответствующих записей. хранится в Королевском музее Британской Колумбии . [73]
23 июня 2021 года примерно 751 безымянная могила была обнаружена на территории индейской школы-интерната Мариеваль в Маривале, Саскачеван , на землях Cowesss First Nation . [75] [76] [77] Некоторые из этих могил предшествовали созданию школы-интерната. [78] 24 июня 2021 г. вождь Кадмус Делорм из первой нации Каусесс провел виртуальную пресс-конференцию. Со 2 по 23 июня они обнаружили примерно 751 безымянную могилу. Далее Делорм заявила:
Это не массовое захоронение, это безымянные могилы... в 1960 году на этих могилах могли быть следы. Представители католической церкви сняли эти надгробия , и сегодня это безымянные могилы... машина имеет погрешность от 10 до 15 процентов... мы знаем, что их как минимум 600... Мы не можем утверждать, что все они дети, но есть это устные рассказы о том, что на этой могиле есть взрослые люди... некоторые, возможно, пошли в церковь и из наших местных городов, и их тоже могли похоронить здесь... Мы собираемся поставить имена на этих безымянных могилах. [79] [77] [78]
30 июня 2021 года группа Нижнего Кутеней сообщила об обнаружении 182 безымянных могил возле школы-интерната для индейцев Кутеней в Крэнбруке, Британская Колумбия . [80] По состоянию на лето 2022 года раскопок и человеческих останков не обнаружено.
Когда правительство пересмотрело Закон об индейцах в 1940-х и 1950-х годах, некоторые племена, а также региональные и национальные организации коренных народов захотели сохранить школы в своих общинах. [81] Мотивация поддержки школ включала их роль в качестве социальной службы в сообществах, которые страдали от обширных семейных распадов; значение школ как работодателей; и неадекватность других возможностей для детей получить образование.
.jpg/1280px-Students_at_Blue_Quills_Residential_School_(15873685907).jpg)
В 1960-х годах крупное противостояние произошло в заповеднике Сэддл-Лейк в Альберте. После нескольких лет ухудшения условий и административных изменений в 1969 году родители протестовали против отсутствия прозрачности в индийской школе Blue Quills. В ответ правительство решило закрыть школу, превратить здание в жилое здание и записать учащихся в общественную школу. школа в 5 километрах (3 милях) от города Сент-Пол, Альберта . [41] : 84 В отчете TRC за этот период говорится:
Опасаясь, что их дети столкнутся с расовой дискриминацией в Сент-Поле, родители хотели, чтобы школа была передана частному обществу, которое будет использовать ее и как школу, и как место проживания. Федеральное правительство было готово к такому переводу, если бы организация коренных народов была структурирована как провинциальное школьное подразделение. Первые нации отвергли это, заявив, что передача образования коренных народов властям провинции является нарушением прав, предусмотренных Договором. [41] : 84
Летом 1970 года члены народа кри на Сэддл-Лейк заняли здание и потребовали права управлять им самостоятельно. Более 1000 человек приняли участие в 17-дневной сидячей забастовке, которая длилась с 14 по 31 июля. [41] : 89–90 Их усилия привели к тому, что Blue Quills стала первой школой в стране, управляемой коренными народами. [82] Он продолжает работать и сегодня как Университет nuhelotʼįne thaiyotsʼį nistameyimâkanak Blue Quills , первый университет в Канаде, управляемый коренными народами . [83] [84] После успеха проекта «Синие перья» Национальное индийское братство (NIB) выпустило в 1972 году документ «Индийский контроль над индийским образованием» , который частично был ответом на Белую книгу канадского правительства 1969 года , призывающую к отмене земли . договоры и Закон об Индии . В документе NIB подчеркивается право общин коренных народов определять на местном уровне, как получают образование их дети, и он служит неотъемлемым ориентиром для продвижения политики в области образования.
Лишь немногие другие бывшие школы-интернаты были преобразованы в независимые общественные школы для детей коренных народов. Колледж «Белый теленок» в Лебрете, Саскачеван, находился в ведении организации « Звездное одеяло кри нации» с 1973 года до ее закрытия в 1998 году, после того как с 1884 по 1969 год им руководили общины « Облаты ». [85] Общественный колледж Олд Сан находится в ведении нации сиксика в Альберте. в здании, спроектированном архитектором Роландом Герни Орром. [86] [87] С 1929 по 1971 год в здании размещалась школа-интернат Old Sun, сначала управляемая англиканами и перешедшая в ведение федерального правительства в 1969 году . Колледж с 1971 по 1978 год, после чего его деятельность взяла на себя Siksika Nation. В 1988 году Законодательный орган Альберты принял Закон о колледже Олд Сан , признав общественный колледж Олд Сан колледжем коренных народов. [89]
Было обнаружено, что выжившие в школах-интернатах и их семьи страдают от исторической травмы , оказывающей длительное и неблагоприятное воздействие на передачу культуры коренных народов из поколения в поколение. Исследование 2010 года под руководством Гвен Реймер объяснило историческую травму, передаваемую из поколения в поколение , как процесс, посредством которого «кумулятивный стресс и горе, переживаемые общинами аборигенов, преобразуются в коллективный опыт культурного разрушения и коллективную память о бессилии и потерях». [90] : x Эта травма использовалась для объяснения постоянных негативных социальных и культурных последствий колониального правления и школ-интернатов, включая распространенность сексуального насилия, алкоголизма, наркомании, бокового насилия, психических заболеваний и самоубийств среди коренных народов. [91] : 10–11 [92]
Национальный отчет Регионального исследования здоровья коренных народов за 2012 год показал, что у респондентов, посещавших школы-интернаты, с большей вероятностью, чем у тех, кто этого не делал, было диагностировано хотя бы одно хроническое заболевание . [93] Выборка из 127 выживших показала, что половина из них имеют судимости; у 65 процентов было диагностировано посттравматическое стрессовое расстройство ; у 21 процента диагностирована большая депрессия; у 7 процентов было диагностировано тревожное расстройство ; и у 7 процентов было диагностировано пограничное расстройство личности . [91]
В статье 2014 года исследователь психиатрии Анишинаабе Эми Бомбей рассмотрела исследования, касающиеся эффектов между поколениями. Она обнаружила, что «помимо негативных последствий, наблюдаемых среди тех, кто посещал IRS, накапливающиеся данные свидетельствуют о том, что дети тех, кто посещал (потомки IRS), также подвергаются большему риску плохого самочувствия». 37,2% взрослых, у которых хотя бы один родитель посещал школу-интернат, задумывались о самоубийстве при жизни, по сравнению с 25,7% людей, чьи родители не посещали школы-интернаты. Более высокий уровень симптомов депрессии и психологических травм был очевиден среди детей, переживших индийские школы-интернаты. [94]
Хотя в некоторых школах учащимся разрешалось говорить на языках коренных народов , [95] подавление их языков и культуры было ключевой тактикой, используемой для ассимиляции детей коренных народов. Многие учащиеся свободно говорили на языке своей семьи, когда впервые поступили в школы-интернаты. В школах строго запрещалось использование этих языков, хотя многие ученики практически не говорили ни по-английски, ни по-французски. [4] [96] Традиционные и духовные мероприятия, включая потлач и танец Солнца, также были запрещены. [97] Некоторые выжившие рассказали, что их привязывали ремнями или заставляли есть мыло , когда их поймали за разговором на их родном языке. На неспособность общаться дополнительно повлияла неспособность их семей говорить по-английски или по-французски. После окончания школы-интерната некоторым выжившим стало стыдно за то, что они коренные народы, поскольку их заставили считать свою традиционную идентичность уродливой и грязной. [8] : 4, 83–87 [98] Выжившим также приходится сталкиваться с последствиями культурного лингвистицида, который определяется как потеря языка, которая в конечном итоге приводит к утрате культуры. [99]
Стигма, созданная системой школ-интернатов в отношении пожилых людей, передающих культуру коренных народов младшим поколениям, связана с чрезмерным представительством языков коренных народов в списке языков, находящихся под угрозой исчезновения в Канаде . TRC отметил, что большинство из 90 языков коренных народов, которые все еще существуют, находятся под угрозой исчезновения, а прадедушки и дедушки являются единственными носителями многих таких языков. [8] : 154 Он пришел к выводу, что неспособность правительств и общин коренных народов уделять приоритетное внимание преподаванию и сохранению традиционных языков гарантировала, что, несмотря на закрытие школ-интернатов, искоренение культуры коренных народов, к которому стремились правительственные чиновники и администраторы, неизбежно будет осуществлено «путем процесс систематического пренебрежения». [8] : 155 Помимо насильственного искоренения элементов культуры коренных народов, школы обучали учащихся патриархальной дихотомии, распространенной в то время в британском и канадском обществе и полезной для государственных учреждений, таких как одомашнивание учениц посредством придания им «пребывания» домашние ценности и милитаризация студентов-мужчин посредством солдатской регламентации. [100]
Однако детей коренных народов в школах-интернатах это не остановило, и они продолжали говорить и практиковать свой язык, пытаясь сохранить его. Доцент кафедры профессиональных коммуникаций Джейн Гриффит сказала: «Как и следовало ожидать, правительственные тексты девятнадцатого века не раскрывают стратегии, которые коренные народы использовали для сохранения своих языков так же, как мемуары, литература и свидетельства, выжившие в индейской школе-интернате, из двадцатого и двадцатого века. Это отсутствие может служить примером того, как школьные газеты тщательно создавали для читателей фантазию только на английском языке, но может также свидетельствовать об успехе школьной тайны: возможно, в официальных школьных документах не сообщалось, что учащиеся все еще знали языки коренных народов, потому что школы были Правительственные отчеты, если их читать контрапунктно, были более откровенными в том, как студенты продолжали говорить на своем языке, хотя они и представляли такое сопротивление как неудачу». [99]
.jpg/1280px-Avrum_Rosensweig_Presenting_Plaque_to_Chief_Rodney_Monague,_of_Christian_Island,_Survivor_of_Residential_Schools_(2009).jpg)
Школы-интернаты в Канаде работали над ассимиляцией коренных учеников. Историки Брайан Клопотек и Бренда Чайлд объясняют: «Образование для индейцев не было обязательным в Канаде до 1920 года, спустя много времени после того, как в Соединенных Штатах были приняты законы об обязательном посещении, хотя семьи часто сопротивлялись отправке своих детей в школы-интернаты. Многие протестовали против отсутствия достойных условий обучения. доступные образовательные возможности, но правительство мало что предпринимало до окончания Первой мировой войны, когда канадцы европейского происхождения впервые начали признавать дискриминационное обращение по отношению к индейцам». По словам ученой-художницы Анишинаабе Линн Симпсон, сопротивление коренных народов определяется как «радикальное и полное ниспровержение политических образований национального государства». [101] За это время коренные жители нашли способы противостоять этим колониальным усилиям.
Те, кто выжил, использовали свои знания, чтобы выступить против колониализма, как объясняют историки Брайан Клопотек и Бренда Чайлд, «в Канаде результаты этой системы оказались более сложными, чем ожидало правительство. Часто студенты возвращались в свои резервации, чтобы стать лидерами, в то время как другие вышел на рынок труда и конкурировал с евро-американскими рабочими». Канадское правительство было этим недовольно; как заметил в 1897 году один министр по делам индейцев, «мы учим этих индейцев конкурировать в промышленном отношении с нашими собственными народами, что кажется мне очень нежелательной суммой государственных денег». [101] Правительство, посчитав индийское образование слишком щедрым, сократило услуги, доступные коренным народам, начиная с 1910 года, и после этого сделало упор на низкую стоимость обучения. [101]
Признание ошибок, допущенных системой школ-интернатов, началось в 1980-х годах. [8] [9]
В 1986 году первое извинение за школы-интернаты со стороны какого-либо учреждения в Канаде было принесено Объединенной церковью Канады в Садбери , Онтарио. [102] На 31-м Генеральном совете 1986 года Объединенная церковь Канады ответила на просьбу коренных народов извиниться перед ними за свое участие в колонизации и приняла извинения. Преподобный Боб Смит заявил:
Мы навязали нашу цивилизацию условием принятия Евангелия. Мы пытались сделать вас такими, как мы, и тем самым помогли разрушить видение, которое сделало вас такими, какие вы есть. В результате и вы, и мы беднеем и образ Творца в нас искажается, размывается, и мы не такие, какими нас задумал Бог. Мы просим вас простить нас и идти вместе с нами в Духе Христовом, чтобы наши народы были благословлены, а Божье творение исцелено. [103] [97]
Старейшины, присутствовавшие на Генеральном совете, категорически отказались принять извинения и решили принять извинения, полагая, что необходимо провести дальнейшую работу. [102] В 1998 году церковь прямо извинилась за ту роль, которую она сыграла в системе школ-интернатов. От имени Объединенной церкви Канады преподобный Билл Фиппс заявил:
Я приношу извинения за боль и страдания, которые причинило участие нашей церкви в системе индийских школ-интернатов. Мы осознаем некоторый ущерб, который эта жестокая и непродуманная система ассимиляции нанесла коренным народам Канады. Мы искренне и смиренно сожалеем об этом... Тем людям, которые подвергались физическому, сексуальному и моральному насилию, будучи учащимися индейских школ-интернатов, в которых участвовала Объединенная церковь Канады, я приношу вам наши самые искренние извинения. Вы не сделали ничего плохого. Вы были и являетесь жертвами злых поступков, которые ни при каких обстоятельствах не могут быть оправданы или оправданы... Мы находимся в середине долгого и болезненного пути, размышляя о криках, которые мы не услышали или не хотели услышать, и о том, как мы вели себя как церковь... мы обязуемся работать над тем, чтобы никогда больше не использовать нашу власть как церкви, чтобы причинить вред другим, демонстрируя расовое и духовное превосходство. Мы молимся, чтобы вы услышали искренность наших слов сегодня и стали свидетелями воплощения наших извинений в наших действиях в будущем. [103]
В 1991 году на Национальном собрании индейских школ-интернатов в Саскатуне канадские епископы и лидеры религиозных орденов, участвовавших в работе школ, принесли извинения, в которых говорилось:
Мы сожалеем и глубоко сожалеем о боли, страданиях и отчуждении, которые пережили многие. Мы слышали их крики бедствия, чувствуем их боль и хотим быть частью процесса исцеления... мы обещаем солидарность с коренными народами в их стремлении к признанию их основных прав человека... призываем федеральное правительство взять на себя ответственность за свою часть работы в индийских школах-интернатах... [и] призываем наши религиозные общины лучше информироваться и более активно участвовать в вопросах, важных для коренных народов [104]
В июле 1991 года Дуглас Кросби , тогдашний президент Облата Канады , миссионерской религиозной общины , которая управляла большинством католических школ-интернатов в Канаде, извинился от имени 1200 облатов, проживавших тогда в Канаде, перед примерно 25 000 коренных жителей в Лак-Сте. . Энн , Альберта, заявила:
Мы приносим извинения за ту роль, которую мы сыграли в культурном, этническом, языковом и религиозном империализме, который был частью европейского менталитета, и, в частности, за случаи физического и сексуального насилия, которые имели место в этих школах... За эти нарушения Сегодня мы хотим выразить нашу глубочайшую скорбь и просим вашего прощения и понимания. Мы надеемся, что сможем компенсировать это, участвуя в процессе исцеления там, где это необходимо. [105] [106] [97]
Кросби также заявил о необходимости «снова прийти к тому глубокому доверию и солидарности, которые составляют семьи. Мы понимаем, что путь за пределы прошлых обид может быть долгим и крутым, но мы вновь обязуемся идти по этому пути вместе с коренными народами». [105] [107]
16 мая 1993 года в Айдахо Питер Ханс Колвенбах , тогдашний генеральный настоятель Общества Иисуса , принес извинения за действия иезуитов в западных миссиях и за то, «как церковь была нечувствительна к вашим племенным обычаям, языку и духовность... Общество Иисуса сожалеет об ошибках, которые оно совершило в прошлом». [108] [109]
В 2009 году делегация из 40 представителей коренных народов из Канады и нескольких канадских епископов провела частную встречу с Папой Бенедиктом XVI , чтобы получить извинения за злоупотребления, произошедшие в системе школ-интернатов. Затем на мероприятии присутствовали лидер Ассамблеи коренных народов Великий вождь Фил Фонтейн с Саммита первых наций в Британской Колумбии и вождь Эдвард Джон из нации Тлязтен . Делегацию коренных народов финансировало Управление по делам индейцев и Севера Канады . После этого Святой Престол опубликовал официальное выражение сожаления по поводу роли церкви в школах-интернатах и «прискорбного поведения некоторых членов церкви»:
Его Святейшество [Папа] подчеркнул, что насилие недопустимо в обществе. Он молился, чтобы все пострадавшие исцелились, и призвал коренные народы продолжать двигаться вперед с новой надеждой. [110] [111] [112]
Фонтейн, переживший школу-интернат, позже заявил, что он почувствовал «боль и муку» Папы и что признание было «важно для [него] и это было то, что [он] искал». [113] В интервью CBC News Фонтейн заявил относительно признания Папой страданий выживших в школе: «Я думаю, что в этом смысле было то извинение, которого мы определенно ждали». [114] [112] Многие утверждают, что заявление Папы Бенедикта XVI не было полным извинением. [46] 6 июня 2021 года Фонтейн повторил свои мысли по поводу заявления Папы Бенедикта XVI как «обнадеживающего», но что «я очень твердо верю, что Святейший Отец должен принести полные извинения. Он сделал это в Ирландии, он сделал это». так и в Боливии». [115]
В отчете Комиссии по установлению истины и примирению Канады (TRC) за 2015 год действие 58 призвало Папу принести извинения, аналогичные пастырскому письму Папы Бенедикта XVI 2010 года в Ирландию , отправленному из Ватикана, но доставленному Папой на канадской земле. . [116] : 7
29 мая 2017 года премьер-министр Джастин Трюдо попросил нынешнего Папу Франциска принести публичные извинения всем, кто выжил в системе школ-интернатов, а не выразить скорбь, высказанную Папой Бенедиктом XVI в 2009 году. [117] [118] [119] ] Трюдо пригласил Папу принести извинения в Канаде. Хотя за встречей не последовало никаких обязательств по принесению таких извинений, он отметил, что Папа указал на пожизненное обязательство поддерживать маргинализированные люди и заинтересованность в совместной работе с Трюдо и канадскими епископами для определения пути вперед. [117]
10 июня 2021 года было объявлено, что делегация коренных народов встретится с Папой позднее в этом году, чтобы обсудить наследие школ-интернатов. 29 июня делегация должна была состояться с 17 по 20 декабря 2021 года в целях соблюдения глобальных ограничений на поездки в связи с COVID-19 . Архиепископ Ричард Ганьон, президент Канадской конференции католических епископов, высказался по этой теме, заявив: «То, что Папа сказал и сделал в Боливии, - это то же самое, что он сделает в Канаде». [120]
.jpg/1280px-Portrait_of_Pope_Francis_(2021).jpg)
24 сентября 2021 года Канадская конференция католических епископов принесла официальные извинения за школы-интернаты, заявив: «Мы, католические епископы Канады, собравшиеся на пленарном заседании на этой неделе, пользуемся этой возможностью, чтобы подтвердить вам, коренные народы этой земли, Мы признаем страдания, пережитые индейскими школами-интернатами в Канаде. Многие католические религиозные общины и епархии участвовали в этой системе, что привело к подавлению языков, культуры и духовности коренных народов, неуважению богатой истории, традиций и мудрости коренных народов. Мы признаем серьезные нарушения, совершенные некоторыми членами нашей католической общины: физические, психологические, эмоциональные, духовные, культурные и сексуальные». [121] Глава Ассамблеи коренных народов РоузЭнн Арчибальд заявила, что испытывает противоречие, сказав: «С одной стороны, их однозначные извинения приветствуются», но она разочарована тем, что епископы не направили официальную просьбу Папе лично посетить Канаду. . [122] Католические епископы также заявили
Мы полностью привержены процессу исцеления и примирения. Наряду со многими пастырскими инициативами, которые уже реализуются в епархиях по всей стране, и в качестве дальнейшего ощутимого выражения этой постоянной приверженности, мы обязуемся провести сбор средств в каждом регионе страны для поддержки инициатив, выявленных на местном уровне с партнерами из числа коренных народов. Кроме того, мы приглашаем коренные народы отправиться вместе с нами в новую эру примирения, помогая нам в каждой из наших епархий по всей стране расставлять приоритеты в инициативах по исцелению, прислушиваться к опыту коренных народов, особенно выживших в индийских жилых домах. Школы и обучение нашего духовенства, посвящение мужчин и женщин и верующих мирян культуре и духовности коренных народов. Мы обязуемся продолжать работу по предоставлению документации или записей, которые помогут увековечить память тех, кто похоронен в безымянных могилах. [121]
Епископы также заявили, что «Папа Франциск встретится и выслушает участников из числа коренного населения, чтобы понять, как он может поддержать наше общее желание возобновить отношения и вместе идти по пути надежды в ближайшие годы», причем некоторые интерпретируют этот визит как важный шаг, который может привести к официальному визиту Папы Римского в Канаду. [121]
1 апреля 2022 года во время встречи делегации представителей коренных народов с Папой Римским в Ватикане Папа Франциск извинился за поведение некоторых членов Римско-католической церкви в системе школ-интернатов канадских индейцев. [123] Папа Франциск сказал:
Я также чувствую стыд... печаль и стыд за ту роль, которую ряд католиков, особенно тех, кто несет ответственность за образование, сыграли во всех этих вещах, которые ранили вас, а также за злоупотребления, которым вы подверглись, и отсутствие уважения к вашей личности, ваша культура и даже ваши духовные ценности. За прискорбное поведение этих членов Католической Церкви я прошу у Бога прощения и хочу сказать вам от всего сердца: мне очень жаль. И я присоединяюсь к моим братьям, канадским епископам, и прошу у вас прощения. [123]
Во время покаянного паломничества в западную Канаду в июле 2022 года Папа Франциск повторил извинения Католической церкви, на которой присутствовали сотни представителей коренного населения и правительственных чиновников, за ее роль в управлении многими школами-интернатами от имени правительства и за злоупотребления, которые произошло по вине католических священников и религиозных сестер. [18] В извиняющейся речи Папы, произнесенной в Масвачисе, вождь Уилтон Литтлчайлд выразил надежду на будущее, сказав: «Вы [Папа Франциск] сказали, что вы пришли как паломник, стремящийся идти вместе с нами по пути истины. справедливость, исцеление, примирение и надежда. Мы с радостью приветствуем вас присоединиться к нам в этом путешествии... мы искренне надеемся, что наша встреча этим утром и слова, которыми вы с нами поделились, отзовутся эхом истинного исцеления и настоящей надежды на протяжении многих поколений. приходить." [18] Мюррей Синклер , бывший председатель Комиссии по установлению истины и примирению, счел извинения «оскорбительно недостаточными». [124] Дж. Дж. Маккалоу в статье для The Washington Post заявил: «Было принято жаловаться на то, что извинения Папы не были институциональными извинениями Церкви в целом». [124]
Я принимаю и исповедую перед Богом и вами наши неудачи в интернатах. Мы подвели вас. Мы потерпели неудачу сами. Мы подвели Бога.
Мне жаль, больше, чем я могу выразить, но мы были частью системы, которая забрала вас и ваших детей из дома и семьи.
Мне жаль, больше, чем я могу сказать, что мы пытались переделать вас по своему образу, забрав у вас ваш язык и признаки вашей идентичности.
Мне жаль больше, чем я могу выразить, но в наших школах многие из них подверглись физическому, сексуальному, культурному и эмоциональному насилию.
От имени Англиканской церкви Канады я приношу наши извинения. [125]
Архиепископ Майкл Пирс, Шаг на пути
6 августа 1993 года на Национальном собрании коренных жителей в Минаки , Онтарио. Архиепископ Майкл Пирс извинился перед бывшими учениками школы-интерната от имени Англиканской церкви Канады . [125] Почти 30 лет спустя, с апреля по май 2022 года, Джастин Уэлби , архиепископ Кентерберийский , старший епископ и главный лидер англиканской церкви и церемониальный глава всемирной англиканской общины, провел пятидневный визит в Канаду, во время которого он извинился за «ужасное преступление», которое, по его словам, совершила Англиканская церковь при управлении школами-интернатами, а также за «тяжкие грехи» англиканской церкви против коренных народов Канады. Он продолжил: «Мне очень жаль, что Церковь участвовала в попытке – неудачной попытке, потому что вы поднялись над ней и победили ее – дегуманизировать и оскорбить тех, кого мы должны были принять как братьев и сестер». Архиепископ провел время, посещая заповедники, встречаясь с лидерами коренных народов и англиканами, а также слушая бывших учащихся школ-интернатов. [126] [127]
9 июня 1994 года Пресвитерианская церковь Канады приняла исповедание на своей 120-й Генеральной ассамблее в Торонто 5 июня, признавая свою роль в школах-интернатах и прося прощения. Признание было сделано 8 октября во время церемонии в Виннипеге.
Мы также просим прощения у аборигенов. То, что мы услышали, мы признаем. Мы надеемся, что те, кого мы обидели слишком глубоко, чтобы рассказать об этом, примут то, что мы хотим сказать. Под руководством Бога наша Церковь будет искать возможности общаться с аборигенами, чтобы вместе обрести исцеление и целостность как народ Божий. [128]
В 2004 году, непосредственно перед подписанием первого Протокола общественной безопасности с Ассамблеей коренных народов, комиссар Королевской канадской конной полиции (КККП) Джулиано Заккарделли принес извинения от имени КККП за ее роль в системе школ-интернатов Индии: «Мы, я «Как комиссар КККП, я искренне сожалею о той роли, которую мы сыграли в системе школ-интернатов, и о злоупотреблениях, которые имели место в системе интернатов». [129] [130]
После того, как в 2005 году министерство премьер-министра Пола Мартина приняло Соглашение об урегулировании споров со школами-интернатами в Индии , активисты призвали преемника Мартина, премьер-министра Стивена Харпера , извиниться. Кабинет министров , возглавляемый Харпером, отказался, заявив, что извинения не являются частью соглашения. [131] [132] 1 мая 2007 года член парламента Гэри Мерасти из партии Питера Баллантайна Кри нации внес предложение об извинениях, которое было принято единогласно. [133]
11 июня 2008 года Харпер принес символические [134] [135] извинения от имени действующего кабинета министров за политику ассимиляции прошлых министерств. Он сделал это перед аудиторией делегатов коренных народов и в обращении, которое транслировалось по всей стране на канале CBC . [136] [137] Премьер-министр извинился не только за известные эксцессы системы школ-интернатов, но и за создание самой системы. Харпер произнес речь в Палате общин; процедурный механизм комитета полного состава был использован для того, чтобы лидерам коренных народов, которые не были членами парламента, было разрешено ответить на извинения в зале дома. [138]
Из извинений Харпера были исключены Ньюфаундленд и Лабрадор на том основании, что 28-е министерство Канады не должно нести ответственность за действия, предшествовавшие созданию Конфедерации. Школы-интернаты в Ньюфаундленде и Лабрадоре были расположены в Сент-Энтони , Картрайте , Норт-Уэст-Ривер , Наине и Макковике . Этими школами руководили Международная ассоциация Гренфелла и немецко-моравские миссионеры. [139] Правительство утверждало, что, поскольку эти школы не были созданы под эгидой Закона об индейцах, они не были настоящими школами-интернатами. Более 1000 бывших студентов не согласились и в 2007 году подали коллективный иск против правительства о компенсации. К моменту урегулирования иска в 2016 году, почти десять лет спустя, десятки истцов умерли. Юристы ожидали, что компенсацию получат до 900 бывших студентов. [140]
Премьер-министр Джастин Трюдо принес извинения бывшим студентам племени Инну , Инуит и НунатуКавут и их семьям в Хэппи-Вэлли-Гуз-Бэй , Лабрадор . [141] [142] Он признал, что учащиеся подвергались множественным формам жестокого обращения, что связывало обращение с ними с колониальным мышлением, которое сформировало школьную систему. [143] Извинения Трюдо были получены от имени выживших в школе-интернате Тоби Обедом, который назвал извинения ключевой частью процесса исцеления, который связал выживших из Ньюфаундленда и Лабрадора с посетителями школ со всей страны. [141] Представители нации Инну были менее восприимчивы, отвергая извинения перед церемонией. [144] Великий вождь Грегори Рич отметил в опубликованном заявлении, что он «не удовлетворен тем, что Канада еще не понимает, что она сделала с инну и что она все еще делает», указывая, что члены чувствовали, что они заслуживают извинений за нечто большее, чем просто опыт, полученный в школы-интернаты. [141] [144]
Тогдашний премьер-министр Манитобы Грег Селинджер стал 18 июня 2015 года первым политиком, принесшим извинения за роль прошлых кабинетов министров в сенсациях шестидесятых . [145] Против правительств Саскачевана, Манитобы и Онтарио были возбуждены коллективные иски за ущерб, причиненный жертвам широкомасштабной схемы усыновления, в результате которой в 1960-х годах тысячи детей коренных народов были насильно отлучены от своих родителей. [146] Лидеры коренных народов ответили, настаивая на том, что, хотя извинения приветствуются, действия, включая федеральные извинения, воссоединение семей, компенсацию и консультирование жертв, должны сопровождать слова, чтобы они имели реальный смысл. [147]
Тогдашний премьер -министр Альберты Рэйчел Нотли принесла извинения в качестве министерского заявления 22 июня 2015 года, пытаясь начать исправлять ошибки, причиненные предыдущими министерствами провинции коренным народам Альберты и остальной части Канады. . [148] В то же время Нотли призвал федеральное правительство провести расследование в отношении пропавших без вести и убитых женщин коренных народов в Канаде. Премьер-министр также заявила о своем намерении добиться от правительства налаживания отношений с провинциальными лидерами общин коренных народов и предложила внести поправки в провинциальную учебную программу, включив в нее историю культуры коренных народов. [149]
В Законодательном собрании Онтарио 30 мая 2016 года действующий премьер-министр Онтарио Кэтлин Винн принесла извинения от имени Исполнительного совета за вред, причиненный школам-интернатам. [150] Подтверждая приверженность Онтарио примирению с коренными народами, она признала школьную систему «одной из самых позорных глав в канадской истории». [151] На 105-минутной церемонии Винн объявил, что правительство Онтарио потратит 250 миллионов долларов на образовательные инициативы, а также переименует Министерство по делам аборигенов в Министерство по связям с коренными народами и примирению . Далее было объявлено, что первая неделя ноября будет называться Неделей признания договоров. [152] [153]
Совет племени Манитобы Киватинук Ининеу Окимовин , представляющий 30 общин коренных народов северной Манитобы, 21 февраля 2008 года потребовал, чтобы королева Елизавета II извинилась за школы-интернаты в Канаде. Великий глава совета Сидней Гарриок направил письмо с этой просьбой в Букингемский дворец. [154]
В Виннипеге , в День Канады , 1 июля 2021 года, статуя королевы Виктории перед зданием Законодательного собрания Манитобы и статуя королевы Елизаветы II в саду соседнего Дома правительства были подвергнуты вандализму и снесены; голову статуи королевы Виктории сняли и выбросили в реку Ассинибойн . [155] [156] После этого события доцент кафедры социологии Виннипегского университета Кимберли Дьюси призвала королеву Елизавету II извиниться за роль британской монархии в создании школ-интернатов, [157] хотя и суверенных со времен Георга III . их полномочия были ограничены принципами конституционной монархии и ответственного правительства , [158] что означает, что они не несли прямой ответственности за политику школ-интернатов. [159] [160]
В первый в Канаде Национальный день истины и примирения , 30 сентября 2021 года, Елизавета, как королева Канады , заявила, что «присоединяется ко всем канадцам... чтобы задуматься о болезненной истории, которую коренные народы пережили в школах-интернатах в Канаде и на работа, которую еще предстоит исцелить и продолжить строительство инклюзивного общества». [161] В том же году королева назначила Мэри Саймон представлять ее на посту генерал-губернатора ; Саймон - первый коренной житель, занявший этот пост. Королева и Саймон встретились в марте 2022 года, после чего вице-королева сказала Канадской радиовещательной корпорации : «Мы говорили о примирении, и я говорил о необходимости исцеления в нашей стране, а также о лучшем понимании и улучшении отношений между коренными народами. и другие канадцы», и она чувствовала, что королева была хорошо информирована о проблемах, затрагивающих Канаду. [162]
В своей первой речи во время своего королевского турне в 2022 году принц Чарльз, принц Уэльский (старший сын Елизаветы II и тогдашний наследник канадской короны), сказал, что это был «важный момент, когда «коренные и некоренные народы по всему миру» Канада обязуется честно и открыто задуматься о прошлом и построить новые отношения на будущее». [163] Принц и его жена Камилла, герцогиня Корнуоллская , участвовали в моментах размышлений и молитвы, сначала с вице-губернатором Канады. Ньюфаундленд и Лабрадор Джуди Фут и лидеры коренных народов в саду Харт Гарден [164] — который был открыт на территории Дома правительства провинции в 2019 году в память о бывших учениках школы-интерната — а два дня спустя — в Церемониальном круге в Сообщество дене в Детте , Северо-Западные территории , [165] где они также участвовали в вступительной молитве, барабанном круге и церемонии разжигания огня. [166] [167] Элизабет Пенашу, старейшина коренной нации инну шешатшиу в Лабрадоре , сказал, что «очень важно, чтобы они услышали наши истории». [164]
На приеме, устроенном генерал-губернатором в Ридо-холле в Оттаве, Роза Энн Арчибальд , национальный глава Ассамблеи коренных народов , обратилась непосредственно к принцу с просьбой принести извинения от королевы в ее качестве монарха и главы англиканской церкви . за неправомерные действия, совершенные в прошлом Короной и церковью в отношении коренных народов. (Однако архиепископ Кентерберийский уже извинился от имени англиканской церкви в апреле того же года. [126] ) Арчибальд сказал, что принц «признал» неудачи канадского правительства в урегулировании отношений между Короной и коренными народами. , что, по ее словам, «действительно что-то значило». [168] Королевский корреспондент Сара Кэмпбелл отметила: «Во время этой короткой поездки никто не уклонялся от признания и освещения скандального отношения ко многим коренным народам в Канаде». [127]
.jpg/1280px-Realms_Lunch_Coronation_Event_(52872267136).jpg)
Королева Елизавета II умерла 8 сентября 2022 года, после чего Чарльз взошел на канадский престол. За два дня до коронации Чарльза , 6 мая 2023 года, [169] Саймон организовала встречу между собой, королем Арчибальдом, президентом Национального совета метисов Кэссиди Кэрон и президентом инуитов Тапирит Канатами Натаном Обедом, которые также присутствовали на коронации. . После этого Кэрон рассказала, что она подняла вопрос о признании выживших в школе-интернате метисов, которые не были включены в Соглашение об урегулировании в индийской школе-интернате и не получили символических извинений от премьер-министра. Арчибальд сказала, что она по-прежнему надеется, что король извинится за колонизацию и роль англиканской церкви в системе школ-интернатов. [169] Саймон сказала CTV News , что она не уверена, что будут извинения, и что она больше ценит действия, уточнив: «Извинения — это слова, и они помогают людям чувствовать себя хорошо и в некоторой степени справляются со своей травмой. если после этого вы не предпримете никаких действий, оно останется статичным». [170]
27 октября 2011 года президент Университета Манитобы Дэвид Барнард извинился перед TRC за роль учреждения в обучении людей, управляющих системой школ-интернатов. Winnipeg Free Press считает, что это первый случай, когда канадский университет приносит извинения за свою роль в школах-интернатах. [171]
9 апреля 2018 года Университет Британской Колумбии (UBC) открыл Центр истории и диалога индийских школ-интернатов как дополнение Западного побережья к Национальному центру истины и примирения в Виннипеге. На открытии президент UBC Санта Оно извинился перед жертвами школ-интернатов и высокопоставленными лицами, включая Великого вождя Эдварда Джона и министра юстиции Канады Джоди Уилсон-Рейбоулд . Оно извинилось за обучение UBC политиков и администраторов, управляющих системой, и заявило:
От имени университета и всех его сотрудников я приношу извинения всем вам, пережившим школы-интернаты, вашим семьям и общинам, а также всем коренным народам за роль, которую этот университет сыграл в увековечении этой системы... Мы приносим извинения за действия и бездействие наших предшественников и подтверждаем нашу приверженность работе со всеми вами ради более справедливого и равноправного будущего. [172]
Летом 1990 года ирокезы Канесатакэ выступили против правительства по поводу его неспособности удовлетворить претензии коренных народов на землю и признать традиционную территорию ирокезов в Оке, Квебек . Земельный спор , названный средствами массовой информации « окским кризисом» , вызвал критическую дискуссию о самоуспокоенности канадского правительства в отношении отношений с коренными народами и реагирования на их озабоченность. Эти действия побудили тогдашнего премьер-министра Брайана Малруни подчеркнуть четыре обязанности правительства: «решение земельных претензий; улучшение экономических и социальных условий в заповедниках; определение новых отношений между аборигенами и правительствами; и решение проблем коренных народов Канады в современной канадской жизни». ." [8] : 240 Действия членов общины могавков привели, частично, наряду с возражениями лидеров коренных народов в отношении Соглашения Мич-Лейк , к созданию Королевской комиссии по аборигенным народам для изучения статуса коренных народов в Канаде. В 1996 году Королевская комиссия представила окончательный отчет, который впервые включал видение значимого и основанного на действиях примирения. [8] : 239–240 [174]
В 1975 году Англиканская, Римско-католическая и Объединенная церкви вместе с шестью другими церквями сформировали Проект «Север», позже известный как Коалиция за права аборигенов (ARC), с целью «трансформации отношений между канадским обществом и аборигенами». Целями кампании были:
Церкви также участвовали в инициативах по примирению, таких как «Возвращение к духу: программа исцеления и примирения школ-интернатов», семинар, целью которого является объединение коренных и некоренных людей посредством обсуждения наследия школ-интернатов и создания условий для их общения и общения. развивать взаимопонимание. [8] В 2014 году федеральное правительство прекратило выделять средства организациям здравоохранения коренных народов, таким как AHF и Национальная организация здравоохранения аборигенов. С тех пор на церкви было оказано большее давление, чтобы они продолжали активно участвовать в этих усилиях по исцелению. [8]
В 1992 году Англиканская церковь Канады учредила Англиканский фонд исцеления и примирения, чтобы удовлетворить постоянную потребность в исцелении, связанном со школами-интернатами. [176] [177] С 1992 по 2007 год фонд профинансировал более 8 миллионов долларов на 705 проектов. [177]
В октябре 1997 года Канадская конференция католических епископов (CCCB) согласовала создание Совета по примирению, солидарности и общению на следующий год. В 2007 году совет стал Католическим советом аборигенов . 30 ноября 1999 года CCCB подписал соглашение с Ассамблеей коренных народов , которую представлял великий вождь Фил Фонтейн . [178]
В 2000-х годах Объединенная церковь учредила Фонд справедливости и примирения для поддержки инициатив по исцелению, а Пресвитерианская церковь учредила Программу исцеления и примирения. [179] [180]
В январе 1998 года правительство сделало «заявление о примирении», включая извинения перед теми людьми, которые подверглись сексуальному или физическому насилию во время посещения школ-интернатов, и учредило Фонд исцеления аборигенов (AHF). Фонду было предоставлено 350 миллионов долларов для финансирования общественных проектов по лечению последствий физического и сексуального насилия. [181] В своем бюджете на 2005 год канадское правительство выделило дополнительно 40 миллионов долларов на поддержку работы AHF. [182] Федеральное финансирование фонда было сокращено в 2010 году правительством Стивена Харпера, в результате чего 134 национальные инициативы, связанные с исцелением, остались без операционного бюджета. [183] AHF закрылась в 2014 году. Бывший исполнительный директор AHF Майк ДеГань заявил, что потеря поддержки AHF создала пробел в борьбе с кризисами психического здоровья, такими как самоубийства, в коренной нации Аттавапискат . [184]
В июне 2001 года правительство учредило резолюцию о школах-интернатах для индейцев в Канаде в качестве независимого правительственного департамента, отвечающего за управление делами школ-интернатов. В 2003 году был запущен процесс альтернативного разрешения споров (АУС) как часть более широкой Национальной системы разрешения споров, которая включала поддержку здравоохранения, компонент памятных дат и стратегию судебных разбирательств. [185] Как пояснили в TRC, ADR был разработан как «добровольный процесс разрешения некоторых исков о сексуальном насилии, физическом насилии и принудительном лишении свободы без необходимости прохождения процедуры гражданского судопроизводства». [41] : 564 Он был создан канадским правительством без консультаций с коренными народами или бывшими учащимися школ-интернатов. Система ADR также возлагала на бывших студентов обязанность доказывать, что насилие имело место и было преднамеренным, в результате чего бывшие студенты сочли систему трудной для навигации, повторно травмирующей и дискриминационной. Многие группы по защите прав выживших и политические организации коренных народов, такие как Ассамблея коренных народов (AFN), работали над роспуском системы ADR. [186] В 2004 году Ассамблея коренных народов опубликовала доклад с критикой ADR, подчеркнув, среди прочего, неспособность выживших автоматически получить полную сумму компенсации без последующего судебного разбирательства с церковью, а также неспособность компенсировать потерю семьи, языка. и культура. [41] : 565 Постоянный комитет Палаты общин Канады по делам аборигенов и развитию северных территорий опубликовал в апреле 2005 года свой собственный доклад, в котором признал, что ADR является «чрезмерно дорогостоящим и ненадлежащим образом примененным провалом, из-за которого министр и ее должностные лица не могут предъявить претензии». убедительная защита». [41] : 566 В течение месяца после публикации отчета решение Верховного суда Канады предоставило ученикам школ право подавать коллективные иски, что в конечном итоге привело к пересмотру правительством процесса компенсации. [41] : 566
23 ноября 2005 года канадское правительство объявило о компенсационном пакете в размере 1,9 миллиарда долларов в пользу десятков тысяч бывших студентов. Национальный руководитель AFN Фил Фонтейн заявил, что пакет должен был охватить «десятилетия времени, бесчисленные события и бесчисленные травмы, нанесенные отдельным лицам и сообществам коренных народов». [187] Министр юстиции Ирвин Котлер приветствовал решение о компенсации, отметив, что помещение детей в систему школ-интернатов было «самым вредным, позорным и расистским актом в нашей истории». [187] На пресс-конференции в Оттаве заместитель премьер-министра Энн Маклеллан заявила: «Мы выполнили нашу общую решимость добиться того, что, как я твердо верю, будет справедливым и долгосрочным решением проблемы индийского школьного наследия». [187]
Компенсационный пакет привел к заключению Соглашения об урегулировании споров в школах-интернатах Индии (IRSSA), о котором было объявлено 8 мая 2006 г. и вступило в силу в сентябре 2007 г. [188] На тот момент в живых насчитывалось около 86 000 жертв. IRSSA включало финансирование AHF, памятных мероприятий, медицинской поддержки и программы «Правда и примирение», а также индивидуальную выплату за общий опыт (CEP). [98] Любое лицо, проживавшее в федеральной школе-интернате для индейцев в Канаде, имело право на CEP. [189] Сумма компенсации зависела от количества лет, в течение которых конкретный бывший ученик проживал в школах-интернатах: 10 000 долларов США за первый год обучения (от одной ночи проживания в школе до полного учебного года) плюс 3 000 долларов США за каждый последующий год. [190] [191] : 44
IRSSA также включала в себя процесс независимой оценки (IAP), процесс внесудебного урегулирования каждого конкретного случая, предназначенный для предоставления компенсации за сексуальное, физическое и эмоциональное насилие. Процесс IAP основан на программе ADR, и все претензии IAP от бывших студентов рассматриваются судьей. IAP стал доступен всем бывшим учащимся школ-интернатов 19 сентября 2007 года. Бывшие учащиеся, подвергшиеся насилию и желающие добиться компенсации, должны были подать заявление на получение компенсации самостоятельно или через адвоката по своему выбору. [192] Крайний срок подачи заявки на IAP истекал 19 сентября 2012 года. Это дало бывшим учащимся школ-интернатов четыре года с даты вступления в силу IRSSA для подачи заявки на IAP. Иски, связанные с физическим и сексуальным насилием, были компенсированы на сумму до 275 000 долларов. [193] К 30 сентября 2016 г. IAP урегулировала 36 538 исков и выплатила $3,1 млрд компенсаций. [194]
IRSSA также предложило выплату аванса живым бывшим студентам в возрасте 65 лет и старше по состоянию на 30 мая 2005 г. Крайним сроком получения формы авансового платежа IRSRC было 31 декабря 2006 г. После юридического процесса, включая При рассмотрении IRSSA судами провинций и территорий Канады наступил период «отказа». За это время бывшие учащиеся интернатов могли отказаться от соглашения, если не были согласны с его положениями. Этот период отказа закончился 20 августа 2007 г., и около 350 бывших студентов отказались от участия. IRSSA стало крупнейшим урегулированием коллективного иска в истории Канады. К декабрю 2012 года в общей сложности 1,62 миллиарда долларов было выплачено 78 750 бывшим студентам, т.е. 98 процентам из 80 000, имевших на это право. [195] В 2014 году средства IRSSA, оставшиеся от CEP, были направлены на образовательные кредиты для выживших и их семей. [196]
В 2008 году была создана Комиссия по установлению истины и примирению (TRC), которая путешествует по Канаде и собирает свидетельства людей, пострадавших от системы школ-интернатов. Около 7000 коренных жителей рассказали свои истории. [197] В 2015 году КИП завершила публикацию шеститомного отчета объемом более 4000 страниц, в котором подробно излагались свидетельства выживших и исторические документы того времени. Результатом этого стало создание Национального центра истины и примирения . [198] [199]
В резюме КИП был сделан вывод, что ассимиляция представляет собой культурный геноцид. [8] : 1 Неоднозначность формулировки позволила предположить, что имел место также физический и биологический геноцид. TRC не была уполномочена делать вывод о том, что имел место физический и биологический геноцид, поскольку такой вывод подразумевал бы юридическую ответственность канадского правительства, которую было бы трудно доказать. В результате дебаты о том, совершило ли канадское правительство также физический и биологический геноцид против коренного населения, остаются открытыми. [200] [201]
Среди 94 призывов к действию , которые сопровождали заключение TRC, были рекомендации обеспечить, чтобы все канадцы получили образование и были осведомлены о системе школ-интернатов. [45] : 175–176 Судья Мюррей Синклер объяснил, что рекомендации были направлены не только на то, чтобы побудить правительство к действиям, но вместо этого на коллективное движение к примирению, в котором свою роль должны сыграть все канадцы: «Многие из наших элементов, многие из наших рекомендаций и многие призывы к действию на самом деле направлены на канадское общество». [202]
Сохранение документации наследия школ-интернатов также было подчеркнуто в рамках призыва к действию КИП. Общественные группы и другие заинтересованные стороны по-разному выступали за документирование или уничтожение доказательств и показаний о злоупотреблениях в школах-интернатах. [203] [204] [205] 4 апреля 2016 г. Апелляционный суд Онтарио постановил, что документы, относящиеся к урегулированию IAP, будут уничтожены через 15 лет, если отдельные истцы не потребуют архивирования своих документов. Это решение оспаривалось TRC, а также федеральным правительством, но его поддержали религиозные представители. [206]
В марте 2017 года Линн Бейак , консервативный член Постоянного комитета Сената по делам аборигенов, выразила неодобрение окончательному отчету TRC, заявив, что в нем не учтены положительные стороны школ. [207] [208] Хотя право Беяк на свободу слова защищали некоторые сенаторы-консерваторы, ее комментарии подверглись широкой критике со стороны членов оппозиции, в том числе министра по делам коренных народов и Севера Кэролин Беннетт и лидера Новой демократической партии Том Малкэр . [209] Англиканская церковь также выразила обеспокоенность, заявив в заявлении, подписанном епископами Фредом Хилцем и Марком Макдональдом : «Не было ничего хорошего в том, что дети пропадали и не было подано никаких заявлений. Не было ничего хорошего в том, чтобы хоронить детей в безымянных могилах далеко». из домов своих предков». [210] [211] В ответ руководство Консервативной партии исключило Беяк из сенатского комитета, подчеркнув, что ее комментарии не совпадают со взглядами партии. [209]
Уровень образования или осведомленности о системе школ-интернатов или злоупотреблениях ею среди канадцев низкий. Опрос 2020 года показал, что почти половина канадцев никогда не знала о школах-интернатах, когда они были студентами, при этом 34% из тех, кого обучали учителя, получили положительную оценку. [212] Другой опрос, проведенный в 2021 году, показал, что только 10% канадцев хорошо знакомы с историей системы школ-интернатов, а 68% говорят, что не знали о серьезности злоупотреблений или были полностью шокированы ею, и что так много детей мог умереть. [213] Большинство канадцев считают, что образовательные провинциальные учебные программы не включают в себя достаточно информации о школах-интернатах, что уровень образования должен повышаться и что в системе образования уделяется недостаточно внимания созданию системы школ-интернатов. [213]
Для многих сообществ здания, в которых раньше располагались школы-интернаты, являются травмирующим напоминанием о наследии системы; обсуждались снос, статус наследия и возможность включения объектов в процесс восстановления. [203] [204] [205] В июле 2016 года было объявлено, что здание бывшей школы-интерната Института могавков будет преобразовано в образовательный центр с выставками, посвященными наследию школ-интернатов. Министр по делам коренных народов и примирению Онтарио Дэвид Циммер отметил: «Его присутствие всегда будет напоминанием о колонизации и расизме системы школ-интернатов; одной из самых мрачных глав канадской истории». [214]
Усилия по примирению также предприняли несколько канадских университетов. В 2015 году Университет Лейкхед и Университет Виннипега ввели обязательный курс обучения для всех студентов бакалавриата, специализирующийся на культуре и истории коренных народов. [215] В том же году в Университете Саскачевана прошел двухдневный национальный форум, на котором руководители канадских университетов, ученые и представители коренных народов обсуждали, как канадские университеты могут и должны реагировать на призывы TRC к действию. [216] [217]
1 апреля 2017 года на территории кампуса Университета Британской Колумбии (UBC) в Ванкувере был установлен 17-метровый (56 футов) столб под названием «Полюс примирения» . Вырезанный мастером-резчиком хайда и потомственным вождем 7idansuu ( / ʔ iː . d æ n . s uː / [218] ) (Эденшоу) Джеймсом Хартом , столб рассказывает историю системы школ-интернатов до, во время и после ее создания. операция. На нем представлены тысячи медных гвоздей, которые использовались для изображения детей, умерших в канадских школах-интернатах, и изображения выживших в школах-интернатах, вырезанные художниками из нескольких общин коренных народов, в том числе канадским директором инуков Захариасом Кунуком , художником из Малисита Шейном Перли-Датчером и Muqueam Coast . Салишская художница Сьюзен Пойнт . [219] [220]
В октябре 2016 года канадский певец и автор песен Горд Дауни выпустил Secret Path , концептуальный альбом о побеге и смерти Чани Венджак . Его сопровождали графический роман и анимационный фильм, показанный на телевидении CBC . Доходы пошли в Центр истины и примирения Университета Манитобы . После его смерти в октябре 2017 года брат Дауни Майк сказал, что ему известно о 40 000 учителях, которые использовали этот материал в своих классах, и надеется продолжить это. [221] В декабре 2017 года Дауни был посмертно назван канадским ньюсмейкером года по версии Canadian Press , отчасти из-за его работы по примирению выживших в школах-интернатах. [222]
В 80-й раз Комиссия по установлению истины и примирению призвала правительство объявить Национальный день истины и примирения, который станет официальным праздником в честь выживших, их семей и сообществ. В августе 2018 года правительство объявило, что рассматривает три возможные даты в качестве нового национального праздника. После консультаций праздником был выбран День оранжевой рубашки. [223] [224]
День оранжевой рубашки возник еще до попыток правительства сделать его праздником. Этот день начался в 2013 году, когда на встрече выпускников школы-интерната выжившая Филлис Джек Вебстад рассказала свою историю. Она рассказала, как бабушка купила ей новую оранжевую рубашку, чтобы пойти в школу, а когда она пришла в интернат, рубашку с нее сняли и больше не вернули. [225] Остальные выжившие основали проект SJM и 30 сентября 2013 г. — в то время года, когда детей коренных народов забирали в школы-интернаты, — они призвали учеников местных школ носить оранжевые рубашки в память о жертвы системы школ-интернатов. [226] Празднование праздника быстро распространилось по Канаде, и в 2017 году канадское правительство призвало всех канадцев принять участие в праздновании Дня оранжевой рубашки. [227] [228]
21 марта 2019 года Джорджина Жолибуа представила частный членский законопроект с призывом сделать День оранжевой рубашки официальным праздником; законопроект был принят Палатой общин, но следующие выборы были назначены до того, как законопроект смог пройти через Сенат и стать законом. [229] [230] После выборов Стивен Гильбо вновь внес законопроект о том, чтобы сделать День оранжевой рубашки национальным праздником. [231] После обнаружения останков 215 детей на территории бывшей индейской школы-интерната Камлупса 24 мая 2021 г. парламент согласился принять законопроект единогласно, и 3 июня 2021 г. он получил королевское одобрение. [232] ]
Во время Национального дня истины и примирения 2022 года Башня Мира на Парламентском холме, а также здания по всей Канаде были освещены в честь тех, кто пострадал от канадской системы школ-интернатов. Они были освещены оранжевым светом весь вечер 30 сентября 2022 года, с 19:00 до восхода солнца. [233]
.svg/1280px-Maple_Leaf_(from_roundel).svg.png){kind=small}
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)