Сото-дзэн или школа Сото (曹洞宗, Сото-сю ) — крупнейшая из трёх традиционных сект дзэн в японском буддизме (остальные — Риндзай и Обаку ). Это японская линия китайской школы Каодун , [1] которая была основана во время династии Тан Дуншаном Ляньцзе . В нем подчеркивается Сикантадза , медитация без объектов, якорей или содержания. Медитирующий стремится осознавать поток мыслей, позволяя им возникать и исчезать без вмешательства.
Японский бренд секты был импортирован в 13 веке Догэном Дзэндзи , который изучал буддизм Каодун ( китайский :曹洞宗; пиньинь : Каодонг Цзун ) за границей в Китае. Сегодня Догэна помнят как родоначальника Сото Дзэн в Японии вместе с Кейзаном Джокином . [2] [3]
Сото, насчитывающий около 14 000 храмов, является одной из крупнейших японских буддийских организаций. [4] [a] Сото-дзэн в настоящее время также популярен на Западе, и в 1996 году священники традиции Сото-дзэн сформировали Ассоциацию буддистов Сото-дзэн, базирующуюся в Северной Америке.
Первоначальная китайская версия Сото-сю, то есть школа Цаодун (曹洞宗), была основана монахом династии Тан Дуншань Лянцзе (洞山良价 Джа: Тодзан Рёкай) в девятом веке.
Одна из преобладающих точек зрения состоит в том, что название секты изначально было образовано путем взятия по одному иероглифу из имен Дуншаня и его ученика Цаошань Бенджи (曹山本寂, Тодзан Рёкай ) и первоначально называлось сектой Дунцао (с переставленными иероглифами). [5] Однако, перефразируя « Дуншань Юлу» (《洞山語録》, «Запись диалогов Дуншаня»), название секты означает «коллеги (曹) учения над пещерами (洞)», которые вместе следуют « черный ветер (учение даосизма?)» [ нужна цитата ] и восхищаются мастерами различных сект. [5] [б]
Возможно, что более важно для японского бренда этой секты, Догэн, среди других, выступал за новую интерпретацию, согласно которой «Цао» представляет не Цаошань, а скорее « Хуэнэн из храма Цаоси» 曹渓慧能( Сокэй Эно ) ; ж:曹溪慧能). Ветвь, основанная Каошанем, вымерла, и Догэн стал учеником другой ветви, сохранившейся в Китае. [5]
Предшественником секты является Ситоу Сицянь (гл. 石頭希遷, ок. 700 – ок. 790), [6] приписываемый автор поэмы «Сандокай» , которая легла в основу « Песни о драгоценном зеркале самадхи» Дуншань Лянцзе ( Джп. Тозан Рёкай) и учение Пяти рангов . [7] [8]
Начиная с Догэна , частичная диаграмма происхождения выглядит следующим образом:
Учение Каодун было привезено в Японию в 1227 году, когда Догэн вернулся в Японию после изучения Чань в Китае и поселился в Кеннин-дзи в Киото . Догэн получил передачу Дхармы от Тяньтун Жуцзин в храме Циндэ, где когда-то был настоятелем Хунчжи Чжэнцзюэ . Работы Хунчжи о «бесшумном освещении» сильно повлияли на собственную концепцию сикантадза Догэна . [10]
Догэн вернулся из Китая с различными антологиями коанов и другими текстами, способствуя передаче традиции коан в Японию. [11] В своих первых работах он подчеркивал важность практики дзадзэн, которая привела его к неприятностям в Кеннин-дзи:
Это утверждение главенства дзэн вызвало гнев монахов Энряку-дзи, которым удалось изгнать Догэна из Кеннин -дзи , где он поселился после возвращения в столицу. [12]
В 1243 году Догэн основал Эйхэй-дзи , [13] один из двух сегодняшних главных храмов Сото-сю, выбрав...
... создавать новые монашеские учреждения по китайской модели и рисковать навлечь на себя открытую враждебность и сопротивление со стороны существующих школ. [14]
Распорядок дня был скопирован с китайских практик, восходящих к индийской традиции:
Элементами практики Сото, которые больше всего способствовали успеху школы в средневековой Японии, были именно общие буддийские монашеские практики, унаследованные от Сунского Китая и, в конечном итоге, от Индии. Стиль Сото-Дзен групповой медитации на длинных платформах в зале сангхи, где монахи также принимали пищу и спали по ночам, был таким же, как тот, который предписан в индийских текстах Винайи. Этикет, которому следуют в монастырях Сото, также восходит к индийской Винайе. [14]
Примерно в 1236 году [15] Догэну наследовал его ученик Коун Эдзё (1198–1280), [16] который первоначально был членом школы Дарума Нонин, но присоединился к Догэну в 1229 году. [17] Эдзё начал свои буддийские исследования на горе Хиэй, центр изучения Тэндай. После своего пребывания там он изучал буддизм Чистой Земли под руководством Сёку , после чего присоединился к школе Дарума Нонин, которую тогда возглавлял Какуан. [18] , а затем и община Догэна в 1234 году.
Эдзё написал дневник на разговорном японском языке под названием « Сёбогэндзо Дзуймонки » (正法眼蔵随聞記, «Сокровищница Ока Истинной Дхармы: Запись услышанного») , или для краткости просто Дзуймонки , вспоминая разговоры, которые он вел с Догэном. Записанные беседы подчеркивают главенство строгого дзен-буддизма и сопротивляются попыткам извне внедрить другие практики, такие как строительство буддийских статуй или возведение новых храмов, и контрастируют с другим журналом, Гоюйгон Кироку (御遺言記録, «Записи о Заключительные слова [основателя Эйхэйдзи]») , апокрафический журнал, приписываемый Гикаю . [19]
Большая группа из школы Дарума под предводительством Экана присоединилась к школе Догэн в 1241 году [17] после серьёзных конфликтов со школами Тэндай и Риндзай. [18] Среди этой группы были Гикай , Гиен и Гиин , которые должны были стать влиятельными членами школы Догэна. [17]
После смерти Эдзё произошел спор, названный сандай сорон . В 1267 году Эдзё ушел с поста настоятеля Эйхэй-дзи, уступив место Гикаю, которому уже покровительствовал Догэн. Гикай тоже изначально был членом школы Дарума, но присоединился к школе Догэна в 1241 году вместе с группой из школы Нонин во главе с Эканом. Гикай ввёл в практику эзотерические элементы:
[С] преждевременной смертью Догэна группа потеряла свою направленность, и внутренние конфликты привели к расколу. Последователи Догэна вскоре ввели в учение такие эзотерические элементы, как молитвы и заклинания. [13]
Возникло сопротивление, и в 1272 году Эдзё вновь занял должность аббата. После его смерти в 1280 году Гикай снова стал аббатом, чему способствовала поддержка магических практик со стороны военных. [20] Оппозиция снова возникла, и Гикай был вынужден покинуть Эйхэй-дзи и сослан в провинцию Кага , Дайдзё-дзи (в префектуре Исикава ). Его сменил Гиен, который сначала обучался в школе Дарума Нонин . Его сторонники назначили его третьим настоятелем, отвергая легитимность Гикая.
Вторая по значимости фигура в Сото, Кейзан , принадлежала к этой диссидентской ветви. [21] Кейзан получил посвящение от Эдзё, когда ему было двенадцать лет, незадолго до смерти Эдзё. [22] Когда ему было семнадцать, он отправился в три года в паломничество по всей Японии. В этот период он изучал Риндзай , Сингон и Тэндай . Вернувшись в Дайдзё-дзи, Кейзан получил передачу дхармы от Гикая в 1294 году и основал Джоман-дзи. [22] В 1303 году Гикай назначил Кейдзана настоятелем Дайдзё-дзи, [23] эту должность он занимал до 1311 года. [24]
Кэйдзан расширил храм Сингон Ёкодзи в префектуре Исикава, превратив его в дзэнский монастырь в 1312 году. [24] После этого он унаследовал храм Сингон Сёгаку-дзи в 1322 году, переименовав его в Содзи-дзи , который был признан официальным монастырем. . [25] В 1324 году он поставил Гасана Дзёсэки во главе Содзё-дзи и вернулся в Ёкодзи. [25] Ёкодзи был главным храмом Кейдзана, но Содзи-дзи процветал лучше благодаря Гасану Дзёсэки [26]
Хотя сегодня Догэн упоминается как основатель Сото, в течение длительного периода история Сото признавала нескольких важных предков, следующих за Догэном. [27] В 1877 году главы общины Сото на короткое время признали Кейдзана главным основателем секты Сото. [28]
Догэн известен как «косо», а Кейдзан известен как «тайсо»;
Оба термина означают первоначального предка, то есть основателя японской традиции Сото-дзэн. [29]
В конце периода Камакура школа Догэна была сосредоточена вокруг четырех центров, а именно Эйхэй-дзи, монастыря Дайдзё-дзи и храмов Ёко-дзи и Соджи-дзи. Соджи-дзи стал самым влиятельным центром школы Догэн. [24]
В период Муромати школа Риндзай была самой успешной из школ, поскольку ей отдавал предпочтение сёгун . Но Сото тоже распространился по Японии.
Гасан Дзёсэки (1275–1365) [30] и Мейхо Сотэцу были наиболее выдающимися учениками Кейдзана. [30]
Гасан тоже начал свое буддийское обучение на горе Хиэй. [30] Он стал главой Соджи-дзи в 1324 году. [31] Гасан принял « Пять рангов Дун -шаня» как подходящее средство для объяснения учений Махаяны. [32]
Сотэцу стал главой Ёкодзи в 1325 году. Первоначально его влияние вскоре росло. В 1337 году Сотэцу был назначен настоятелем Дайдзё-дзи.
После периода войны Япония была воссоединена в период Адзути-Момояма . Неоконфуцианство получило влияние за счет буддизма, находившегося под строгим государственным контролем. Могущество буддизма уменьшилось в период Токугава. Буддизм стал сильной политической и военной силой в Японии и рассматривался правящим кланом как угроза. Были приняты меры по контролю над буддийскими организациями и ограничению их власти и влияния. [33] Система храмовой иерархии была централизованной и единой. [33]
Япония закрыла ворота для остального мира. [34] Новые доктрины и методы не должны были быть введены, равно как и новые храмы и школы. Единственным исключением была линия Обаку , которая была введена в 17 веке в период Эдо Ингеном , китайским монахом. [35] Присутствие этих китайских монахов также повлияло на существующие школы дзэн, распространяя новые идеи о монашеской дисциплине и правилах передачи дхармы. [36]
Школа Сото начала уделять все большее внимание авторитету текстов. В 1615 году бакуфу заявило, что «стандарты Эхэйдзи ( какун ) должны быть правилом для всех монахов Сото». [37] Со временем это стало означать все сочинения Догэна, которые, таким образом, стали нормативным источником доктрин и организации школы Сото. [37]
Ключевым фактором в растущем акценте на Догэне был призыв Манзана изменить правила передачи дхармы , основанный на аргументах, вытекающих из Сёбогэндзо. [37] С самого начала Сото-сю уделяла большое внимание правильной линии передачи и передаче дхармы. [35] Со временем передача дхармы стала синонимом передачи права собственности на храм. [38] Когда настоятель менял должность и становился настоятелем другого храма, ему также приходилось отказываться от своей линии и принимать линию своего нового храма. [39] Это положение было изменено Манзаном Докаху (1636–1714), реформатором Сото, который...
[П] распространял точку зрения, что передача Дхармы зависела от личного посвящения между Мастером и учеником, а не от просветления ученика. Он придерживался этой точки зрения, несмотря на сильную оппозицию, ссылаясь на авторитет выдающегося деятеля японского дзэн Догэна ... Это стало и продолжает оставаться по сей день официальным взглядом Сото дзэн. [40]
Наука Догэна заняла центральное место в секте Сото благодаря трудам Мензана Зуйхо (1683–1769), который написал более сотни работ, включая множество комментариев к основным текстам Догэна и анализ его доктрин. Мензан продвигал реформы монашеских правил и практики, основываясь на своем чтении Догэна.
Другая реформация была осуществлена Генто Сокучу (1729–1807), 11-м настоятелем Эйхэй-дзи , который пытался очистить школу Сото, уменьшив использование коанов . [41] В средние века изучение коана широко практиковалось в школе Сото. [4] Генто Сокучу начал повышение Догэна до того статуса, который он имеет сейчас, когда он ввел новые правила, основанные на правилах Догэна. [4]
Этот растущий статус Догэна как авторитета в текстах также создал проблему для школы Сото:
Иерархия Сото, без сомнения, опасаясь того, что другие радикальные реформаторы могут найти в « Сёбо Гэндзо » Догэна , работе, открытой для множества интерпретаций, немедленно предприняла шаги по ограничению доступа к этому традиционному символу сектантской власти. Действуя по просьбе прелатов Сото, в 1722 году правительство запретило копирование или публикацию любой части Сёбо Гэндзо . [37]
В период Мэйдзи (1868–1912) Япония отказалась от феодальной системы и открылась западному модернизму. Синтоизм стал государственной религией, а буддизм был вынужден адаптироваться к новому режиму. Риндзай и Сото Дзен решили адаптироваться, что привело к неприятным последствиям, когда институты Дзэн поддержали японский национализм. Военные усилия против России, Китая и, наконец, во время войны на Тихом океане были поддержаны истеблишментом Дзэн. [42] [43]
В буддийском истеблишменте западный мир рассматривался как угроза, но также и как вызов, которому нужно противостоять. [42] [44] Партии внутри дзэн-истеблишмента стремились модернизировать дзэн в соответствии с западными взглядами, одновременно сохраняя японскую идентичность. [45]
В этот период началась переоценка Догэна. Память о Догэне использовалась, чтобы обеспечить центральное место Эйхэй-дзи в организации Сото и «укрепить более тесные связи с мирянами». В 1899 году в Эйхэйдзи была организована первая церемония рукоположения мирян. [4] Эйхэй-дзи также способствовал изучению работ Догэна, особенно Сёбогэндзо, которые изменили взгляд на Догэна в истории Сото. [4] Был создан образ Догэна, который соответствовал конкретным интересам Эйхэй-дзи:
Память о Догэне помогла сохранить Эйхэй-дзи в финансовом состоянии, в хорошем состоянии и наполнить его монахами и паломниками-мирянами, которые обращаются к Догэну за религиозным вдохновением... Догэн, которого мы помним, - это сконструированный образ, образ, созданный в значительной степени для служения Догэну. сектантские планы Эйхэй-дзи в его соперничестве с Соджи-дзи. Мы должны помнить, что Догэн из Сёбогэндзо, Догэн, которого считают глубоким религиозным философом, является довольно недавним нововведением в истории воспоминаний Догэна. [4]
Похороны продолжают играть важную роль как точка контакта между монахами и мирянами. Статистика, опубликованная школой Сото, утверждает, что 80 процентов мирян Сото посещают свой храм только по причинам, связанным с похоронами и смертью, в то время как только 17 процентов посещают его по духовным причинам и всего 3 процента посещают дзэн-священника во время личных проблем. или кризис. [46]
В совете западным практикующим Кодзюн Кисигами Ошо, наследник дхармы Кодо Саваки , пишет:
Ежегодно приезжает около 150 послушников. Около 90 процентов из них — сыновья глав храмов, то есть только 10 процентов выбрали для себя этот путь. На осеннюю сессию собирается около 250 монахов. По сути, в этих храмах они учатся умению проводить все виды церемоний и обрядов, практикуемых школой Сото, – методам выполнения своей роли. Помимо этого аспекта, практика с целью развития собственной духовности не является распространенной. [Интернет 1]
По мнению Кисигами, практику можно проводить и в другом месте:
Если вы хотите изучать буддизм, я рекомендую японские университеты. Если вы хотите изучить церемонии, практикуемые школой Сото, вам нужно всего лишь отправиться в Эйхэй-дзи или Соджи-дзи.
Но если ваша цель — серьезно изучить практику дзадзэн, то, к сожалению, у меня нет японского храма, который я мог бы вам порекомендовать. Конечно, если хочешь, ты можешь поехать в Антай-дзи; но если вы хотите углубить свою практику истинного дзэн, вы можете сделать это в Европе. Если вы поедете ради этого в Японию, вы будете разочарованы. Не ждите, что найдете там что-то чудесное. [Интернет 1]
В 20 веке Сото-дзэн распространился на запад.
Сюнрю Судзуки сыграл центральную роль в перемещении Сото на запад. Судзуки учился в Университете Комадзава , университете Сото Дзен в Токио. В 1959 году Судзуки прибыл в Калифорнию , чтобы посетить Соко-дзи, в то время единственный храм Сото в Сан-Франциско . Его книга «Дзен-разум, сознание начинающего» стала классикой западной культуры дзэн. Обучение Сузуки сикантадза и практике дзэн привело к созданию Дзен-центра Сан-Франциско, одной из крупнейших и наиболее успешных дзэн-организаций на Западе. Учебный монастырь Дзен-центра Сан-Франциско в Тассахара-Хот-Спрингс в центральной Калифорнии был первым буддийским монастырем, основанным за пределами Азии. Сегодня SFZC включает монастырь Тассахара, ферму Зеленое ущелье и центр города. Различные дзен-центры по всей территории США являются частью линии дхармы Дзен-центра Сан-Франциско и поддерживают с ним тесные организационные связи.
Помощника Сузуки Дайнина Катагири пригласили приехать в Миннеаполис , штат Миннесота , куда он переехал в 1972 году после смерти Сузуки. Катагири и его ученики построили четыре центра Сото Дзен в Миннеаполисе и Сент-Поле . [сети 2] [сети 3] [сети 4]
Санбо Кёдан — это мирская секта дзэн с элементами традиций Сото и Риндзай, основанная Хакууном Ясутани, а затем Коуном Ямадой. В 2014 году он был переименован в Sanbo-Zen International.
В Европе Санбо Кёдан пользовался влиянием через Уго Эномия-Лассаля и через учеников опального дзэн-монаха Денниса Генпо Мерзеля, [47] особенно в Нидерландах.
Линия Кодо Саваки , основанная в Антайдзи , также широко распространена. Ученик и преемник Саваки на посту настоятеля Косё Утияма был учителем Сёхаку Окумура , основавшего дзен-сообщество Сансин в Блумингтоне, штат Индиана , а его ученик Гудо Вафу Нисидзима был учителем Брэда Уорнера . Другой ученик Саваки, Тайсен Дешимару , [48] отправился во Францию, где стал Кайкёсоканом (главой японского Сото Дзэн для конкретной страны или континента) в Европе. [49] Дешимару основал Международную ассоциацию дзэн в 1970 году, которая сейчас является старейшей и крупнейшей ассоциацией дзэн в Европе, с дочерними сангхами во Франции, Испании, Германии, Италии, Великобритании и других странах. [50] [51]
Подавляющее большинство североамериканских священников сото [c] присоединились в 1996 году, чтобы сформировать Ассоциацию дзэн-буддистов Сото . Хотя Ассоциация дзен-буддистов Сото институционально независима от японского Сотосю, она тесно сотрудничает с тем, что большинство членов считают своей материнской организацией. Ассоциация дзен-буддистов Сото, насчитывающая около сотни полностью переданных священников, в настоящее время представляет около 80% западных учителей Сото. [52] Ассоциация дзэн-буддистов Сото утвердила документ, посвященный женщинам-предкам традиции дзэн, на своем ежегодном собрании 8 октября 2010 года. учебная программа, ритуалы и обучение, предлагаемые студентам западного дзэн. [53]
Ежедневные службы в монастырях Сото включают пение сутр и дхарани . [Интернет 5]
В школе дзэн Сото, Сикантадза , медитация без объектов, якорей или содержания является основной формой практики. Медитирующий стремится осознавать поток мыслей, позволяя им возникать и исчезать без вмешательства.
Значительное текстуальное, философское и феноменологическое обоснование этой практики можно найти во всех работах Догэна :
В первых работах, которые он написал после своего возвращения в Японию, « Фукан дзадзэнги » («Принципы всеобщего распространения дзадзэн ») и «Бэндова » («Определение пути»), он пропагандировал дзадзэн (сидячую медитацию) как высшую буддийскую практику как для монахов, так и для мирян. [12]
Другими важными текстами, пропагандирующими дзадзэн, являются « Сёбогэндзо », «Принципы дзадзэн» [web 6] и «Универсально рекомендуемые инструкции по дзадзэн». [Интернет 7]
Сото-дзэн часто называли «фермерским дзен» из-за его массовой привлекательности. Некоторые учителя дзэн сказали бы, что причина, по которой его называли «фермерским дзэн», заключалась в его практичном подходе, в то время как школу Риндзай часто называли «самурайским дзэн» из-за более крупного числа последователей -самураев . [54] [55] Однако последний термин для обозначения Риндзай может вводить в заблуждение, поскольку в школе Сото также были самураи. [56]
Сото-дзен, как и весь дзэн, опирается на сутры Праджняпарамиты , а также на общие буддийские сутры Махаяны , такие как Лотосовая сутра , Брахма-нет-сутра и Ланкаватара-сутра . На дзэн во многом повлияла философская школа Йогачара , а также школа Хуаянь .
До развития исследований Догэн в наше время в Сото преобладало изучение китайских текстов:
После того, как в ранний период Токугава возобновилось изучение текстов, большинство японских монахов Сото по-прежнему изучали только хорошо известные китайские буддийские писания или классические китайские тексты дзэн. В конце концов, несколько учёных монахов, таких как Мензан Зуихо , начали изучать труды Догэна, но они были исключением. Даже когда учёные монахи читали сочинения Догэна, они обычно не читали о них лекции своим ученикам. [4]
Стихотворение Ши-тоу Си-цяня (Шитоу Сицянь, Секито Кисен, 700–790) «Гармония различий и одинаковости» является важным ранним выражением дзэн-буддизма и по сей день поется в храмах Сото.
Одно из стихотворений Дун-шаня Лян-цзе, основателя Сото, « Песнь осознания драгоценного зеркала », также поется в храмах Сото. Другой сборник его стихов о пяти позициях ( пяти рангах ) абсолютного и относительного важен как сборник коанов в школе Риндзай.
Другие тексты, которые обычно исполняются в храмах Сото Дзэн, включают Сутру Сердца (Ханняшинё) и Фуканзадзэнги Догэна (Универсально рекомендуемые инструкции для дзадзэн).
Учение Догэна характеризуется идентификацией практики как самого просветления. Его можно найти в Сёбогэндзо . Популярность этого огромного массива текстов возникла сравнительно недавно:
Сегодня, когда кто-то вспоминает Догэна или думает о Сото Дзен, чаще всего этот человек автоматически думает о Сёбогэндзо Догэна. Такая автоматическая ассоциация Догэна с этой работой во многом является современной разработкой. К концу пятнадцатого века большая часть сочинений Догэна была спрятана от посторонних глаз в хранилищах храмов, где они стали тайными сокровищами... Известно, что в предыдущих поколениях только один учитель дзэн, Нисиари Бокусан (1821–1910), когда-либо читал лекции по как следует читать и понимать Сёбогэндзо. [4]
Изучение Догэна, и особенно его Сёбогэндзо, стало нормой в 20 веке:
Начиная с 1905 года Эйхэйдзи организовал свою первую конференцию Сёбогэндзо (Гэндзо э)... С 1905 года она стала ежегодным мероприятием в Эйхэйдзи и со временем постепенно изменила направление монашеского образования Сото-дзэн... Лекции Сотана предоставили модель, которая могла подражать каждому из других дзэнских монахов, пришедших в Эйхэйдзи. Эта модель стала нормой, а не исключением. Сегодня каждый учитель Сото-дзэн читает лекции по Сёбогэндзо Догэна. [4]
Организация Сото-сю имеет сложную организацию. [d] Он состоит из около 15 000 храмов. Существует около 30 учебных центров, где монахи Сото могут пройти обучение, чтобы стать ошо или священником и управлять собственным храмом. [сайт 8]
Сото-сю имеет централизованную организацию, которой управляет глава:
Сото-сю — демократическая организация, глава которой (называемый 宗務総長 Сюмусочё), избирается парламентом. Парламент, в свою очередь, состоит из 72 священников, которые избираются в 36 округах Японии, по два от каждого округа. Сюмусочо выбирает кабинет, в который входят он и семь других священников, которые вместе управляют организацией. Принято считать, что Канчо, который является главой Эйхэйдзи или Соджиджи, двух главных храмов, является боссом Сото-сю. Это не вариант. Канчо выполняет только репрезентативные функции; настоящая власть принадлежит Сюмусочо и его кабинету. [сайт 8]
В современном Сото-сю есть четыре класса храмов: [57]
Хотя Эйхэй-дзи обязан своим существованием Догэну, на протяжении всей истории у этого главного храма было значительно меньше подхрамов, чем у Содзи-дзи. В период Токугава у Эйхэйдзи было около 1300 дочерних храмов по сравнению с 16 200 храмов Содзи-дзи. Более того, из более чем 14 000 храмов секты Сото сегодня 13 850 идентифицируют себя как филиалы Соджи-дзи. Кроме того, большинство из примерно 148 храмов, которые сегодня являются филиалами Эйхэйдзи, представляют собой лишь небольшие храмы, расположенные на Хоккайдо и основанные в период колонизации в период Мэйдзи . Поэтому часто говорят, что Эйхэйдзи является главным храмом только в том смысле, что он является главой всех линий передачи Сото-дхармы. [2]
Соту-сю - это «зонтичная (хокацу) организация для дочерних храмов и организаций». [ необходимо указание авторства ] [58] Он имеет «три комплекта руководящих документов»: [ необходимо указание авторства ] [58]
Персоны
Упражняться
Китайский чан
Японский дзен
Храмы
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
Япония
Европа
США
История и академические исследования