Феминизм в Японии начался с движений за права женщин , которые восходят к античности. [1] Движение начало набирать обороты после того, как западное мышление было принесено в Японию во время Реставрации Мэйдзи в 1868 году. Японский феминизм отличается от западного тем, что в нем меньше внимания уделяется индивидуальной автономии. [2]
До конца 19 века японские женщины были связаны традиционной патриархальной системой, в которой старшие мужчины в семье сохраняли свою власть в домашнем хозяйстве. [3] После реформ, проведенных Реставрацией Мэйдзи, статус женщин в японском обществе также претерпел ряд изменений. [3] Торговля женщинами была ограничена, женщинам было разрешено требовать развода, и как мальчики, так и девочки должны были получать начальное образование. [3] Дальнейшие изменения в статусе женщин произошли после Второй мировой войны . Женщины получили право голоса , и раздел новой конституции, разработанной в 1946 году, был посвящен гарантиям гендерного равенства. [4]
В 1970 году, вслед за антивьетнамскими движениями , в Японии из Новых левых и радикальных студенческих движений конца 1960-х годов возникло новое женское освободительное движение под названием ūman ribu (женское освобождение). Это движение синхронизировалось с радикальными феминистскими движениями в Соединенных Штатах и других странах, катализируя возрождение феминистского активизма в 1970-х годах и позже. Активистки выступили с всесторонней критикой мужской природы современной Японии, выступая за фундаментальные изменения политико-экономической системы и культуры общества. От предыдущих феминистских движений их отличал акцент на сексуальном освобождении (性の解放, sei no kaihō ) . [5] Они не стремились к равенству с мужчинами, а скорее сосредоточились на призывах к освобождению мужчин от угнетающих аспектов патриархальной и капиталистической системы.
В 1979 году Генеральная Ассамблея ООН приняла Конвенцию о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин . Правительство Японии ратифицировало ее в 1985 году. [6]
В 1919 году при помощи Итикавы Фусаэ и Оку Мумео Райчо Хирацука создала Ассоциацию новых женщин : Shin Fujin Kyokai . Их целью было добиться прав на защиту и включение посредством определения женского класса. [7] В ноябре 1919 года Хирацука выступила с речью на Всекансайской федерации женских организаций под названием «К объединению женщин». В ней говорилось, что если бы у женщин были права, они могли бы стать частью государства и помочь определить его будущее. [7]
В январе следующего года Итикава и Хирацука составили два проекта требований Новой женской ассоциации.
Были подготовлены две петиции. Первая касалась необходимости предоставить женщинам права и включить женщин в штат путем пересмотра Закона о полиции общественного порядка. Вторая касалась необходимости защитить женщин путем тестирования будущих мужей на заболевания, передающиеся половым путем, и позволяла женщинам разводиться с мужьями и получать компенсацию за медицинские расходы. Парламент был отложен до того, как петиции смогли попасть в зал. 26 февраля 1921 года Палата представителей приняла законопроект, разрешающий женщинам посещать политические собрания. Законопроект был отклонен Палатой пэров . В 1922 году Парламент внес поправки в статью 5 Закона о полиции 1900 года, разрешив женщинам посещать политические собрания, но по-прежнему запрещая им вступать в политические партии и голосовать. [9]
Общество Красной волны, Sekirankai , было первой социалистической женской ассоциацией. Ямакава Кикуэ и другие организовали ассоциацию в апреле 1921 года. Манифест Красной волны осуждал капитализм, утверждая, что он превратил женщин в рабов и проституток. Сельские семьи были вынуждены нанимать своих дочерей на фабрики из-за финансовых трудностей. Эти девушки были обязаны жить в общежитиях, не имея возможности уйти, кроме как на работу. Они работали 12-часовыми сменами в плохих условиях. [10]
Многие заболели коричневым легким , болезнью, вызванной воздействием хлопковой пыли в плохо проветриваемых рабочих помещениях, и другими заболеваниями, связанными с работой на текстильных фабриках (Равина). Государство отказалось принять законодательство, необходимое для защиты женщин на фабриках. [ необходимо разъяснение ] В общежитиях не было дежурных врачей, и не было медицинской компенсации за заражение коричневым легким или любыми другими заболеваниями. После окончания контракта они вернулись в деревню, чтобы пожениться. Общество Красной волны в основном сосредоточилось на избирательном праве и правах женщин. [ необходимо цитирование ]
Вскоре после своего основания женщины из Общества Красной волны приняли участие в демонстрации 1 мая 1921 года. Подготовка к этому событию побудила Ямакаву Кикуэ написать первый черновик манифеста Общества Красной волны . [11] Кикуэ открыто жила как убежденная социалистка еще в 1910-х годах и верила в полную отмену капитализма. Социалистические взгляды Кикуэ также были представлены в манифесте. [12] Этот манифест был напечатан и разбросан во время протеста в надежде, что листовки побудят других женщин поддержать дело Общества Красной волны. Все женщины, присутствовавшие на этом мероприятии, были арестованы полицией. [13]
Другие группы были сформированы, концентрируясь на своих собственных требованиях. Некоторые женщины боролись за политические права, в то время как другие стремились положить конец проституции. Домохозяйки проводили кампании за улучшение своей роли дома. После разрушительного Великого землетрясения Канто 1923 года Кубуширо Отими, член Женского реформаторского общества, и многие другие женщины обратились к усилиям по оказанию помощи. Социалисты, такие как Ямакава, христиане среднего класса и домохозяйки работали вместе, чтобы организовать и провести мероприятия по оказанию помощи. [14]
28 сентября 1923 года 100 лидеров из многих организаций собрались вместе, чтобы сформировать Токийскую федерацию женских организаций: Tokyo Rengo Funjinkai . Они разделились на пять секций: общество , занятость, труд , образование и правительство. Правительственная секция сосредоточилась на правах женщин и обсудила способы получения членства в государстве. [15] Лидер правительственной секции Кубуширо Отими созвал в ноябре 1924 года собрание для женщин, заинтересованных в работе за права женщин. На собрании была создана главная организация по избирательному праву женщин под названием Лига за реализацию избирательного права женщин ( Fujin Sanseiken Kakutoku Kisei Domei ). [15] Целью организации было улучшение положения японских женщин. В своем манифесте они заявили, что именно женщины обязаны уничтожить последние 2600 лет обычаев и содействовать естественным правам мужчин и женщин.
Чтобы достичь своих целей, лига подала петицию о гражданских правах. В марте 1925 года парламент принял Закон о всеобщем избирательном праве для мужчин (普通選挙法, Futsū Senkyo Hō ) , позволяющий голосовать всем мужчинам в возрасте 25 лет и старше — без введения каких-либо экономических цензов, но исключающий всех женщин. Они продолжали лоббировать представителей для обсуждения своих проблем. В марте 1925 года в парламенте должны были обсуждаться четыре вопроса . Многие женщины пришли посмотреть, как Палата представителей обсуждает поправки к Закону о полиции общественного порядка 1900 года, петицию о высшем образовании для женщин, петицию об избирательном праве женщин на национальных выборах и петицию о внесении изменений в Городской кодекс 1888 года и Городской и деревенский кодекс 1888 года, которые позволили бы женщинам голосовать и баллотироваться на местные должности. В 1930-х годах феминистки считали, что наилучшим способом достижения их целей является защита трудящихся, социальное обеспечение матерей-одиночек и другие виды деятельности, направленные на реформы социального обеспечения. [16]
Когда женщины в Японии впервые получили возможность голосовать 10 апреля 1946 года, это показало, что они были настоящими гражданами и полноправными членами государства. Такие женщины, как Хирацука Райчо, Ёсано Акико и Кубуширо Отими, работали очень усердно, чтобы достичь самопревосхождения и самоактуализации.
С началом получения японскими женщинами права не только голосовать, но и баллотироваться на государственные должности, многие женщины стали более вовлеченными в политическую жизнь. Это привело к выборам 39 женщин в Национальный парламент правительства Японии весной 1946 года, а в следующем году, в 1947 году, была избрана первая женщина — глава японского министерского бюро. [17]
Хотя женская пропаганда существовала в Японии с девятнадцатого века, агрессивные призывы к женскому избирательному праву в Японии появились в бурный межвоенный период 1920-х годов. Претерпевая общественные, политические и культурные метаморфозы, японские граждане жили в замешательстве и разочаровании, поскольку их страна превращалась из крошечного изолированного тела в жизнеспособную мировую державу. Возможно, одним из самых ярких примеров этого разочарования является борьба за права и признание женщин в Японии. [ необходима цитата ]
После Реставрации Мэйдзи в 1868 году концепция прав начала распространяться в Японии. Во второй половине девятнадцатого века первые поборники прав женщин выступали за реформы в патриархальном обществе, которое угнетало женщин (а не за политическое включение или право голоса). Первостепенное значение для раннего феминистского движения имел призыв к образованию женщин.
Политики считали, что женское образование необходимо для сохранения государства, поскольку оно готовит девочек к тому, чтобы стать знающими женами и матерями, способными производить на свет прилежных, преданных нации сыновей. Хотя политики не обязательно имели те же мотивы, что и защитники прав женщин, призывая к образованию женщин, развитие такого образования открыло двери для дальнейшего продвижения женщин в японском обществе. Также в конце девятнадцатого века происходила борьба за защиту женщин от некоторых культурных практик, которые долгое время подчиняли женщин.
По мере того, как тема прав женщин начала приобретать все большую популярность, женские правозащитные группы постепенно развивались и настраивали свои интересы на другие проблемы, влияющие на женщин в Японии. Межвоенный период, последовавший за окончанием Первой мировой войны , привел к тому, что стало известно как движение за женское избирательное право в Японии. Феминистки выступали против предоставления государством гражданских прав исключительно мужчинам и исключения женщин правительством из любого политического участия. Женщинам в Японии законом запрещалось вступать в политические партии, выражать политические взгляды и посещать политические собрания.
К 1920 году борьба за политическое включение женщин была на переднем крае движения за избирательное право . В 1921 году женщинам было предоставлено право посещать политические собрания японским парламентом, который отменил статью 5 Закона о полицейской безопасности. [18] Несмотря на позитивное освещение в СМИ, [19] институциональный сексизм не был полностью искоренен. Многие члены парламента считали, что участие женщин в правительстве было ненужным и эгоистичным.
После того, как женщинам было предоставлено право участвовать и посещать политические собрания, произошел всплеск развития женских групп по интересам. Выпускницы, христианские миссионеры и другие вспомогательные женские группы начали появляться в межвоенный период. После того, как в 1923 году в Токио произошло сильное землетрясение , представители 43 из этих организаций объединили свои усилия, чтобы стать Токийской федерацией женских организаций (Tokyo Rengo Fujinkai). Федерация была создана как организация по оказанию помощи пострадавшим от землетрясения. Со временем она стала одной из крупнейших женских активистских групп того времени.
Для эффективного решения конкретных проблем, затрагивающих женщин Японии, Токийская федерация женских организаций разделилась на пять групп-сателлитов: общество, правительство, образование, труд и занятость. Правительственный сектор был, пожалуй, самым значимым из секторов-сателлитов федерации, поскольку он породил Лигу за реализацию женского избирательного права (Fujin Sanseiken Kakutoku Kisei Domei), которая была самым влиятельным и откровенным женским правозащитным коллективом того времени. Эта Лига выпустила манифест в 1924 году. Манифест был следующим:
Лига за реализацию женского избирательного права, а также многочисленные другие женские правозащитные группы продолжали бороться за социальную и политическую интеграцию, а также защиту закона от патриархальных традиций, которые продолжали терзать страну. Их борьба продолжала развиваться и добиваться успехов, пока в 1946 году женщинам наконец не предоставили право голоса.
Согласно устной истории, изученной Томасом Р. Х. Хэвенсом, традиционные патерналистские нормы стали препятствием, когда правительство захотело более полно использовать женскую силу для военных нужд. Обязательная занятость на заводах по производству боеприпасов была возможна для незамужних женщин, но социальные нормы не позволяли замужним женщинам заниматься такого рода работой, в резком контрасте с Россией, Великобританией, Германией и Соединенными Штатами. Отсутствие стольких молодых мужчин резко нарушило давние модели брака, фертильности и семейной жизни. Острая нехватка обычных товаров, включая еду и жилье, была гораздо более угнетающей, чем усилия правительственной пропаганды. Тем не менее, японские женщины послушно выполняли приказы, и не было никаких серьезных нарушений, таких как беспорядки из-за нехватки продовольствия. [21] Принудительная проституция в пользу японских солдат создала программу « женщин для утех », которая оказалась крайне постыдной для Японии в течение десятилетий после войны. Неяпонские женщины из таких колоний, как Корея и Формоза, были особенно уязвимы. [22]
Начиная с конца 20-го века историки культуры обратили внимание на роль женщин в военное время, особенно во время Второй мировой войны. Источниками часто использовались журналы, издаваемые мужчинами для женщин-читательниц. Обычно вымышленные и невыдуманные истории фокусировались на социальных ролях матерей и жен, особенно в решении трудностей с жильем и продовольствием, а также финансовых проблем в отсутствие мужчин на войне. Проблемы моды военного времени были в приоритете в таких журналах во всех крупных странах. [23] Историки сообщают, что японская текстильная и модная промышленность весьма успешно адаптировалась к дефициту военного времени и пропагандистским нуждам. [24] Журналы для девочек-подростков подчеркивали, что они должны следовать националистическим требованиям, которые заставляли их отказываться от своих подростковых свобод и трансформироваться из «сёдзё», что подразумевает подростковую игривость, в «гункоку сёдзё» [девушек военной нации] со значительными обязанностями на внутреннем фронте. Эвакуация женщин и детей из крупных городов из-за воздушных налетов союзников на Японию была подробно освещена, чтобы подчеркнуть готовность жертвовать ради патриотизма, изображенного в художественной литературе, новостных статьях и фотографиях. [25] Правительство контролировало все средства массовой информации и контролировало популярные журналы, чтобы их содержание стратегически распространяло цели и пропаганду правительства. [26]
Сползание к войне ознаменовало резкое усиление правительственной пропаганды и цензуры еще во время Маньчжурского инцидента в сентябре 1931 года. [17] Это, наряду с ранее упомянутым дефицитом и акцентом на том, чтобы женщины оставались домашней прислугой, затруднило революцию в это время. Кроме того, все большее количество феминистских и левых групп, которые ранее были решительно антиправительственными, в это время внезапно начали занимать националистическую точку зрения. Хотя некоторые приписывают этот внезапный сдвиг таким вещам, как внезапное внимание государства к важности женщин и материнства, жестокость полиции и давление правительства также сыграли свою роль. Одним из активистов, который оставался открыто политическим социалистом в это время, был Ямакава Кикуэ . [12] В начале войны Кикуэ участвовал в дискуссиях за круглым столом с популярными политическими деятелями, такими как Катаяма Тетсу , Татеваки Садаё, Хирацуко Райчо и Окада Дзюнко. Эти дискуссии часто были критическими по отношению к государству и вызывали серьезную политическую реакцию по отношению к Кикуэ. В конечном итоге участие Кикуэ было подвергнуто цензуре со стороны правительства, поскольку конфликт в Азии обострился, а ее муж Хитоси Кикуэ вскоре был арестован за сговор с левым движением «Народный фронт», которое стремилось предотвратить распространение фашизма в Японии.
До Второй мировой войны женщины в Японии были лишены права голоса и других законных прав. После капитуляции Императорской Японии в 1945 году оккупационные войска союзников по приказу генерала Дугласа Макартура начали разработку новой конституции Японии в феврале 1946 года. [27] Подкомитет, в который входили две женщины, Беата Сирота Гордон и экономист Элеанор Хэдли , был привлечен и назначен для написания раздела конституции, посвященного гражданским правам и правам женщин в Японии . [28] Они сыграли важную роль, разработав формулировку относительно юридического равенства между мужчинами и женщинами в Японии, включая статьи 14 и 24 о равных правах и гражданских правах женщин. Статья 14, в частности, гласит: «Все люди равны перед законом, и не должно быть никакой дискриминации в политических, экономических или социальных отношениях по признаку вероисповедания, пола, социального положения или происхождения». Статья 24 включает:
Эти дополнения к конституции были жизненно важны для прав женщин в Японии. «Японские женщины исторически считались движимым имуществом ; они были собственностью, которую можно было покупать и продавать по прихоти», — сказал Гордон в 1999 году. [29]
Окончание Второй мировой войны также ознаменовало всплеск популярности журнала Women's Review ( Fujin Kōron ). В этом журнале публиковались статьи авторов-социалистов, таких как Ямакава Кикуэ, призывавших к равным финансовым и социальным правам не только для женщин, но и для низшего класса в целом. [17] Ранее, в связи с Законом о публикациях 1893 года и Законом о прессе 1909 года, полицейское управление Министерства внутренних дел Японии имело законное право запрещать или штрафовать любые публикации, поощряющие антиправительственные настроения. Подавляющее количество из них, как было установлено, были левыми и феминистскими политическими карикатурами. [30] Этот закон был отменен с введением новой японской конституции в 1946 году.
Борьба за репродуктивные права в японском феминизме может быть прослежена еще в 1920-х годах в работах активистки-социалистки Ишимото Сидзуэ . Сидзуэ переехала в Нью-Йорк со своим мужем и сотрудничала с американской активисткой Маргарет Сэнгер , которая в то время выступала за репродуктивные права женщин в Соединенных Штатах. Обе женщины считали, что как отсутствие репродуктивных прав, так и наемный труд, в настоящее время влияющий на женщин, могут быть смягчены с помощью социализма. Контроль рождаемости еще не стал устоявшейся концепцией в Японии, и по возвращении в 1921 году Сидзуэ опубликовала в Токио статью из двух частей об образовании в области контроля рождаемости. [31]
Несмотря на попытки нескольких левых групп популяризировать эту тему, тема контроля рождаемости и контрацепции по-прежнему считалась строго табуированной. Это изменилось с приездом Маргарет Сэнгер в апреле 1922 года, которая посетила Японию, чтобы прочитать лекцию по просьбе издательства Kaizo Publishing Company. Эта откровенно сексуальная лекция принесла открытость ранее неодобряемой концепции прав женщин не только в репродуктивном плане, но и в социальном, финансовом и политическом плане. Этот визит Сэнгер, вызвавший возрождение сексуальной открытости, часто называют «Черным кораблем Тайсё ». [31]
Практические применения контроля рождаемости были по большей части отвергнуты японским правительством. Поскольку этот всплеск социалистической мысли и контроля рождаемости совпал с Вашингтонской военно-морской конференцией 1922 года , японское правительство считало, что Соединенные Штаты хотели ограничить их военно-морскую мощь, а также контролировать их население. Из-за этого, а также ее левых политических связей, последующие лекции Сэнгер подвергались жесткой цензуре со стороны правительства. [31]
Мицу Танака была самой заметной индивидуальной фигурой в радикальном феминистском движении Японии в конце 1960-х и начале 1970-х годов. Она написала ряд памфлетов на феминистские темы, наиболее известным из которых является «Освобождение от туалетов» . Она была неутомимым организатором женского освободительного движения, помогала возглавлять протесты, была соучредителем Fighting Women's Group активистов и основала первый женский центр и женский приют в Японии в 1970-х годах. Она вышла из общественного феминистского движения к концу 1970-х годов. [32]
Множество феминистских эссе и текстов были переведены и опубликованы во время движения за освобождение японских женщин в 1970-х годах. [33]
Другой активисткой, которая привлекла большое внимание СМИ в Японии, была Мисако Эноки . Эноки была фармацевтом, которая организовала активистов, чтобы добиться легализации противозачаточных таблеток . Ее подход заключался в том, чтобы привлечь внимание СМИ, сформировав протестную группу под названием Chupiren, которая носила розовые мотоциклетные шлемы и принимала участие в рекламных трюках, таких как противостояние неверным мужьям в их офисах. [32]
СМИ, в которых доминируют мужчины, освещали деятельность радикальных феминисток, таких как Танака и Эноки, но не воспринимали их всерьез. Как и Эноки, Танака был активистом за контроль рождаемости, организуя протесты, чтобы защитить законный доступ женщин к процедурам аборта. Противозачаточные таблетки были легализованы в Японии в 1999 году. [34] Аборт в Японии , который менее стигматизирован, часто используется в качестве альтернативы. Японская ассоциация планирования семьи , филиал Международной федерации планируемого родительства , была основана в 1954 году.
Мацуи Яёри , активистка движения за права женщин, писательница и отставная журналистка, была известным организатором « Международного женского трибунала по военным преступлениям » в 2000 году. Группа провела символический судебный процесс, чтобы осудить военные преступления, совершенные японскими солдатами и чиновниками против коллективных жертв системы « женщин для утех », которая действовала во время Второй мировой войны. [35] [36]
Известные феминистские учёные в Японии последних десятилетий включают социолога Чизуко Уэно и теоретика феминизма Ихара Юмико. [37] [ необходим лучший источник ]
В 2018 году японские организаторы корриды сняли запрет на вход женщин на арену для корриды. [38]
Женская речь в Японии часто должна соответствовать традиционным стандартам оннарасии (女らしい), кодексу надлежащего поведения для леди. В речи оннарасии проявляется в использовании искусственно высокого тона голоса, использовании вежливых и почтительных форм речи чаще, чем у мужчин, и использовании грамматических форм, которые считаются изначально женскими. Феминистки по-разному реагируют на гендерные языковые различия; некоторые считают это «неприемлемым», в то время как другие утверждают, что история таких гендерных различий не связана с историческим угнетением, как на Западе. [39]
В Японии брачное право требует, чтобы супружеские пары имели одну фамилию, поскольку они должны принадлежать к одному косеки (домохозяйству). Хотя с 1976 года [40] стало возможным для мужа присоединиться к семье жены при определенных обстоятельствах, в 98% [41] случаев именно женщина присоединяется к семье мужчины и, следовательно, меняет свою фамилию. Мужчины могут взять фамилию жены «только если у невесты нет брата, а жених усыновлен родителями невесты как преемник семьи». [40]
Феминистские группы внесли законопроект, который позволит супружеским парам иметь разные фамилии, практика, которая в Японии называется fūfu bessei (夫婦別姓, дословно «муж и жена, разные фамилии» ) , но такой закон пока не принят, несмотря на «растущую критику». [42]
Широко распространенным в Японии руководством с периода Эдо до периода Мэйдзи было «Онна Дайгаку, великое учение для женщин» , целью которого было научить женщин быть хорошими женами и мудрыми матерями . Женщины должны были поддерживать строгую семейную систему как основную ячейку японского общества, безоговорочно подчиняясь своим мужьям и свекрам. Они были ограничены своими домашними хозяйствами и не существовали независимо, а по сути подчинялись семье своего отца или мужа. Существовали обычаи разводиться с женщинами из-за непослушания, ревности и даже болтливости. [43]
В феодальную эпоху женщины, которым посчастливилось получить образование, обучались у своих отцов или братьев. Женщин из высшего класса отговаривали от получения образования больше, чем женщин из низшего класса. [44] Мужчины из высших классов следили за соблюдением социальных норм строже, чем мужчины из низших классов. Это делало женщин из высшего класса более склонными к соблюдению норм. [44]
Вскоре после революции Мэйдзи , в целях распространения практических знаний и практических искусств, необходимых для построения общества, дети были обязаны посещать школу. В 1890 году сорок процентов девочек, имеющих право на обучение, поступили в школу на отведенные четыре года. В 1910 году более девяноста семи процентов девочек, имеющих право на обучение, поступили в школу на отведенные тогда шесть лет. Эти школы должны были обучать женской скромности. [44]
Одной из самых ранних современных писательниц была Хигути Итиё (1872–1896). После смерти отца она жила в бедности, поддерживая мать и сестру. В 1893 году она начала публиковать свои произведения, чтобы заработать денег. Ее романы и рассказы были высоко оценены литературной элитой, но они никогда не имели финансового успеха. Семья открыла магазин игрушек и сладостей недалеко от Ёсивары , квартала гейш в Токио. Работая в таком районе, Итиё стала больше осознавать положение женщин. Одна из ее главных работ, «Нигориэ» [ «Грязные воды »], изображает несчастных женщин, вынужденных стать гейшами из-за экономических обстоятельств. Женщины, независимо от того, какую роль они играли, были презираемы обществом. [45]
Jusanya [ Тринадцатая ночь ] — это история двух семей, соединенных браком. Женщина из низшего класса, а мужчина — высокопоставленный правительственный чиновник. Благодаря браку семьи могут обеспечить свое благополучие, и это был единственный способ подняться в обществе. Женщина жертвует собой ради своей семьи, чтобы выдержать жестокие и унизительные насмешки со стороны мужа, и неспособна защитить себя из-за социальных норм. Истории Итиё не предлагают никаких решений, кроме явного изображения положения женщин. По мнению некоторых, ее карьера длиной в четыре с половиной года знаменует начало самосознания японских женщин. [45]
Ёсано Акико (1878–1942) — одна из самых известных женщин-поэтесс в Японии периода Мэйдзи . Будучи дочерью богатого торговца, Ёсано смогла посещать школу и научилась читать и писать. Позже она стала спонсором журнала Seito Bluestocking , а также членом Myojo Bright Star , поэтического журнала. В сентябре 1911 года стихотворение Ёсано Акико «День перемещения гор» было опубликовано на первой странице первого выпуска Seito , журнала, который ознаменовал начало движения Seitosha. Названный в честь литературных групп в Англии, известных как « bluestocking », его редактор Хирацука Райчо (1886–1971) был финансовой и философской силой, стоящей за первоначальной искрой движения. Женщины Seito использовали литературное выражение для борьбы с конфуцианской мыслью и улучшения возможностей для женщин. [45] [ необходимо разъяснение ]
Другие женщины привнесли в журнал другие взгляды. Окамото Каноко (1899–1939) привнесла буддийские взгляды. Ее поэзия была больше связана с духовностью. По ее словам, женщины могли бы обрести успех, не признавая иллюзий мира. [46] Без привязанности к миру, исключая патриархальное общество, женщины могут обрести внутреннюю силу. Ито Ноэ (1895–1923) стала редактором журнала после того, как Хирацука ушла из-за проблем со здоровьем в 1915 году. Она исследовала права женщин на аборт , которые оставались горячей темой до закрытия журнала в 1916 году. [47]
Ито вышла замуж за анархиста Осуги Сакаэ . Оба стали политическими заключенными, затем были убиты военной полицией после Великого землетрясения 1923 года. Хаяси Фумико (1904–1951) была антитезой Оканмото Канто. Хаяси натуралистично описывала жизнь как опыт (Рейх, 286). Ее истории об экономическом выживании женщин без мужчин. Однако концовки возвращаются к мужскому обществу без решения. Она является следующим по популярности писателем после Хигути Итиё . [47]
Seito был спорным, поскольку он стал больше касаться социальных проблем. Seito представил переводную версию « Кукольного дома » Ибсена . Пьеса о женщине, которая подделывает подпись своего отца, чтобы спасти жизнь мужа. Вместо того, чтобы быть благодарной, ее муж реагирует с гневом и отвращением. Затем она решает уйти от него.
Правительству не нравилось распространение этих типов ценностей. [48] Оппозиция правительства усилилась, посчитав содержание «вредным для освященных веками добродетелей японских женщин», и запретив пять выпусков Seito (Raicho, 218). Первым выпуском, который был запрещен, был рассказ «Ikichi» [«Жизненная кровь»] Тамуры Тосико о воспоминаниях женщины и мужчины, которые провели ночь в гостинице. Выпуск Хирацуки Райчо был запрещен, потому что он бросал вызов семейной системе и браку. «Shuppon» [«Полет»] Ито Ноэ о женщине, которая оставила своего мужа, а затем ее любовник предал ее, еще один выпуск, который был запрещен. [49]
Манга особенно популярна среди женщин-писательниц в Японии; некоторые утверждают, что женщины используют эту форму, чтобы «[деконструировать] традиционные взгляды на секс и деторождение». [50]
Японские женские группы начали проводить кампании против институционализированной проституции в 1880-х годах [51] и объединились в 1935 году, чтобы сформировать Национальную лигу очищения ( Kokumin Junketsu Dōmei ). [52] Ранние активисты были склонны выражать неодобрение женщинам, которые были проститутками, а не мужчинам, которые управляли такими услугами, особенно в широко распространенной системе военных публичных домов. [51] Позднее японские феминистки выразили обеспокоенность по поводу управления сексуальностью и укрепления расовых иерархий в военных публичных домах. [51]
Японские феминистки начали выступать в пользу контроля рождаемости в 1930-х годах; аборты были разрешены правительством в 1948 году, но только в евгенических целях. Женщины, родившие много детей, получали награды от правительства. Федерация планирования семьи Японии , филиал Международной федерации планируемого родительства , является главной организацией по репродуктивным правам в Японии, лоббирующей легализацию оральных контрацептивов и сохранение легальности абортов, а также распространяющей образовательные материалы по планированию семьи. [53]
Традиционно женщины в японском обществе обладали наибольшей властью как матери. Некоторые феминистки утверждают, что этот тип власти только поддерживает патриархальную систему. [54] По крайней мере одна из них отвечает, что для японцев делать такое заявление означает относиться к родительским и домашним обязанностям с относительно низким уважением:
В любой восточноазиатской культуре вы обнаружите, что женщины имеют весьма ощутимую власть в домашнем хозяйстве. Это часто отвергается неазиатскими феминистками, которые утверждают, что это не настоящая власть, но... Японские женщины смотрят на низкий статус, приписываемый домашнему труду домохозяек в Северной Америке, и считают, что это равносильно принижению фундаментальной социальной роли — независимо от того, выполняется ли она мужчиной или женщиной. [54]
Сегодня в Японии все больше молодых женщин остаются незамужними, и это часто рассматривается как бунт против традиционных ограничений женских ролей как жен и матерей. В 2004 году 54% японских женщин в возрасте 20 лет были одинокими, по сравнению с 30,6% в 1985 году. [34] Молодые женщины вместо этого ведут образ жизни, сосредоточенный на друзьях и работе. [34]
Неженатые японцы обычно живут со своими родителями, таким образом экономя на домашних расходах и увеличивая количество денег, доступных для собственных развлечений. Социолог Масахиро Ямада дал этим молодым людям ярлык «паразитические одиночки». Некоторые молодые женщины отреагировали, создав визитные карточки со своими именами и надписью «Паразитный одиночка». Японские СМИ широко освещали снижение рождаемости в Японии, но эта тенденция продолжается. [34]
Профсоюзы были легализованы в 1946 году после того, как Макартур объявил новый закон о профсоюзах в декабре 1945 года. [55] Однако профсоюзы мало влияли на условия жизни женщин. Профсоюзы оставались мужской вотчиной. На протяжении большей части столетия немногим женщинам разрешалось занимать должности, даже в профсоюзах с преимущественно женским составом, и по крайней мере до 1980-х годов профсоюзы часто подписывали контракты, которые требовали от работающих женщин (но не мужчин) раннего выхода на пенсию. [56]
В 1986 году Женское бюро Министерства труда приняло Закон о равных возможностях трудоустройства [57] , первый «закон о гендерном равенстве, разработанный в основном японскими женщинами» [57] .
В Японии нет никаких правовых положений, запрещающих сексуальные домогательства. Закон о равных возможностях трудоустройства просто создает обязанность работодателей принимать меры по предотвращению сексуальных домогательств. Обращение в суд за невыполнение этой обязанности должно осуществляться путем применения пункта о возмещении ущерба за правонарушение в соответствии с Гражданским кодексом, как это делалось до принятия Закона о равных возможностях трудоустройства.
29 апреля 2013 года во время 50-й сессии Комитета ООН по экономическим, социальным и культурным правам НПО проинформировали Комитет о том, что жертвы сексуальных домогательств проиграют свои дела в суде, поскольку нет никаких явных правовых положений, запрещающих сексуальные домогательства. 17 мая Комитет опубликовал свои Заключительные замечания, включающие рекомендацию:
Стратег Goldman Sachs Кэти Мацуи ввела термин «вуменомика» в 1999 году. [58] Он относится к набору политик, реализуемых в Японии для сокращения гендерного разрыва на рынке труда. Эти политики включают увеличение участия женщин в рабочей силе, присутствие женщин в рабочей силе и предоставление ухода за детьми. В начале своего правления в 2012 году премьер-министр Синдзо Абэ объявил о внедрении экономической стратегии, известной как «абэномика» , которая включала ряд политик, направленных на увеличение устойчивого участия женщин в рабочей силе в Японии. Идея введения этих политик заключалась в том, что увеличение присутствия женщин в рабочей силе будет способствовать экономическому росту Японии. [59]
Мотивами этих политических мер были, с одной стороны, низкий уровень участия женщин в рабочей силе в Японии в 2013 году по сравнению с другими странами с высоким уровнем дохода: 65% по сравнению с США (67,2); Германией (72,6); Великобританией (66,4); и Францией (66,9). [60] С другой стороны, ожидается, что увеличение участия женщин в рабочей силе увеличит уровень рождаемости и смягчит проблему старения населения, которая является главной заботой японского правительства. Уровень рождаемости в Японии в настоящее время составляет 1,25, тогда как уровень, необходимый для обеспечения воспроизводства населения, составляет 2,1. [61]
Что касается уровня участия женщин в рабочей силе, премьер-министр Абэ поставил цель достичь 73% к 2020 году. [59] Чтобы достичь этого, японское правительство сосредоточилось на женщинах в возрастных группах 30-34 и 35-40 лет, которым, как показали исследования, трудно вернуться на работу после рождения детей и уделения времени воспитанию детей в конце 20-х и начале 30-х годов. Цель правительства по увеличению участия в рабочей силе для этих конкретных возрастных групп - увеличить число женщин-работниц на 3,15 миллиона к 2020 году. [62] Бизнес-организации, такие как Японская ассоциация корпоративных руководителей (Keitai Doyukai) и Японская федерация бизнеса (Keidanren), выразили свою поддержку политике правительства в надежде, что увеличение участия женщин в рабочей силе приведет к большей адаптивности к изменениям в мировой экономике. [63]
В 2018 году Токийский медицинский университет (Япония) столкнулся с тем, что при поступлении в медицинскую школу приоритет отдавался мужчинам, в то время как женщины набирали больше баллов на вступительных экзаменах. [64] [65] В том же году 9,04 процента мужчин-абитуриентов сдали вступительные экзамены, в то время как среди женщин таких было всего 2,91 процента. Это показывает, что мужчин принимали в 3,11 раза чаще, чем женщин. В то время как в 2018 году на факультете мужчин принимали в 2,02 раза чаще, чем женщин, в следующем году этот показатель составил 0,87, что означает, что женщин принимали чаще. [66]
С этой новостью в качестве триггера выяснилось, что другие университеты, такие как Университет Дзюнтендо (Япония), установили разные проходные баллы для абитуриентов-мужчин и манипулируют экзаменационными баллами для абитуриентов-женщин, чтобы иметь больше студентов-медиков-мужчин в свою пользу. Сегрегация в отношении абитуриентов-женщин возникла, поскольку вуз хотел сохранить низкую численность женского населения, из-за опасений, что абитуриенты-женщины имеют высокую вероятность уволиться с работы или уйти из медицинской отрасли после рождения детей или создания семьи в будущем.
Хотя эта новость касалась администрации университета, это также проблема для рядовых сотрудников рабочей силы. Фактически, исследования ОЭСР показывают, что более 70% [67] японских женщин увольняются с работы или прекращают работать более чем на десятилетие и не возвращаются после рождения первого ребенка, в то время как в США этот показатель составляет около 30% [67] .
Японские женщины склонны выбирать между работой и семьей, и большинство из них выбирают семью, а не карьеру. Это часто связано с негибкостью рабочей силы в плане оплаты, рабочего времени и отсутствием системы социального обеспечения для людей, которые работают, но все еще хотят иметь семью.
Правительство Японии заявило, что будет штрафовать компании, если они не будут содействовать трудоустройству женщин и не предпримут никаких усилий для улучшения гибкости баланса между работой и материнством после родов у женщин-работниц. [68] Хотя в последние годы число работающих женщин увеличилось, изменения в политике и равенство в обществе все еще продолжаются.
С момента вступления в силу Закона о равных возможностях трудоустройства в 1986 году наибольший рост участия женщин в рабочей силе наблюдался в секторе неполной занятости. [69] Для женщин, которые возвращаются на работу после некоторого перерыва, связанного с воспитанием детей, это означает, что они непропорционально чаще получают работу с более низкой заработной платой и нестабильными контрактами. [62] Мотивированный этой ситуацией и аргументом о том, что большее разнообразие на руководящих должностях приводит к лучшему управлению и большей конкурентоспособности, премьер-министр Абэ поощряет компании и правительственные учреждения создавать альтернативы для карьерного роста женщин.
Этот аспект Womenomics в основном состоит из кампаний и стимулов для компаний продвигать больше женщин на руководящие должности, принимать внутренние квоты гендерной инклюзивности и раскрывать информацию о доле женщин-сотрудников на различных должностях. Цель, поставленная для этого элемента политики, состояла в том, чтобы к 2020 году достичь 30% руководящих должностей для женщин, где руководящие должности понимались как охватывающие местные и национальные парламенты; технических специалистов; и главные должности в корпорациях. Однако из-за недостаточного прогресса крайний срок был сдвинут с июля 2020 года на какое-то время в течение десятилетия. [70]
31 июля 2016 года Юрико Коикэ стала первой женщиной-губернатором Токио. [71] Она была переизбрана в 2020 году. [72]
Не хватает детских садов для размещения по меньшей мере 23 000 японских детей, находящихся в очереди. [62] В свете этого дефицита план премьер-министра Абэ «Женомика» включал цель — нулевой уровень детей в очереди. [63] Это будет достигнуто за счет сочетания аренды детских садов, субсидирования предприятий по уходу за детьми, поддержки новых поставщиков услуг по уходу за детьми для получения регистрации и найма новых работников по уходу за детьми. Цель, поставленная для этого аспекта политики, — обеспечить детские сады для 400 000 детей к 2017 году.
Кажется, существует некоторый международный консенсус относительно эффективности поощрения женского трудового участия как средства повышения экономического роста. В 2012 году МВФ заявил, что увеличение доли женщин в рабочей силе на 7% может привести к увеличению ВВП на 4%. [69] Однако существуют некоторые критические взгляды относительно вероятности того, что эта политика значительно увеличит участие женщин в трудовой деятельности. Некоторые авторы указывают на распространенную в Японии рабочую культуру как на серьезную угрозу достижению целей, поставленных в политике. Длительный рабочий день и сверхурочная работа являются обычной практикой, как и обычай выходить с коллегами после работы, чтобы выпить спиртного. Эти особенности рабочей культуры в Японии могут быть несовместимы с семейными обязанностями, особенно с воспитанием детей. [61]
Среди ученых также есть некоторый скептицизм относительно ожидаемого влияния Womenomics на уровень рождаемости в Японии. Многие демократические страны с высоким уровнем дохода столкнулись с проблемой старения населения, и в некоторой степени они решили ее путем внедрения социальной и трудовой политики, которая способствует балансу между работой и семейными обязанностями. Но один из аспектов решения, которому Япония продолжает противостоять, заключается в разрешении некоторой степени притока иммигрантов. [69] Неясно, будет ли достаточно политики в рамках Womenomics, чтобы обеспечить существенное повышение уровня рождаемости.
Другой поток критики ставит под сомнение, не усиливает ли политика «Вуменомики» гендерную сегрегацию труда, а не реформирует ли она структурные барьеры на пути продвижения женщин, такие как преобладание модели мужчины-кормильца и связь женщин с репродуктивной работой. [73]
{{cite book}}: |last=имеет общее название ( помощь )CS1 maint: multiple names: authors list (link): 4 января 2013 г.